儒释道三家实为一家,所谓万法归一

儒家讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学》）

先明自己的“明德”，就叫“自觉”。自觉后还要“觉他”，让所有人都明了“明德”，就叫“亲民”。做到自觉觉他圆满，就是“止于至善”。可见，自觉、觉他，觉行圆满，就是“大学之道”。“大学之道”，佛家称为“成佛之道”，因为自觉觉他、觉行圆满者为“佛”。所以，“大学之道”是开、示、悟、入佛之知见之道。从历程来看，“大学之道”，要先发无上菩提心。无上菩提心的根本就是两条：上求佛道（“明明德”），下化众生（“在亲民”）。上求佛道，入佛之知见，开显自性般若德，就是“在明明德”；下化众生，同体大悲，不舍一人，就是“在亲民”。上求下化，所做圆满，就是“止于至善”。

“明德”者，吾人本具妙明之性也，称为“佛性”。“明德”，人人具足，凡圣一如，本自圆成，非假修证，称般若德。犹如镜体，本自明彻净亮，只因众生无始劫来的极性污染，致使明镜蒙垢，光明蔽隐，故需拂尘除垢（明），使“古镜”重明，即“明明德”，亦称解脱德。此“明德”无关明与不明，不明也不减，明也不增。“明”，“明德”真空常住，随缘而不变；“不明”，“明德”妙用无穷，不变随缘。可知“明德”非有非无，是非极性之妙性也，故称法身德。对“明德”最具体的表达，无过乎惠能的五个“何期自性”：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”（《坛经》）

“明明德”之“明”，便是修证。“明德”虽本具，非修非证，但“不识本心，学法无益”。识自本心，本来如是，若无无明迷惑，一切现成，故所谓“明”者，实为不污染也。要完成“大学之道”，先要发无上菩提心，以突破极性思维的束缚，开显常住之妙明，为本因地之心；然后六度万行，行菩萨道，救度一切众生，圆满菩提大愿，“止于至善”（“道亦乐得之”），完成修证历程。


明白了“大学之道”的这个根本道理，就确立了正确的世界观、人生观、价值观，目标清楚，就

是“知止”。如何开显自性之“明德”呢？就有知、定、静、安、虑、得的六个阶梯。关键在“知”，因为“因地不真，果招纡曲”。因地心真，初发心即至果地。“不识本心，修法无益”，见地十分重要，因地以本具“明德”开显为目标，这就是五祖弘忍讲的“了本真心”。“三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。”（《弘忍·最上乘论》）“以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心，应时消落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成，无上知觉？”（《楞严经》）知情想识念为障，知而歇息（“二俱远离”），当下真心现前，亦是“知幻即离”之妙道。故“知”极为重要。

知道以“明明德”、“止于至善”为目标，时时直契“明德”，守此真常，注心一处为“定”。定功加深，物境不扰，见境不著，转物已胜，名为能“静”。“静”功深化，心境相融，不分内外，唯自心现量，名为能“安”。“安”功深厚，慧光生焉，迷惑渐消，妙智开启，名为能“虑”。“虑”、“安”互资，寂照不二，日久一如，“寂灭现前”，明心见性，名为能“得”。

发菩提大愿，要“明明德”于天下者，必先治国、齐家、修身、正心、诚意、格物、致知，打下坚实的基础，才能大愿成就。这和老子讲的“合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”相应。“欲明明德于天下”，这是佛陀出世的本怀。佛为一大事因缘出现于世，就是为让天下众生开、示、悟、入佛之知见。如何入佛之知见，最根本最基础的操作是“格物致知”。“格物”者就是穷竟“物之本末”也，认识物是什么？物从何而来，由何所起？古人有以“穷至事物之理”为格物，此为格外物也；有以摒除物欲为格物，此为格内物也。二种“格物”不无道理，可以普化，但仍不究竟。因为，“明德”，非内非外，“格物”就是二相归一相，转主客对立的极性观念为主客合一的非极性认识。因无明的根本就在于“不了法界一相”，故“格物”非是研究物理，研究外物仍是二相。同理，清除物欲亦是二相。可见，格物就是要转识成智，突破极性思维，开显非极性的“明德”。于是，问题的实质就在格“根尘同源”之“物”。此物既是外物六尘，又是内物六根，还是极性分别之六识。六尘六根称物，六识称事。所以，“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。

格清事物的终始本末，才叫“知至”。但若只以“物”来说，“事”在其中，“因尘发识”，故只讲格“物”而已！“格”者观也！更明确地说，“禅观”也！格物要格到“会万物为己者”，格到心境一如，本无内外，根尘识同是自心现量（是“明德”本体的幻化相），格到唯此“明德”是存，见物见“明德”，才是真正的“明明德”。

明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。“意诚”，即是破除坚固我执，转为平等性智，再不执著太极图中一半为见分，一半为相分，抽掉“Ｓ”线，再不“自心取自心，非幻而成幻”，必然“心正”（“意诚而后心正”）。心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显（“心正而后身修”）。“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐（“身修而家齐”）；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国（家齐而后国治）；国国皆“明明德”，自然天下平（“国治而天下平”），这是从外来说。从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也！从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行圆满，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异！


曾子就相当于神秀，他发明了“慎独”，“吾日三省吾身”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。


“若能正心，常生智慧”，是教导我们明心见性的方法。首先，大师教导我们要“正心”，这个意思与中国儒家讲的实在是不谋而合。《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。


《坛经

》“见人不是，诸恶之根；见已不善，万善之门”，正是子路的“闻过则喜”。

中国儒家的“无思无虑，感而遂通”、“大学之道，在明明德，在止于至善，知止而后能定，知定而后能静，知静而后能安，知安而后能虑，知虑而后能得······”、“喜怒哀乐未发之谓中”；道家的“多言数穷，不如守中”、“堕肢体、黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”、“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是谓之坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”

道书说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。……我叩其两端而竭焉。”（《论语》）孔子说，吾“无知也”。孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除极性，泯没对待）”。孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。中庸者，体相用一如也！所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。但圣人传道，治世化民，必以终极为灯塔，必以“绝对”非极性为目的。佛陀称为发菩提心，追求无上菩提。孔子讲：“君子中庸，小人反中庸。”能够以终极灯塔为目标前进之人，必是君子（君子中庸）。佛陀称此君子为“大心凡夫”。虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！