马尔库塞的批判理

论马尔库塞的批判理论

【摘要】随着科技革命的逐步深入，各资本义国家都进入了工业社会之中。在这种情况下，技术开始占据着重要的统治地位，不论是在生产还是在生活中。原本存在着差异的社会公共生活与私人生活，在科学技术的影响之下渐渐的失去它原有的差距，每个人的主观的批判属性都消失了，进而使之成为“单向度的人”。马尔库塞敏锐的看到了工业社会这一现象，对其进行了仔细的分析研究，在对这一现象进行批判的基础上，他提出了一系列的理论，这些理论成为法兰克福学派理论的重要组成部分，对当今社会有着重要的启迪意义。

【关键词】资本主义国家；批判；马尔库塞

一、导言

人之所以称之为人，就是在于每一个人都有自己独立的人本属性，而不是仅具有自然属性。从四五十年代以来，资本主义国家相继步入了工业社会大门，国民物质财富急剧积累，人们的物质生活水平不断提高，享受着各种科技产品带来的种种便利。但是，也就是在这种环境之下，人们自身的独立的人本属性受到了技术的冲击，逐渐被技术所同化，也就是说，人们独立的人本属性会随着技术的影响趋于一致，它就会失去区分人与人不同的意义。在这种人本属性趋同的条件之下，每个人都会变成一种单维度或称为单向度的人，他们思考问题、行动的套路会朝向同一个角度。在那个时代，许许多多的人都是按照同样的节奏去演奏社会这个大的交响曲，而

马尔库塞的新革命理论

马尔库塞的新革命理论赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）（1898-1979）生于柏林一个富裕的犹太人家庭，德裔美籍哲学家和社会理论家，法兰克褔学派的一员。他一生在美国从事社会研究与教学工作。赫伯特·马尔库塞哲学家、美学家、法兰克福学派左翼主要代表，被西方誉为“新左派哲学家”。中文名赫伯特·马尔库塞外文名 Herbert Marcuse 国籍美国民族犹太人出生地柏林出生日期 1898年逝世日期 1979年职业哲学家，社会理论家代表作品《理性与革命》、《爱欲与文明》、《单面人》、《论解放》人物生平编辑马尔库塞（Herbert Marcuse,1898—1979）美籍德裔哲学家，法兰克福学派主要代表人物之一。1898年7月19日出生于柏林一个资产阶级犹太人家庭。1917年—1919年间曾参加德国社会民主党左翼，后完全退出政治活动。1922年获哲学博士学位，1933年进入

法兰克福社会研究所。1940年加入美国籍，起先服务于美国战略情报处，后到哥伦比亚、哈佛、加利福尼亚等大学任教。马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、胡塞尔、海德格尔和弗洛伊德（1856～1939）的影响，同时也受马克思早期著作的很大影响。早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释，并以此猛烈抨击实证主义倾向。从50年代开始，主要从事对当代资本主义的分析和揭露，主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。爱欲解放论编辑马尔库塞从弗洛伊德的心理分析理论出发来理解人的本质及其解放。弗洛伊德把人的心理结构分为“意识”与“无意识”两部分。马尔库塞认为，因为“意识”是后天形成的。受“现实原则”支配，“无意识”是与生俱来的，受“快乐原则”支配，所以“无意识”比“意识”更能体现人的本质。赫伯特·马尔库塞在弗洛伊德看来，“无意识”是由生本能和死本能组成的。马尔库塞认为，因为生本能与人的“存在原则”相一致，所以更能体现人的本质。弗洛伊德把生本能的主要内容规定为口渴、饥饿、性欲等。马尔库塞则进一步指出，在这些内容中，性欲占统治地位。因此把生本能作为人的本质，实际上也就是把性欲作为人的本质。 “性欲”的内容是在弗洛伊德的著作中，有时指同生殖机能有关的对异性肉体的追求，有时则指人的机体追求快乐的普遍属性。马尔库塞是在后一种意义上使用“性欲”一词的，为了与前者相区别，他把它称之为“爱欲”。马尔库塞通过上述对人的本质的分析后得出结论：人的解放就是爱欲的解放。为了避免引起误解，马尔库塞在把人的解放具体化为“爱欲的解放”的同时又一再强调，爱欲的解放不等于性欲的解放。这是因为把爱欲作为人的本质不等于把性欲作为人的本质。性欲和爱欲是两个不同的概念。马尔库塞说在人的所有爱欲活动中，劳动是最基本的爱欲活动。因为真正有意义的劳动，应该是人的器官的自由消遣，它为“大规模地发泄爱欲构成的冲动”提供了机会。所以说，爱欲解放的核心和关键是劳动的解放。要使人真正获得幸福，必须使人所有的活动“爱欲化”，最主要的是劳动的“爱欲化”。劳动的“爱欲化”也就是劳动的解放。由此，马尔库塞把“爱欲解放”论同马克思的“劳动解放”论联系在一起。社会理论家编辑在晚期资本主义社会，被压抑的人们为什么不起来革命。而变得“消极沉默”了呢？马尔库塞认为，这是因为资本主义社会是一个单向度的社会，资本主义社会的人已成了单向度的

浅谈马尔库塞的单向度理论

浅谈马尔库塞的单向度理论及其对中国的影响 ——读《单向度的人》摘要:何伯特·马尔库塞，被西方誉为“新左派哲学家”，是法兰克福学派社会批判理论的创始人之一。单向度理论是其社会批判理论的重要内容。马尔库塞对单向度社会的批判主要体现在他的《单向度的人》一书，它的核心就是批判发达资本主义社会的意识形态，主要表现在三个方面:“单向度”的人、“单向度”的社会、“单向度”的思想文化。马尔库塞的社会批判理论对于中国的现代化建设应该是具有一定的现实意义的。中国正处于现代化进程中全面建设小康社会、实现社会主义现代化的时期，我们一定要要注重对人的“人文关怀”、树立正确的科技发展观、始终保持社会主义文化的先进性。关键词:单向度，技术理性，极权主义，人文关怀马尔库塞认为，现代工业社会，由于科学技术的发展，进入高生产、高消费的福利社会阶段，使以往一切对立因素“一致”或“同化”了，社会生活的各个方面都只剩下单一的向度——肯定与顺从，而失去了否定与批判这一向度；生活在发达工业社会的人们逐渐地丧失了自主性、失去了人的价值与尊严、人的本性遭到了扭曲，由此丧失了否定与批判的能力，变得一味地顺从，人们内心的批判性、超越性思想受到抑制，从而成为统治制度的消极工具。于是只剩下维护现状的肯定的方面，失去了内在的否定的方面，这就是发达工业社会的“单向度性”。这种“单向度性”从社会各领域中消除了反对现社会体制的一切因素，阻止了社会的变革与进步。

一、现代社会单向度的表现马尔库塞在《单向度的人》一书中，“单向度”是他用来描绘当代资本主义现代性社会现实使用“频率”最高的一个特定用语,它不仅表示了当代西方现代性社会中肯定的方面已否定成为全面的、单向的了,还表示在整个社会中的人、生产领域、政治、思想文化等方面的“单面性”。他认为,“发达资本主义以前的社会是双向度的社会,在这个社会里,私人生活和公共生活是有差别的,因此个人可以合理地批判地考虑自己的需求。而现代文明,在科学、艺术、哲学、日常思维、政治体制、经济和工艺各方面都是‘单向度’的。”即失去了否定性和批判性原则,人们内心的批判性、超越性思想受到抑制,成为统治制度的消极工具。随着科学技术的迅猛发展,资本主义社会的现代性获得了快速发展,其中技术理性在西方资本主义现代性生成中的统治地位加强了。在马尔库塞看来,生活在正常社会中的人,应该有两个“向度”或“维度”,即肯定社会现实并与现实社会保持一致的向度和否定、批判、超越现实的向度。 (一)“单向度”的人马尔库赛认为．当代工业社会的“单向度”首先表现在人已经成为“单向度”的个体。他在强调人的自主性、人的价值与尊严及人的本性解放的立场上，对发达工业社会进行了深刻揭露和全面控诉。在他看来，发达工业社会依靠高度发达的科学技术，依靠自动化的实现，不仅使肮脏而激烈的肉体劳动减少，而且为人们提供了大量消费品，使人们的需要得到扩大和满足，并且过上了“幸福”生活。但是，另一方面，人们对这种表面上物质极度繁荣的满足，不是真正需要的满足，而是虚假需要的满足。人们所以感到幸福、安定，是因为他们

马尔库塞与六十年代美国学生运动

马尔库塞与六十年代美国学生运动【摘要】：赫伯特·马尔库塞(1898-1979),生在德国,长在德国。1933年,由于希特勒的法西斯政权实行排犹主义政策,他随法兰克福学派流亡到了美国,从此便扎根美国。他加入战略情报服务局、秘密服务局为反法西斯战争工作。1951年,社会研究所迁回德国,而马尔库塞则开始了他在美国大学工作的生涯。他先在哥伦比亚大学(1952-53)、哈佛大学(1954-55)从事研究工作,后在布兰戴斯大学(1954-1964)、加州大学圣地亚哥分校(1965-1970)执教。虽然六十年代中期以前,马尔库塞在学术研究领域已经颇有建树,出版的《理性与革命》、《爱欲与文明》、《苏联马克思主义》、《单向度的人》等著作,但他的社会影响颇为有限。随着西方各国学生运动迅速发展,批判理论从“历史的后台走到了历史的前台”,马尔库塞也声名鹊起。他被奉为“青年造反者之父”、“新左派的精神领袖”、“发达工业社会马克思主义的最重要的理论家”,甚至与马克思、毛泽东并称为“三M”(Marx、Mao、Marcuse)。“他的书已经成为美国革命学生的工作手册”。本文立足于战后西方发达资本主义由工业社会向后工业社会社会转型的时代大背景,研究一个著名的思想家——马尔库塞和一场伟大的运动——六十年代美国学生运动之间、即社会理论与社会运动二者之间的互动关系。我将从对资本主义的批判的社会大背景,马尔库塞思想与学生运动宣言纲领之间的文本联系,马尔库塞与学生运动事件上的联系,媒体对马尔库塞“学生运动精神领袖”地位建构四个方面阐述二者之间的关系。本文分四章

论述马尔库塞与六十年代美国学生运动之间的关系:《第一章静悄悄的革命》着重从宏观背景来考察马尔库塞与六十年代美国学生运动之间的联系。在近代以来历史发展的过程中,科学从造福人类的福娃变为压迫人的上帝,社会从生产时代过渡到消费时代,大众传媒从被压制状态到拥有第四权,生活观念从传统到现代,人们的政治思维逐渐从分裂对抗转向和平共处。在这种大背景下,高等教育也静悄悄地发生了革命。大学从“象牙塔”变成了“社会轴心”,人文主义教育逐渐让位于工具理性,接受高等教育从少部分人的特权发展为一种普遍现象,大学生也因此成为社会不可忽视的重要力量。社会问题和高等教育中的问题的交织是六十年代社会动荡的温床。《第二章轰轰烈烈的批判》首先分析六十年代美国学生运动出现相对微观的背景,即在二战后形成的对美国资本主义社会的批判文化背景和精神氛围。在这个批判群体中,既有美国学者C.赖特·米尔斯、保罗·古德曼,也有来自其它资本主义国家的马尔库塞、弗洛姆和诺曼·O.布朗,还有来自第三世界的法农、卡斯特罗、格瓦拉和毛泽东;既有来自哲学和社会学理论家的理论批判,也有从垮掉派到荒诞派的离经叛道的文学批判,还有来自摇滚乐的大众文化批判。马尔库塞依托法兰克福学派以及黑格尔、马克思和弗洛伊德等人的思想和名声,并以其与时俱进的政治批判和彻底的批判精神成为批判群体中耀眼的明星。其次介绍轰轰烈烈的六十年代美国学生运动的概况,并从“学生权力”和“学生权利”角度分析学生参与运动的原因和诉求,分析这场带有诗化特征的学生运动的批判性质。最后,探讨马尔库塞通过教学、演讲、参加集会等形式介入六十年代美国学

从社会批判理论的视角解读西方传媒的本质-最新文档

从社会批判理论的视角解读西方传媒的本质如今的大众传媒在世界中扮演着极其关键的角色，与特定的社会制度紧密联系，大众传媒的各类活动及影响，均有着其背后的深层意义，因而西方社会科学将大众传媒作为文化研究的重要领域，从社会文化、意识形态等更加深广的层面，对大众传媒带给西方社会及其文化的各个方面的诸多影响进行了详细研究及阐述，而其中大部分的力量均本着批判的精神来看待传媒，以揭示出在一定的社会政治、经济及文化背景下，大众传媒与个人、社会、文化、技术之间的复杂关系及其所体现出来的本质特征。、从社会批判理论的文化视角看西方传媒社会批判理论的文化视角主要重视揭示传媒的文化内涵和传媒作为一种文本的特性。西方社会批评理论中的法兰克福学派、英国文化研究学派、结构主义符号学、女性主义、媒介帝国主义等理论流派均从文化视角对大众传媒进行了批判。其中，法兰克福学派作为传统批判理论的主流，是第一个将批判学说对准传媒，并将二者密切结合起来的理论流派，该理论流派主要根据马克思的“异化”和卢卡奇的“物化”思想及其分析的方法进行对大众传媒的研究，法兰克福学派的理论大家霍克海默和阿多诺将涵盖电视报纸广播等在内的大众传媒所制造出的文化称为 “文化工业”，以文化的标准化生产为主要特征，并在其著作《启蒙辩证法》对文化工业的定义做了详细表述，西方标准文化生产的背后隐藏了一种资本主义生产方式的垄断，而大众传媒在这种垄断社会中体现的是被异化了的文化，是为现存资本主义制度服务的千篇一律的为资本主义社会中操纵大众意识形态的工具，没有任何自主性的。而法兰克福学派的另一代表人物哈贝马斯在此基础上提出了交往行动理论和公共领域理论，他认为交往行动主要以语言或符号作为媒介，以言语的有效性要求为基础, 相互以实现理解作为目的的一种潜在解放力，强调以双向理解模式的理

2007 马尔库塞的生态社会主义思想探析

ＳＯＣＩＡＬＷＯＲＫ社会工作《社会工作》２００７年第１１期下半月［作者简介］理论探索一、自然也是社会主义革命的重要领域马尔库塞通过对马克思《１８４４年经济学哲学手稿》的研究，认为自然是马克思关于解放全人类的学说中一个一直未被人们重视的方面。过去，人们只是对从资本主义制度奴役下解放全人类的问题予以关心，而没有把自然视为人类解放的一个领域。马尔库塞认为，把自然的解放当作人的解放的手段的思想是马克思上述手稿的中心思想。他认为，在马克思那里既然人对人的统治是依赖对自然的统治来实现的，那么人的解放同样也要依赖自然的解放来实现，而自然的解放就是恢复那些自然中所产生的向上的力量，恢复那些与生活相异的、表示着自由新特性的感性美的特征。在马尔库塞看来，自然之所以成为人类解放的一个领域，其理由如次：第一，自然的解放乃是人的解放的手段。自然在反对剥削社会的斗争中是一个同盟者，在剥削社会中，自然受到的侵害加剧了人受到的侵害。第二，一个重大的但是容易遭到忽视的事实是：在当今的世界，越来越有效地被控制的自然已经成了扩大对人的控制的一个因素，成了社会及其政权的一个延长了的胳臂。二、自然获得解放的途径是人的本能革命资本主义运用科学技术通过生产大量的新的消费品来“满足”人的“需要”，从而达到控制人的目的；而人的需要的改变说明资本主义已经塑造了人的第二本能。也就是说资本主义是通过制造人的新的需要和塑造新的本能来达到对人的控制的，但是最终受害的是人自身和人们所生存的环境。要改变受压迫受剥削的地位，要改变环境日益恶化的局面，马尔库塞认为除了改变制度之外我们还要塑造我们人类新的本能，新的需要，建立新的感性。在马尔库塞看来，资本主义通过无所不在的技术力量已经成功塑造了人的本能，这种本能主要体现在人们的需要上。资本主义已经成功地使人们的本能需要之成了维护资本主义现存体制的有效力量。资本主义是如何通过需要塑造并有效控制人的本能的呢？首先，马尔库塞把人的需要分为“真实的需要”和“虚假的需要”。资本主义主要是通过心力内投（自我通过把“外在的”转化成“内在的”以致形成一种新的无意识）的作用生产和塑造人的虚假需要来实现的。“虚假的需要是指那些在个人的压抑中由特殊的社会利益强加给个人的需求：这些需求使艰辛、侵略、不幸和不公平长期存在下去。这些需求的满足也许对个人是最满意的、最流行的。需求包括：按照广告来放松、娱乐、行动和消费，爱或恨别人爱或恨的东西，这些都是虚假的东西。”（马尔库塞，１９９３）在当代条件下（包括资本主义以及与之进行着竞争的社会主义），虚假需求表面上看起来完全是个体本身的真实需求，个体不断在这些需周金华，武汉大学政治与公共管理学院副教授，研究方向：西方马克思主义和政治哲学［摘要］马尔库塞是生态社会主义的理论创始人之一，他认为传统马克思主义重视社会领域的革命，自然也应该成为人类解放所关注的领域。自然解放的关键途径是必须变革人的需要和人的本能，塑造新感性。这种解放的潜能在新社会运动诸如女权运动以及环境运动中可以发现端倪。［关键词］马尔库塞生态社会主义自然本能革命马尔库塞的生态社会主义思想探析周金华（武汉大学政治与公共管理学院，湖北武汉４３００７２）１２

霍克海默传统理论与批判理论

传统理论与批判理论霍克海默理论是什么？这个问题对当代科学来说似乎相当容易回答。对大多数研究者来说，理论是关于某个主题的命题总汇；这些命题之间紧密相联，有几个是基本命题，其他命题由基本命题推出。与派生命题相比，基本原理的数目越少，理论就越完善。理论的真正有效性取决于派生的命题是否符合实际。如果经验与理论相互矛盾，其中之一必须重新加以检查。不是科学家未能正确地进行观察，就是理论原理出了毛病。因此，就其与事实的关系而言，理论永远是一个假说。如果理论的缺陷在我们加工材料的过程中开始显现出来，我们就必须准备改变理论。理论是储备起来的知识，它采取一种有助于使它尽可能准确地描住事实的形式。彭加勒把科学比作一所必须不断扩充的图书馆，它通过提供新材料来扩大知识。数学物理学—一严格意义上的自然科学理论——整理目录；若无目录，我们就无法利用图书馆的富藏。“这就是数学物理学的作用。它必须指导概括，以便增加那种我刚刚称之为科学的产量的东西。”一切理论的一般目标都是成为一种不局限于特殊论题、包括一切可能对象的普遍系统的科学。从相同的基本前提推出特殊领域的原理的工作正在摧毁学科间的藩篱。为分析无生命的自然而制定的概念工具，同样也用于对有生命的自然的分类；而且，一旦掌握了那个工具的使用方法，即掌握了推导规则、符号和把推出的命题与可观察的事实进行比较的方法，任何人都能随时使用那个工具。不过，我们现在离这样一种理想状况还相当遥远。大体说来，这就是关于“理论是什么”这个问题的几乎受到公认的看法。它的起源恐怕与现代哲学的开端一致。笛卡尔科学方法的第三条准则是决心：按照次序引导我的思想，以便＼最简单、最容易认识的对象开始，一点一点逐步上升到对复杂的对象的认识，即便是那些彼此之间并没有自然的先后次序的对象，我也给它们设定一个次序。应该把数学中通常进行的推演应用到一切科学部门。世界的次序要由演绎的思想锁链把握。思想演绎推理的长链本身简单容易，几何学家使用它们，以便完成最困难的论证。它们使我想到，人类认识范围内的一切事物很可能是以同样的方式相互联系起来的。而且，只要我们避免把并不如此联系的事物当作是真的，只要我们保持必要的次序以便从一个结论推出另一个结论，那么，世界上就不会有遥远得无法达到的东西，也不会有深奥得难以发现为东西。逻辑学家要么把作为推论起点的最普遍的命题认作是经验的判断，认作是归纳（正如约翰·斯图亚特·密尔那样），认作是不证自明的洞见（象在理性主义者和现象主义学派那里一样）；要么把它看作是任意的公设（象在现代公理方法那里一样）：这取决于逻辑学家本人的一般哲学观点。在当代最先进的逻辑（胡赛尔的《逻辑研究》即是代表）里，理论被定义为“一个封闭的科学命题系统整体”。完备的理论是“一套系统地联结起来的命题，具有系统一致的推演形式。”科学是“某种命题总体…，它以一种或另一种方式从理论工作中产生出来。根据那些命题的系统次序，某个对象总体得到定义。”任何理论系统都必须满足的基

浅析马尔库塞的技术理性批判理论

浅析马尔库塞的技术理性批判理论摘要：马尔库塞的技术理性批判可谓锋芒毕露，具有革命性的化时代的意义，但他把技术和人性对立起来，并对技术采取片面的否定态度基于此，需要我们对马尔库塞的理性、感性观的当代价值和限度进行思考，从而寻找马克思主义理论发展的新思路。关键词：技术理性；单向度的人；社会革命作为当代西方马克思主义最为重要的代表人物之一，马尔库塞在《单向度的人》中以“单向度”理论极其深刻地揭示了西方发达工业社会中人的异化问题, 虽然在世界观和方法论上与马克思的异化理论和人道主义思想有着根本的分歧, 但由于它接触到发达工业社会中许多新的哲学和社会问题, 并由此创立了新的社会批判理论, 具有较强的时代色彩, 因而值得我们认真研究和批判吸取其有益的成分。同时也应该看到他的理论的局限性，以及为我国社会即将进入的工业化社会找到技术理性所伴随的危机的出路。一、马尔库塞技术理性批判的主要观点所谓技术理性主义是指在近现代科学技术呈加速度发展的背景下产生的一种新的理性主义思潮。这种思潮坚信科学技术发展具有无限潜力和无限解决问题的能力，坚信科学技术万能。1964年马尔库塞发表《单向度的人》，这是法兰克福学派技术理性批判理论中一个重要的表述形态，与霍克海默和阿多诺的“启蒙辩证法”理论具有同等重要的意义。该书的基本思路是：在发达工业社会里，批判意识已经消失殆尽，统治已成为全面的，个人已丧失了合理地批判社会现实的能力。所谓“单向度的人”就是指丧失这种能力的人。马尔库塞用“单向度”（One--dimension）一词来意指现代资本主义的技术经济机制对一切人类经验的不知不觉的协调作用。他认为发达资本主义以前的社会是双向度的社会，在这个社会里，私人生活和公共生活是有差别的，因此个人可以合理地批判地考虑自己的需要。而现代文明，在科学、艺术、哲学、日常思维、政治体制、经济和工艺等方面都是单向度的。人们失去的“第二度”是什么呢？就是否定性和批判原则，即把现存的世界同哲学的准则所揭示的真实世界相对照的习惯。哲学的准则使我们理解自由、美、理性、生活享受等等的真实性质。马尔库塞在《单向度的人》中对技术理性在现代社会中的统治和技术的异化问题做了较为全面的分析。他揭示和分析了科学技术发展的二重性、现代社会的技术统治形式及其特征、技术异化背景中人的生存困境、技术异化的原因、技术异化的扬弃等重大问题。马尔库塞指出，在发达技术世

马尔库塞简介

他认为现代工业社会技术进步给人提供的自由条件越多，给人的种种强制也就越多，这种社会造就了只有物质生活，没有精神生活，没有创造性的麻木不仁的单面人。他试图在弗洛依德文明理论的基础上，建立一种理性的文明和非理性的爱欲协调一致的新的乌托邦，实现“非压抑升华”。马尔库塞的美学思想是其社会批判理论的重要组成部分。在《单向度的人》中，他指责艺术的大众化和商业化使之成为压抑性社会的工具，从而导致人和文化的单向度。在《审美之维》中则认为，艺术（主要指先锋艺术）自动地对抗现存社会关系并加以否定和超越；倾覆占统治地位的意识及普遍经验，促成完整人的再生。在《反革命和造反》里，他强调艺术既是一种美学形式又是一种历史结构，是充满诗情画意的美的世界与渗透价值意义的现实世界的统一。他认为艺术具有对现实的肯定性和保守性以及对现实的否定性和超越性的两重性，艺术的肯定性力量同时也是否定这一肯定性的力量。马尔库塞认为艺术和革命可统一于改造世界和人性解放的活动中，它用新的美学形式来表现人性，以唤来一个解放的世界。美学是摆脱压抑社会的唯一学科，是单向度社会中双向度的批判形式。马尔库塞一生著作很多。据初步统计，从1922年他作为博士学位提交的第一篇论文《论德国艺术小说》起，到1979年在逝世前出版的《无产阶级的物化》，其中共出版论著、论文、论集、谈话录近百种之多。影响较大的有：《历史唯物论的现象学导引》、《辩证法的课题》、《黑格尔本体论与历史性理论的基础》、《理性与革命》、《爱欲与文明》、《单面人》、《论解放》、《审美之维》。马尔库塞的生平和著作给人的鲜明印象是：始终站在资本主义社会实践斗争的最前例，始终把对哲学、文化、意识形态理论的批判与对资产阶级社会的现实状况的批判结合起来。离开他生平所经历的社会事件，尤其是离开资本主义在当代的发展，就不能理解马尔库塞的哲学、美学思想。在晚期资本主义社会，被压抑的人们为什么不起来革命。而变得“消极沉默”了呢？马尔库塞认为，这是因为资本主义社会是一个单向度的社会，资本主义社会的人已成了单向度的人。所谓单向度是相对于双向度而言的。双向度是既有肯定的一面，又有否定的一面；只有肯定性，没有否定性、批判性,即是单向度。马尔库塞认为，当代资本主义社会已不同于从前的对抗性社会。由于科学技术的迅猛发展，技术统治已取代了政治统治、对抗、矛盾已经或正在消失。取而代之的是整合与同化的趋势。因此，当代资本主义社会正在失去其双面性，而变成为一个只有肯定、没有对抗的单向度社会。社会与生活在这个社会中的人都丧失了具有创造性社会批判功能的那个向度。只剩下维护、肯定现在秩序这样一个向度。人成为单向度的人。马尔库塞说“人们早就已经适应于这种控制的接受器。决定性的差别在于把已有的和可能的、已满足的需要之间的对立(或冲突)消去。在这里，所谓阶级差别的平等化显示出它的意识形态功能。如果工人和他的老板享受同样的电视节目并漫游

浅谈席勒与马尔库塞美育思想中的审美解放论

浅谈席勒与马尔库塞美育思想中的审美解放论寻求人类的解放与自由是现代西方思想的一大主旋律。在其中“审美解放”论是多种具有重要影响力的思想方案所共有的维度。席勒作为新思想的预言家，在人类历史上第一次提出“美育”的概念，并通过构建审美王国来达到对人的解放。马尔库塞在吸收前人思想理论的基础上明确地提出了“审美解放”论，构建了另一个审美解放的“乌托邦”。席勒和马尔库塞都试图通过艺术和审美来达到对人的一种解放。标签：审美解放论；席勒；马尔库塞；艺术审美解放论的渊源至少可以追溯到现代美学的奠基人康德身上。但是与康德的纯粹、抽象的哲学论证相比，席勒继承了康德美学的思想发展出“审美游戏说”，用更为直接的现实关切话语明确地论证了审美对于人的解放功能。在此之后，马克思主义、尼采和弗洛伊德等思想家又从不同的语境和角度延续了“审美解放”论的思路，马尔库塞的思想先后直接或间接地接受了马克思主义、尼采哲学、胡塞尔现象学、海德格尔的存在主义以及弗洛伊德主义等思想流派的洗礼，在此基础上，他明确提出了“审美解放”论，他大大凸显了自康德以来一直贯穿于现代西方各种解放思想之中的审美因素的重要性。一、席勒的审美解放论席勒第一次在美学史上提出了美育的理论，希望通过审美教育获得人的精神解放。在第12封信中，席勒从人的内在心理动力上，提出存在于人的两种心理冲动力：感性冲动和理性冲动。席勒说，有两种对立的冲动存在于人的天性之中，这两种冲动即“感性冲动”和“形式冲动”。感性冲动来自于人的物质存在，它把人放在时间之中，具有时间的变化性和物质的实在性。它把人局限在某种事物和某个瞬间，使人的存在受到最大的限制，使人不可能达到完善。形式冲动来自于人的绝对存在或人的理性天性，它把人当作整体中的类属，超越一切感性世界的限制而达到人格的自由，在存在状态中保持不变的人格；它扬弃时间和变化，把个别事物当作一切事物的规律，把某一瞬间看作永恒。换句话说，感性冲动显示的是人在世界上、随着千变万化的物质条件而变化的状态，而形式冲动显示的则是在这变化的物质世界中人所保持不变的内在的、精神性的自我。感性冲动是人对外在世界的感受与反应，而形式冲动则是人内在的理性精神的自我完成。由于感性冲动受到变化着的物质世界的影响，因而必然存在某种局限性，需要以理性精神去加以控制。感性冲动的人也就是还处于物质状态的人，受到盲目的必然性所支配。当理性第一次在人身上出现时，它被误导，不是被运用到形式上，而是直接运用到材料上去，从而它不是引导人去追求真理与道德，而是使感性产生无限的需求和绝对的需要，人就把感性的利益当作他行动的规定者，把盲目的偶然当世界的主宰。理性之所以发生如此大的偏差，是因为人还受着自然的

赫伯特·马尔库塞

赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）（1898-1979）生于柏林一个富裕的犹太人家庭，德裔美籍哲学家和社会理论家，法兰克褔学派的一员。他一生在美国从事社会研究与教学工作。赫伯特·马尔库塞哲学家、美学家、法兰克福学派左翼主要代表，被西方誉为“新左派哲学家”。目录 1人物生平 2理论观点 3主要著作 4爱欲解放论 5社会理论家 6一体化的社会 7新革命理论 1人物生平马尔库塞（Herbert Marcuse,1898—1979）美籍德裔哲学家，法兰克福学派主要代表人物之一。1898年7月19日出生于柏林一个资产阶级犹太人家庭。1917年—1919年间曾参加德国社会民主党左翼，后完全退出政治活动。1922

神领袖、主要代言人。法兰克福学

赫伯特·马尔库塞著作派对当代资本主义社会在政治、经济、文化诸领域的批判，在很大程度上，是通过马尔库塞的理论与实践才广为人知的。正如曼克莱伦所说：“马尔库塞是法兰克福学派中最著名的，也是研究所成员中惟一没有放弃他的早期革命观点的人。”六十年代下半期，美国和西欧爆发了大规模的学生造反运动，造反学生拥戴马尔库塞为他们的精神领袖。当然，就马尔库塞个人的意愿而言，他也许无意追求这种精神领袖的地位，但当造反学生把这个头衔加在他头上时，他也不反对。马尔库塞一生著作很多。据初步统计，从1922年他作为博士学位提交的第一篇论文《论德国艺术小说》起，到1979年在逝世前出版的《无产阶级的物化》，其中共出版论著、论文、论集、谈话录近百种之多。影响较大的有：《历史唯物论的现象学导引》、《辩证法的课题》、《黑格尔本体论与历史性理论的基础》、《理性与革命》、《爱欲与文明》、《单面人》、《论解放》、《审美之维》。马尔库塞的生平和著作给人的鲜明印象是：始终站在资本主义社会实践斗争的最前例，始终把对哲学、文化、意识形态理论的批判与对资产阶级社会的现实状况的批判结合起来。离开他生平所经历的社会事件，尤其是离开资本主义在当代的发展，就不能理解马尔库塞的哲学、美学思想。 4爱欲解放论马尔库塞从弗洛伊德的心理分析理论出发来理解人的本质及其解放。弗洛伊德把人的心理结构分为“意识”与“无意识”两部分。马尔库塞认为，因为“意识”是后天形成的。受“现实原则”支配，“无意识”是与生俱来的，受“快乐原则”支配，所以“无意识”比“意识”更能体现人的本质。赫伯特·马尔库塞在弗洛伊德看来，“无意识”是由生本能和死本能组成的。马尔库塞认为，因为生本能与人的“存在原则”相一致，所以更能体现人的本质。弗洛伊德把生

浅谈艺术与人类

浅谈艺术与人类摘要艺术与人类是一个没有尽头的话题。从广义上讲,人类对自然的所有的理解与再现,以及自身的一切感受构成了我们关于艺术的全部认识。艺术追求不同表现手法、表达方式来捕捉生活世界中转瞬即逝的冲动。关键词艺术人类艺术与人类社会之间既自律又从属的这样一种充满张力的关系。艺术是人类为了自我鞭策、自我警醒而发明出的意识形式,是人类观照自己灵魂的一面镜子。艺术与人类关系是美学中的一个不能回避的重要问题,古往今来的美学家都对此问题作出了自己的回答。由于马克思主义美学的功利主义性质,它对于这个问题更为重视。事实上,无论是马克思主义的创始人还是它的继承者,都对这一问题花费了大量笔墨去论述。马克思主义美学家都强调艺术的社会现实功能,强调艺术为人类现实服务。但是,在艺术如何为人类现实服务,艺术怎样实现它的现实功能的问题上,东西方马克思主义的回答几乎完全不同。东方马克思主义者强调的是艺术对人类现实的服从和服务,直言之是艺术对政治的服从。而西方马克思主义者更注重的是艺术的独立性和对人类现实的批判作用。从艺术本身的本质规定来看,它是自律的,它有自己的形式规律和内在法则,它的创作、欣赏和批评都有其特定的语言和特殊规则,它所创造的境界是任何别的意识形式所不能进入、更不能替代的。但是,从根本上说,艺术的确不能脱离社会而存在。它来源于社会,折射着人类社会的样子和面貌,并对人类社会产生着不可忽视的影响。对西方马克思主义者来说,这种影响主要体现在它对人类社会的批判作用上。那么,在艺术的批判作用和它的自律性之间,究竞是一种什么样的关系呢?阿多诺对此有独到的见解:“艺术的社会性主要因为它站在社会的对立面。但是,这种具有对立性的艺术只有在它成为自律性的东西时才会出现。”阿多诺深刻地指出了艺术与人类社会之间这种矛盾纠结状况。从艺术的本性来说,它与社会之间天然有一种批判关系,它的存在本身就是对社会的某种批判。因为人类社会总是不完备的,总是具有某种缺陷的;而艺术却要求一种纯粹的、理想的境界。因此艺术与社会之间总是有某种紧张的张力关系,可以说艺术是人类社会的天然的批判者。但另一方面,艺术对人类社会的这种批判是以它的自律为前提的,社会对艺术不应该有任何实用性的要求,比如,要求艺术成为某种政治理念的直接宣传者或代言者,或是要求艺术成为某个阶级的传声筒。因此,“艺术的双重本质——其自律性与其社会现实性——反复不断地处于既相互依赖又彼此冲突的状态。” 艺术的自律性和他律性问题一直是困扰现代美学和艺术学的一个重要问题,也是中国美学界和文艺理论界近年来探讨得较多的一个问题。传统的观点是强调艺术的他律性,即艺术受制于、服务于人类社会生活。这种观点后来演化成为艺术为政治服务、甚至为政策服务的极端狭隘的功利主义观点。80年代,随着思想解放运动的开展和深入,重视“文学主体性”和“内在规律”的呼声高涨,艺术要摆脱

论述社会批判理论的局限性.

论述社会批判理论的局限性今天，几乎整个人类都浸泡在经济的海洋中，思想的花朵开始枯萎，哲学成了不合时宜的“文物”。所以，“批判”这个带有浓重理性色彩的词语几乎被人们忘却，人们在现实生活中感性地体验着“竞争”的乐趣。但是，在近现代思想史上，“批判”一词曾经红火过，在今天回忆起这个词语，或许能够获得些微的学术乐趣。因为一个无批判和不再需要批判的时代，可能恰恰是从激烈的批判时代衍生而来的。象法兰克福学派这样的批判理论已经无所不用其极，在它之后的思想家又怎能再度拣起批判的“眼镜”呢？我们知道，在德国哲学家眼中，“批判”一词是倍受青睐的。自从康德用“三大批判”构建起哲学大厦以来，批判就成了哲学家手中的法宝。在黑格尔哲学解体的过程中，“青年黑格尔派”曾使批判泛滥过。在20世纪，法兰克福学派再一次滥用批判，把哲学批判发展到顶点，以致于再也无路可走了。法兰克福学派的社会批判理论是批判的终结，因为，这种批判对现实中的一切存在所作的绝对否定，使哲学不再是人类的理性，而完全成为哲学家愤世嫉俗的牢骚。一、把“批判”写在旗帜上法兰克福学派是由众多理论家组成的一个思想流派，不同思想家的理论观点之间存在着差异，但激烈的批判精神使他们在社会批判理论的旗帜下聚拢在一起。社会批判理论对现存社会进行的激烈批判涵盖了现代社会生活的一切方面，这令以往一切富有批判精神的思想家们都难以望其项背。具体地说，社会批判理论是一种致力于现代资本主义批判的理论。这种理论要求在总体上认识和理解社会生活、全面把握社会发展的泉源。在数十年的发展过程中，从一开始运用马克思批判资本主义的现成结论去度量现代资本主义，到把马克思主义与弗洛伊德主义等现代西方社会思潮结合在一起，再到最终形成一套独立的社会批判规范和方法为止，法兰克福学派在马克思主义的名义下实现了对现代资本主义社会的尽管远非彻底但却非常全面的批判。早在法兰克福学派奠基时期，霍克海姆在题为《传统理论与批判理论》这篇社会批判理论的纲领性宣言中，就提出对现代资本主义社会作以坚决的批判，努力使它成为一个更加正义、人道的社会。霍克海姆认为，我们的时代是一个批判的时代，而批判的时代所需要的是批判的理论，法兰克福学派所致力于建立的理论就是适应批判的时代要求的批判理论。在霍克海姆看来，传统理论是产生于现存社会制度并把现存社会制度作为自然的、永恒的东西接受下来的理论，它以维护现存社会制度为宗旨。它在对历史

论马尔库塞的技术批判理论

（一）对科学技术的批判马尔库塞对科学技术的批判是建立在他对人的理解、服务于人的解放目的基础上的。他认为，人的本质是爱欲，而爱欲的实现又必须以理性和自由为保证，个人只有借助于理性批判的力量，才能洁楚地认识到什么是自已的真正本质和需要，进而在自由的活动中实现它在发达工业社会里，科学技术从两个方面阻碍着人的本质的实现：一方面，科学技术决定了社会的生产和消费方式，进而决定了人的生活方式，直接压抑了人的爱欲满足;同时，科学技术的发展又导致了生产的机械化、自动化，使得异化劳动日益加剧。另一方面，科学技术作为发达工业社会的意识形态，消除了人的批判理性，使人变成了单一向度的人。所以，他对科学技术的批判是双重的：一方面，批判科学技术对人的爱欲的压抑;另方面，批判科学技术对人的批判理性的压抑。（二）死亡意志的支配——科学技术对爱欲的压抑马尔库塞在他的重要论著《爱欲与文明》中，他围绕爱欲与文明的这一主题，达到了对弗洛伊德的继承、补充和发展。马尔库塞同意后期弗洛伊德的观点，即人有两种基本冲动：爱欲与死亡。爱欲是一种建立联系和在更高的社会秩序里聚集一起的趋向。它反抗和推迟了向死亡堕落，是保存一切生命的巨大的统一力量，导致文化。死亡本能是生物体了解除生命的张力，通过倒退回到更简单状态的内趋力。（三）技术对人的压抑的主要表现在发达工业社会中，科学技术对人的本质的压抑主要表现在两个方面：第一，科学技术成为当代发达工业社会爱欲压抑的根源。马尔库塞认为，由于科学技术的发展，爱欲压抑形式发生了新的变化。科学技术己经成当代发达工业社会人性压抑的根源。在《爱欲与文明》中，他提出‘‘基本压抑”、“额外压抑”、“操作原则”等概念来对弗洛伊德的压抑性文明论进行驳斥。马尔库塞把压抑分为“基本压抑”和“额外压抑”两类。由于经济上的贫困和克服这种贫困所需的劳动，要造成文化就必然对爱欲作一定程度的限制、压抑和延迟。这是一种基本的压抑。它是不可避免的，因而在一定意义上是合理的，基本压抑所遵循的是现实原则。但另一方面，“缺乏的分配、克服缺乏的努力以及工作的方式，都是强加于个体的……不管这种合理性对整体的进步是多么有用，它仍然是系统的合理性，而且不可避免地牵涉到统治利益和要求支配。”也就是说，额外压抑是在一定历史阶段产生，受统治阶级的利益和要求支配，它的存在只是为维护现存的统治制度的。额外压抑遵循的是操作原则，操作原则是‘现实原则的现行历史形式”。在操作原则下，人的身心都成了异化劳动的工具。因此，这是一种多余的、额外的压抑。对于人类社会文明的发展是不：必要的。第二，技术的发展加重了异化劳动的程度。劳动被马尔库塞看做是爱欲实现的手段，然而，在发达工业社会中，由于机械化、自动化的生产使劳动者完全依附于机器设备，降低了劳动者在生产过程中的作用。对于劳动者和社会二者来说，劳动都不同于以往，发生了“质的飞跃”。“自动化的幽灵”使劳动生产率大大提高，把劳动者为了生活的必需而进行的劳动压缩到最低限度，甚至使工人的劳动成为不必要的。但是，劳动力的消费对维护社会的再生产又是不可缺少的，因为现代社会是消费的社会，没有大量的消费，社会生产就无法维持下去。所以，社会为了维持自身的存在，就必须使劳动者有事可做，以换取他们对社会生产和再生产的消费支持。在这种情况下，大量的劳动被投作者简介：李航，湖南师范大学公共管理学院2006级科学技术哲学专业硕士研究生。

马尔库塞思想整理

马尔库塞-----虚假需要VS真实需要人的自然属性人本身技术理性科学技术极权主义意识形态一体化单向度繁荣背后的控制（商品服务）自由不是真正的自由被物质需要迷昏精神需要丧失陷入无边的痛苦物质丰裕所带来的精神痛苦多元化背后的一元化控制不幸意识vs幸福意识政治一体化（阶级同化）文化一体化（高层文化—大众文化商品秩序）话语领域的封闭（话语---概念）操作主义哲学思想实证主义否定性、超越性、批判性思维的丧失与人而言，生死攸关的需要才是真正的需要，而人需要是自治的人，那么人就要寻求真的自我以科学理性为控制手段，生产力的提高，生活水平的提高，人们更关注物质生活享受，舒适的生活，但需要是历史性的 --------依据不同阶段的物质生产力水平那么人的需要的水平也是不同的 --------合理社会中的生活必需品不同于不合理社会中的生活必需品压抑性的需要一体化的需要单向度的需要受意识形态干预的需要强加的虚假需要自由理性的需要基于人的自然属性（人的肉体存在及其特性）出人自身的真实需要基本压抑—合理剩余压抑—不合理社会性需要个体需要社会需要压抑性的满足物质需要的摒弃精神需要

马尔库塞单向度的需要马尔库塞认可与人衣食住行等生死攸关的需要认可精神需要否认丰裕的物质需要物质需要要顺应精神需要认识到真正的真理心灵的解放人物化工具化理性vs科学理性寻求否定性的批判思维人的自治在自治的人的带领下。。。强调从人的意识形态领域出发

马尔库塞从单向度的虚假需要到自治解放的真实需要

何为真正的需要—冲破消费主义的统治导言（一）研究的缘起及目的（二）研究的意义及方法（三）国内外研究状况综述一、真正需要的困境（一）消费与需要 1.把握消费与需要的概念 2.分析消费与需要的关系（二）消费主义与需要异化 1.消费主义的兴起 2.消费社会中的需要异化二、（一）马尔库塞：从单向度的虚假需要到双向度的真实需要从压抑的虚假需要到自治的真实需要 1.单向度的虚假需要（1）单向度的世界—单向度的社会与单向度的思想（2）单向度的虚假需要的根源（3）单向度的虚假需要的表现 2.双向度的真实需要自治（1）自治的人的真实需要

霍克海默社会批判理论

马克思主义文论霍克海默的社会批判理论摘要：霍克海默从批判传统理论入手,以对人的研究为落脚点,通过对独裁国家的分析和启蒙辩证法思想的论述,初步建构起自己的社会批判理论.这一理论系统而深入地批判了实证主义、理性主义,开创了对现代资本主义社会进行跨学科研究和批判的先河。关键词：霍克海默；传统理论；社会批判理论一、批判理论与传统理论传统理论的构建的方式以及传统理论解决问题的方式与批判理论是完全不同的。传统理论也相信，社会现象和自然现象是一样的，都是具有因果联系的。我们既然可以用因果联系的方式来解释自然现

象，那么我们也可以用因果联系的逻辑工具来解释社会现象。“任何一个历史事件的发生都是有原因的，比如经济的、社会的或心理的原因。历史科学的研究就是要系统地描述这里所存在的因果关系。”【1】传统理论所关心的是理论的内在逻辑，关心的是事件之间的因果联系。理论的发展似乎仅仅是由于理论的内在逻辑矛盾引起的。“霍克海默认为，理论的发展是由历史因素决定的，是由新发现的事实来推动的。传统理论忽视了实践因素对理论的作用，特别是实践对理论的支配作用。他强调，理论不过是生产的一个环节，资产阶级的社会理论同样也只能是资本主义生产关系再生产的一个环节。”【2】批判理论和传统理论，是对社会历史方法论的不同理解。1937年，霍克海默在《关于反犹太主义的研究计划》上发表了《传统理论与批判理论》疑问，这篇文章被看作是除了《启蒙辩证法》之外的批判理论的最重要的论文之一。在论文中，作者对由启蒙所开创的传统理论进行了深入的分析和批判。这实际上也批判理论和传统理论社会历史研究中的不同的方法。我们可以把文章看作是批判理论的诞生的标志。二、霍克海默的社会批判理论作为法兰克福学派的创始人，霍克海默的理论对法兰克福学派后来的理论发展具有非常重要的影响。“批判理论”一词最早由法兰克福学派的创始人霍克海默于1937年在《传统理论与批判理论》一文中提出。批判理论的核心就是批判，霍克海默的主要兴趣在于对旧的理论进行批判，而不是去创立一个新的完整的理论体系。“无论批判理

波德里亚消费社会批判理论

波德里亚消费社会批判理论浅析波德里亚从物- 符号消费- 符号价值等概念，构建起一个完整的符号价值体系，并探索这一体系和经典政治经济学的价值体系之间的联系，他认为他所处的资本主义社会已经从生产社会进入到了消费社会，消费构成了社会的主导性逻辑。他试图通过对符号拜物教的批判来摒除消费异化。对于消费社会,他一方面从马克思的生产逻辑出发进行批判,另一方面,又借用了符号学的成果,揭示消费社会中由于符号的编码作用。他在揭露资本在消费领域运行的固有本性的同时，也存在着对经典政治经济学理论的曲解。一、波德里亚消费社会的深层逻辑: 符号消费对于消费社会，波德里亚选择以符号学作为研究线索而不选择其他方式，是因为其他思路很难抓住社会的根本。消费的定义是什么？波德里亚说：“消费既不是一种物质实践、也不是一种‘丰盛’的现象学。它既不是由我们所吃的食物、穿的衣服、开的小车来定义，也不会由视觉、味觉的物质形象和信息来定义，而是被定义在将所有这些作为指意物（signifying substance）的组织之中。消费是当前所有物品、信息构成一种或多或少连接一体的话语在实际上的总和。就是说,消费是一种“语言的同等物”，一个组织化的话语系统。“消费，它的有意义的用法是指一种符号操控的系统行为。”这种符号活动的特殊性在于:它的话语符码不是我们用嘴说出的话,而是由物品来编制的符

码（object-sign）。波德里亚说,有象征意义的物品过去也有。但是,传统的象征-物（object-symbol）比如实用工具、家具、住房等等，作为与生活有真实联系的中介物,它以质态和形式清楚地显示了这种联系的痕迹:它的质感、重量及其涵义直接进入并实现在它与人类生活的内在联系之中。因为这个缘故,它与生活的联系,它的含义,不是外在、武断和强制性的,而是内在于人的生活的。在这种情况下,波德里亚说,“物品并不被消费”。但是,在消费中,物品变成了符号:“要成为消费品,物品必须变成符号。即它必须以某种方式外在于这种与生活的联系,以便它仅仅用于指意:一种强制性的指意和与具体生活联系的断裂;它的连续性和意义反而要从与所有其他物类符号的抽象而系统的联系中来取得。正是以这种方式,它变成了‘个性化的’（personalized），并进入了一个系列等等:它被消费，但不是消费它的物质性，而是它的差异性。”所谓“个性化”是指在生产中瞄准似乎是个性化的要求而进行的系列设计和安排，而“差异性”则是指物品作为符号对社会地位的不同区分。因此，“差异”和“个性化”是指物品符号的具体涵义和凝聚这种涵义所必需的生产要求。波德里亚说，物品向系统化符号身份的转变需要一个物品与人类关系的相应的转变:物与人的关系“变成消费关系”。“这就是说,人人关系（human relations）本身在物品中并通过这些物品倾向于自我消费”。由于物品在这种关系的自我消费中“变成了必不可少的中介”,“立刻,物品就变成了这种关系的替代性符号”——一种关系消费之“不在犯罪现场的证明”。由于这种关系是通过