道德经应用智慧——老子的人生智慧(下)

道德经应用智慧——老子的人生智慧（下）

第一章老子的政治智慧——老子论无为

第一节老子提出“无为”概念

现在我们讲老子的智慧的第四讲，就是讲讲老子的政治智慧。我们上一讲讲了老子的哲学智慧，关于老子的哲学我们上一节谈到自然无为、道常无为。那么道常无为也就是天道的无为，落实到无为，按照老子天道自然的思想，这种天道无为要落实到人道上，人道也要效法天道，就是说人道也要无为，这才符合天道的基本性质，所以无为这样一个概念就成为老子思想的一个非常重要的概念。

除了前面我们讲的“道”就是“无为”了。应该说老子著书立说的一个最重要的目的或者主要的动机就在于发挥这个“无为”的思想。他建立起的道论，他的形上学，也都是要突出无为思想，为这个无为思想制造一个理论的根本。所以老子完整的思想体系实际上最主要的内容就是道论和无为论。

那么他的道论，我们上一讲从他形上学的角度、本体论的角度谈老子哲学的道的主要的内容。那么我们这一讲主要是把“道”落实到人，那么人也无为，而且无为的一个特点就是它主要是针对统治者说的，就是社会的上层、管理者、统治者，当时当然都是春秋末期的各国的君主。所以他的无为论主要的目的，实际上是涉及到社会政治领域在上的统治者、管理者如何实施他的各项的政治措施和管理。那么老子就是把无为纳入到他的道的无为的基础之上。

那么我们说老子，第一个在中国思想史上提出了无为的概念和思想，这也成为老子政治哲学的一个精髓，对后来影响非常大，而且应该说里面也充满了一种政治智慧，所以我们这一讲叫做老子政治智慧。

第二节老子的政治观点

大家知道老子有一句很有名的话谈到政治、谈到政府，他把时代、世代、政府分成了四个等级。在《老子》第十七章讲的这一段话叫“太上，不知有之”；其次是“亲而誉之”；其次“畏之”；其次“侮之”。就是说“太上”就是最好的时代或者最好的政府，“太”就是最的意思，最好的，太上，上就好了，最好的时代或最好的政府。那么是不知有之，下面的老百姓不知道这个政府、不知道领导人是谁，这是最自然的。那么说明在上的统治者对老百姓并没有过多地干预，所以老

百姓也不必要和在上的产生一种什么样的一种联系，所以它叫做“太上，不知有之”。

那么次一等的政府、次一等的世代叫“亲而誉之”那就不是“不知有之”了，而是知道有而且还亲而誉之，和他靠得很近，亲切他而且赞誉他，“亲而誉之”。当然这个境界就不如太上那个境界了。那么还有第三类，第三类叫做畏之，第三类就是老百姓对政府、对掌权的人感到很害怕，畏、畏惧。是不是？那么还有第四层的政府叫侮之，侮辱的侮，那么就是老百姓在下的人开始对政府表示不满、开始用话来侮辱他，表示上下的这种关系的一种矛盾的激化。那么老子这样一个说法说明什么问题呢？他认为最好的时代、最好的政府是“不知有之”，是不是？这个“不知有之”实际上我们讲的就是无论在上的还是在下的都是任其自然，任其自然遵从事物发展的一个必然的趋势，不主张甚至反对权力或者政府对老百姓的一种人为的干扰甚至实施一种压迫暴政等等。那么如何来避免这个问题呢？老子认为一定要顺任自身情况的发展，要让老百姓自己管理自己、自己化育自己。所以就提出一个命题，我们刚才提到在《老子》第三十七章讲“道常无为而无不为，侯王若能守之”，说侯王如果能够遵守“道常无为而不为”的这样一个原则，那么万物将自化，万物就将自生、自长、自化，自我化育，不是通过政府、上层的干预而变化的，而是自然的、自我的一种成长、一种化育。他认为这是一个最好的状态。

那么在上的，他所遵循的原则实际上就从道来的。道常无为而无不为，是不是？这个道就是自然之道，它本身就是无为的。所以人道效法天道，效法常道也要无为，所以侯王一定要持守这样一种无为，老子认为这样天下才能得到更好的治理，这也是把顺任自然的无为之道从形而上的境界落实到政治层面，构成老子的政治论，而且《老子》，这五千言我们说他的一个宗旨、他的宗旨在更高层次上，实际上强调的就是无为。

老子的书，八十一章，五千言，其中有三分之二的章节都涉及到无为的概念、无为的思想，所以无为的概念是仅次于道的概念。那么在老子的书里、在老子的思想里，道的概念和无为的概念实际上是一致的，道的本质就是无为，所以自然界无为，那么人类社会特别是人类社会政治也要无为，所以和无为相对的有为就变成了老子所反对的内容，和无为相对的那个有为，老子反对有为主张无为。那么这样就有一个问题：什么叫有为？现在提倡年轻人要有为、要大有作为，是不是？还不要一般的有为，要大有作为。那么老子为什么反对有为？这不是消极吗？这就是我们对《老子》的理解，有的时候不是很好的把它理解透。那么老子所谓的无为主要是针对统治者、管理者发的。那么在这里老子讲的无为应该说是指统治者的一种不按照自然的本来面目的去为，这就叫有为，就不按自然本来面目去做。有为这个词在老子的书里就变成了统治者的强制妄为、胡作非为，肆意声张自己的欲意、欲念、欲望，把自己的意念强加给下面的等这样一些作为。

特别要注意老子所反对的有为是这样的有为，甚至导致一种腐败、一种堕落。

那么老子看到有为之政的这种祸害，在老子的时代应该说已经很严重了，否则老子不会提出这样一个概念，无为的概念。所以他呼吁，在他的书里讲“要以正治国，以奇用兵，以无事取天下。以正治国，正就是正奇，正和奇的关系。要用一个正规的方法来治理国家。这个实际上有现在的规范的意思，用一种规范的正规的方法来治理国家，但是用兵打仗就是要用奇了，以奇来治兵，奇就是非正规的、出奇的方法来用兵打仗。那么如何治理天下呢？以无事取天下，“取”就是治理的意思，就是以无事的这样的态度，就是不搅扰人民这样一个方法来治理天下。老子认为这是治国的一个最重要的一个原则：“以无事取天下”不要那么多事，政府、管理者今天一个事明天一个事，那么造得老百姓无所措手足是不是？不要多事，要少事，不要扰民是不是？

老子又说：“我为什么知道是这样呢？”他提出了一个根据：他说“天下多忌讳而民弥贫”，天下的忌讳越多，这也忌讳那也忌讳，那么老百姓就越来越贫穷。忌讳越多老百姓越贫穷，天下多忌讳而民弥贫。他还说“人多利器，国家滋昏”。大家知道利器就是锋利的武器，在这里利器是指统治者的治国的一些得力的武器，暗指像统治者的权谋、法术、人治、礼法，统治者都是拿这些东西作为国家的利器

来治理天下，那么老子认为利器越多，那么国家滋昏，“滋”就是增长的意思、滋长，利器越多国家就越昏暗。忌讳越多老百姓越贫穷；权谋法术越多国家就越昏暗；人多伎巧，奇物滋起。不仅是忌讳利器还有一个伎巧，这里我们所讲的人天下多忌讳而人弥贫，人多利器，国家滋昏人多伎巧，奇物滋起，那些邪恶的、那些稀奇古怪的事物就多起来了，法令滋彰，法令也森严。那么盗贼多有，法令越森严盗贼越多，是不是？

在这段话里看到这样的一个现象：民和人两个称谓。所以这里讲的人不是讲的老百姓，很多人读《老子》的时候容易在这个地方有问题：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”，讲的都是统治者。下层的人都叫做民，就是天下多忌讳而民迷贫，所以读《老子》大家特别要注意《老子》里的人和民是有区别，所以，老子的无为不是对一般人讲的，主要对的是统治者讲的，是他的政治论。

当然我们说这样一种无为的理论再延伸再把它扩充那就是社会上的每一个人实际上都应该有这样的无为思想，那只是一个延伸。那么在《老子》的原本里面讲的人、讲的无为，主要是针对统治者说的。所以说完这些话以后他就引圣人的话说“故圣人曰”这是道家眼目中的圣人了，而不是儒家讲的圣人。所以，圣人说我无为而民自化，我能做到无为那么老百姓就能自化，自我地化育；我好静，而民自正，

我喜好安静那么老百姓也就自然地端正；我无事，而民自富，我无事，我不是那么多事那么老百姓就自然地富裕；我无欲，而民自朴，我没有过多的那些欲望，那么老百姓就自然地走向一种朴实的、朴素的这样一种生活。所以这句话里面讲四个“我”，我无为、我好静、我无事、我无欲，这四个无这四个我相对应的下面都是民：民自化、民自正、民自富、民自朴，是不是？很显然老子的政治智慧当中的一个最核心的问题就是指在上的要无为，要无为。这个无为相对于老子所批评的有为。那么他的有为就是多利器、多伎巧、多忌讳、法令滋彰这都是属于老子所批评的那个有为的范畴。所以这样我们就看到了什么叫有为？我们现在说我们青年人要大有作为、要有为，不是这个有为。我们不要读错了《老子》，老子不是反对有为，他反对的是不按照道的这种自然去为。那么不按照道的这种自然无为的原则去做，那么你的为就变成了违背自然规律、违背社会规律而出现的一种胡作非为和胡作妄为。

那么这样的妄为、这样的胡作非为给人民带来的当然就是一种祸害。而在老子的眼里统治者恰恰就是在很多问题上都是这样有为的。那么他越有为在下面的那就越糟糕、越遭殃。是不是？所以，老子讲：比如说老百姓饥饿，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”老百姓为什么饥饿？就是因为在上的统治者食税之多，食就是饮食的食，有吞噬的意思。在上的统治者吞吃老百姓的税赋，是不是？不是把税赋拿来用在老百姓身上，那么这些重税、这些赋敛收来以后供给统治者

享用，造成民间老百姓的疾苦。所以叫“民之饥，以其上，食税之多，是以饥”，因此产生饥饿。民之难治，以其上之有为。说老百姓所以很难于治理，非常的困难，不是出这事就是出那事，民之难治，原因是什么？以其上之有为，这是因为统治者太有为了，我刚才已经讲了什么叫有为，太有为了、太贪婪了、太腐败了，甚至吞吃诸税，就造成社会的难以治理。所以它叫民之难治以其上之有为是以难治，所以难治。不仅难治民之轻死。这老百姓甚至都轻死，不那么看重死亡了。有的人就可以滋事了，闹事了，不怕法律制裁了。这叫民之轻死，怎么造成的？以其上求生之厚。这是因为统治者在上的，是他们的上面求生之厚。什么叫求生之厚？追求这种奉养太多、奢侈、奢厚、奢华。“厚”就是多，求生的那个欲望、求生那些东西太厚了、太多了。是以轻死，所以老百姓才不看重生命。

所以我们说老子对老百姓的、对民间下层的这些苦难是了解得很清楚，原因找得也很清楚。这个原因就是统治者的有为。在上的禁忌太多、忌讳太多，百姓手足无措，法令森严，把老百姓捆得动弹不得，严刑峻法、暴虐的政治再加上重税的搜刮，弄得老百姓民不聊生。因此，民之轻死。

老子的书里面还有一句话“民不畏死，奈何以死惧之？”老百姓不怕死，都是用的民不是用人。民之轻死。那么用死亡来威吓他就威吓不住他了，他根本不在乎了。是不是？所以，应该说整个道家受老

子的影响，道家不是避世也不是逃世。道家是非常关心政治，他和儒家关心的角度不同，我们说儒家很多都站在当权者的立场来考虑，那么道家是站在一个在野的这样一个立场来考虑，所以他更多地可以看到下层百姓的民间的疾苦。

比如《老子》在第五十三章讲到说：“大道甚夷，而人好径”。大家看又用人而不是用民。说大道非常的平坦，但是统治者却好走小路，好径，“径”就是小路。大道甚夷，大道非常的平坦结果不走，专门走那个小路，而好径，“径”就是走捷径。是吧？那么这个里面引申出一个什么问题呢？“径”不是正路叫径，邪路，有光明大道不走，专门走歪门邪道，甚至他讲“朝甚除，田甚芜”，“朝甚除”就是朝廷、宫殿搞得非常干净，但是田园却非常的荒芜，农业、田园老百姓的庄稼都非常的荒芜，这是一个对比，统治者住的和老百姓田园的这样一个对比。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采。田园荒芜当然就打不下粮食，那么就造成仓库特别的空虚。仓甚虚，仓禀空虚。那么“朝甚除”它引申为朝政的腐败。政治的腐败弄得农田荒芜国库空虚，但是那些统治者仍然服文采、带利剑、厌饮食。那些统治者佩戴着锋利的宝剑，穿着带色彩的衣服，服文采、带利剑，吃够了各式各样的山珍海味都感到厌烦了，厌饮食、财货有余，他们占据了很多的社会资源财富，都很多有余啊。所以老子给他一个结论这些人都是什么人？都是盗竽，财货有余是谓盗竽。

第三节道家主张的“无为”

“竽”就是古代的一种乐器像笙一样吹竽，道竽，竽，古代乐章奏起的时候往往是吹竽的先吹起竽来带领这个乐章进行。所以盗竽就是强盗头子。他们这样一种生活方式那实际上是聚敛、腐败、贪污。最后他们实际上成为掠夺百姓财富的强盗的头子。非道也哉，老子讲这些人非道，非道就是无道，无道就是没有老子这个道。我们讲无道昏君，什么叫无道？就是没有老子这样一个道。非道，我们说这些东西都构成《老子》政治论里面的对社会的一种批判。所以受老子的影响整个道家是对社会保持了一种批判的态度。所以在中国文化发展当中儒道两家一正一反相互地补充，我们把它叫儒道互补。儒家讲有为，儒家讲的有为不是老子批判的有为，当然后来道家批判儒家的时候把儒家的一些作为也当作有为来批判，也是有合理的地方的。因为儒家讲的有为有的时候也不是完全正确的有为。但是我们说儒道两家一个最大的区别、最重要的一个区别就是儒家讲有为道家讲无为。所以我们青年人年轻的时候多学点儒家有好处，要有为。由于我们对《老子》、对道家无为理解得不是太到位，所以包括社会上对道家的无为好像青年人不要学道家，一学道家就无为了。无为是什么？不干事，那就大错特错了。

道家的无为就是不要过多的干预、违背自然的规律，不要违背老百姓的生活的这些常规去搅扰老百姓、去干扰老百姓。任何相反的作

为都是老子反对的有为。那么这里面包括统治者的享乐、求生之厚。有为、不好径、多事、多欲、这都是有为的范围。多事、多欲，事太多。在我们现实社会当中实际都有这个现象，没事找事是不是？这就叫有为。

所以在老子书里对统治者的批评，比如《老子》讲说统治者这些人太贪图享受了，甚至五色、五音、五味都刺伤了他们的感官，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。看各种各样的颜色、美色，搞得他们都盲了，五色令人目盲。还是人，他没有说：“五色令民目盲”是不是？五音，各种各样的音乐、好听的音乐，他们也都听够了，所以五音使他们的耳朵听觉都产生了问题。整天钟鼓馔磬是不是？那么整天地吃喝玩乐叫五味使人口爽。各种各样的宴会吃腻了，他们口都吃不出味道来了，“口爽”就是口伤。驰骋畋猎使人心发狂。有的就是走马游玩、打猎、畋猎、驰骋，在猎场上驰骋畋猎，使他的心都发狂了。

那么在老子看来这些东西都是欲望造成的。不是我无欲而民自朴，而是我多欲，多欲怎么办？多欲就造成在下的老百姓失去这种朴素、朴实的这样一种常态，而同样去追求耳目感官的快乐。所以老子反对单纯为了耳目感官的快乐而破坏了这样一种无为的这样一种秩序。所以他讲“是以圣人为腹不为目，故据此取彼”就在这一章，12章里：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，

故圣人为腹不为目，故去彼取此。那么道家所主张的圣人吃饱了肚皮就应该满足，为腹，不要为你那个目，也就是去掉你的欲望。这不是有些人讲的老子主张为腹不为目，吃饱肚皮四肢发达头脑简单。有人过去就这么批评过老子，老子在这里讲的是人、统治者去贪图享乐，是对统治者的一个批判，不是在那里愚民。老百姓还没有这种条件能做到五色、五音、五味、驰骋畋猎是不是？所以这样看来我们说老子讲的无为都是针对当时统治者不足以有所作为，却偏要枉自作为，结果给人民带来的是灾难。所以胡适在他的《中国哲学史大纲》里面表彰老子，我们上一节谈到了，他讲：老子讲的道成为中国哲学之祖，那么老子讲无为他也有一个议论，胡适说《老子》的无为主义依我看来是对当时政府不配有为却偏要有为，根本就不配干涉却偏要干涉，所以弄得老百姓叫民弥贫，是在这个情况下老子提出无为的、呼吁无为的。

那么做到了无为实际上就是做到社会之间上下的这种和谐，统治者和老百姓的和谐、人和人之间的和谐。所以治理一个大国就要像烹小鱼那样无为。他在六十章里讲“治大国，若烹小鲜”。治理一个大国要像煎小鱼一样，不要颠来倒去地煎，要无为。所以“以道莅天下，其鬼不神”。如果“以道来莅天下”，莅是莅临的莅，把道，天下人能够走这个道，那么其鬼不神，那么那些鬼都没有神灵。

如果“道”占统治地位，那么我们说的那个鬼、鬼怪就不起作用了，不神，神是动词，不神就是不起作用。以道莅天下鬼神都起不了作用。非奇鬼而不神，并不是鬼神不起作用而是说奇神不伤人。是说他起的作用他不能伤害人伤害不了人，还是说鬼神起不了作用。非奇神不伤人，不是鬼神不能害人而是圣人亦不伤人。圣人，不仅鬼神不伤害人那么连圣人也不伤害人。夫两不相伤，人鬼两不相伤，故德交归焉。所以道德的德，交归就是相互的，相安无事。反映了老子的一个理想，什么理想？人神相安无事。那么这里的鬼，以道莅天下其鬼不神说的鬼，我们说是指那个鬼神的鬼吗？指的都是人间为非作歹的这些贪官污吏和这些有为的君主，他们不能把道不以道莅天下，那么他们的这种破坏的作用那就很大，那么以道莅天下，他们的破坏作用就起不了作用。就我们现在讲的社会正气压倒了邪气。那么即使鬼怪、贪官污吏也起不了作用。怕的就是在贪官污吏这种污染下整个的社会都在走向一种堕落和腐败。所以老子主张的是两不相伤。

所以提出来爱国治民要做到无为，“爱民治国，能无为乎？”说治国治民能不能做到无为？这是非常关键的，“为无为，则无不治”，做到了无为，那么就无不治，无不治什么都能治理好。以无为为为，以无为的态度来为叫为无为，用无为的态度来做事那么天下的事就没有做不好的，这叫“为无为，则无不治”。这也叫做道常无为而无不为。我们以前对这句话又有曲解，说道常无为而无不为，老子讲无为目的是为了无不为。把无为解释成什么都干无所不为。那失去了老子

的本意了，在这里的无不为指的是只要你做到无为就可以把所有的事情做好，它是一个正面的价值判断，而不是全称的所有的事，有人批评老子就是一个伪君子，讲无为，无为的目的什么都做，背地里什么都干，这完全离开老子的本意曲解了老子。所以他的无不为，我们说什么叫无不为？就是在无为指导下的为，就是前面讲的“为无为，则无不治”。

所以我们对《老子》，读《老子》最容易引起误解的就这样的一些话。比如还有一段话，也是第三章“为无为，则无不治”，“是以圣人之治”，所以圣人治理天下要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”大家这句话好像都知道，“圣人之治”，圣人治理国家要怎么治理？要虚其心，要实其腹，要弱其志，要强其骨。四肢发达头脑简单，是不是这个意思？虚心，心要虚，肚子要吃饱。然后你的思想你的心志要弱，你的骨骼要强。大家对这段话的理解就是对老子的原意有违背的地方。应该怎么理解呢？“虚心弱志”，都是老子道家一贯强调的：一个人不要有那种诈伪的心志，“绝辩弃诈”，那种诈伪之心、算计之心、内在的盘算计较，老子把这种东西都叫做志。所以这个东西要少，要去掉那种诈伪的心志、争斗的欲念，这叫“虚其心、弱其志”。不是把好的志向弱掉，我有很好的志向道家还反对吗？我立志要得道，那道家能反对吗？所以“弱其志”这个“志”就是诈伪之心，那些巧智、小聪明，所以要使民无知无欲这个无知就是没有这种巧智、机巧之心，大家把它叫机心，机械的机，有机心者纯白不备。

有机械之心，这个机械之心就是诈伪之心，就是投机取巧之心。所以这里的无知是指这个东西。这个无知实际上就是没有那种智巧。

常使民无知、无欲就是这个意思。老百姓没有这样一个心了，那么使夫智者不敢为也，那些自作聪明的人就不敢为所欲为了。所以我们对这段话对这一章的理解非常的关键，不是老子这种愚民的政策，这是老子一贯的主张：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”目的是为了“使夫智者不敢为也。”所以我们对老子的，读《老子》读佛教都容易出现这个问题，不是老子主张什么都不做、暗地里什么都来，因此有人讲老子就是阴谋家。包括很著名的学者以前都是这么批判老子的，老子是典型的阴谋家，我们现在老板办班有的经常还讲点《鬼谷子》、讲点三十六计。所以我不太主张讲这些东西。这是道家所反对的，当然我们作为一个文化去了解还是可以的。那是阴谋家，阴谋两个字不是我们现在的贬义，野心家、阴谋家，它的一个中性的，阴谋家就是背地里谋划的家，背地里，阴，这叫阴谋家，像张良、黄石公，古代兵家的一派有谋略的这样一个“阴术”在里头，那些东西和《孙子兵法》完全不是一个等级的东西。我们《孙子兵法》它是一个大战略思想，那是光明磊落的一个战略思想，谁都可以知道的。而《鬼谷子》、三十六计它出现的时代也很晚，那也不是姜太公的也不是周公的，那都是后来委托的，所以这涉及到我们对《老子》，整个对无为说的一个看法：无为它是一种处世的原则、处世的一种态度、

处世的一种方法，不是什么都不做，所以老子的这样一个思想我们说对道家的思想影响非常大，对中国的政治影响也非常大。

第四节“无为”对企业管理的启示

老子的无为说对我们企业家对我们管理者实际上都有启示的意义。那么一个启示就是说不要蛮干。所以后来的黄老学派对老子的无为说有一个非常好的说明。大家所以引起误解因为在老子书里，《老子》只有五千个字，不是每条都解释得清清楚楚，所以给大家后来的人诠释的余地就很大了。那么历史上过了老子以后出现了黄老学派，对老子的无为论就做了一个发展，那么这个发展讲得非常好，什么叫无为？比如说《淮南子》，大家知道汉代出了一本《淮南子》，这本书是道家的著作，里面讲到所谓无为者，什么叫无为？“所谓无为者，不先物为也”，不先于物而为，我所谓无为是不先物为也，不先于客观事物，客观事物还没展现出来就为了，你脑袋就要先入为主了，就出了主观成见了，这个不行。大家反对这个东西。

“所谓无不为者”，什么叫做无不为者？什么叫无不为？“因物之所为也”，因物，“因”就是根据因顺、凭借客观事物、根据客观事物的发展去做事就叫无不为，所以叫“所谓无为者不先物为也”。“所谓无不为者因物之所为”，“所谓无治者叫无治无不治。”无治并不是什么都不治，所谓无治者是什么？不易自然也。不易自然，不

改变自然的本来的面貌叫不易自然。所谓“无不治者因物之相然也”。要根据事物的发展、根据事物的发展所表现出来的这些规律使它们相互地交流，根据客观事物的发展来相然，按照客观的规律来办，这就叫所谓无治无不治。那么把这样一个思想我们说这是对老子无为说的一个最明显的一个认识，什么叫无为？不先物为，因物之所为，无为就是因物之所为，就是舍己而以物为法，舍掉自己的主观成见而以客观事物为法，这样才叫无为。

那么把“无为”再扩大一点，他说我所谓无为者，还有一句话，叫“私志不得入公道”，个人的那个志、个人那个私志、个人的想法不能入公道，不能干预大众的生活。嗜欲、个人的嗜欲不得“枉正术”，个人的那些嗜好、欲求不能干扰、歪曲正确的原则和政策。这就叫无为。无为者，我所谓的无为者，“私志不得入公道，嗜欲不得枉正术”，由此我们说老子的道家的无为论，我们应该把它理解成就是一句话，按照自然的本来面目、按照客观事物发展的规律去做而不把自己的主观成见、主观的意见强加给客观的规律。我们1958年大跃进实际上就是没有做到无为，没有尊重客观的规律。老子的无为论表现在政治上实际上又回到他的哲学智慧是讲的客观规律性和人的主观能动性，一个辩证统一的关系。这一讲就讲到这，谢谢。

第二章老子的人生智慧

第一节《道德经》的动机与目的

第五讲，讲讲老子的人生智慧。刚才我们讲了他的哲学智慧、政治智慧。老子的《道德经》这部著作最突出的应该说还有我们每一个人从老子书里面所要吸取的属于人生方面的这些智慧。刚才我谈到了说老子的《道德经》的写作的一个主要的动机和目的都反映了诸子想矫正时弊。在春秋战国这样一个兼并战争、社会急剧变动的这样的社会里面，诸子百家都各自出自己的主意。叫做“救弊补偏、救弊扶偏”，提出自己的主张。所以他的《道德经》五千言，虽然简练，但是他提出了非常重要的一些原理、一些原则。

刚才我都谈到了当他对统治者讲话的时候，比如他讲无为，那么无为的内容实际上包含得非常的广，如果老子《道德经》这五千言概括来讲就是一个道、一个德，这个“德”实际就是无为的内容。《道德经》、道德、二论、道论德论，德实际上就落实到人了。那么无为，我们下面要讲的老子的人生的智慧，我们可以把他对在上的统治者、对帝王所希望的那些东西在道家的发展史上都变成了每一个人的生活当中所不能缺的。比如说无为，在上的统治者当然要无为，那我们每一个人是不是也要有这种无为的态度呢？我已经讲到了什么叫无为。要有无为的态度去做任何事情，这样我们就可以避免失败。就是按照客观世界的本来面目去做，就像《淮南子》黄老学派对道家老子无为的一个新的解释那样“私志不得入公道，嗜欲不得枉正术”一

个从理论上讲，所谓无为，就是“舍己而以物为法”，舍掉自己的主观成见而以客观外物的、客观的规律为法、为原则、为依据。所以道家反对的是人的这种主观的意志，主观的。那么人如果忽视了客观世界，那么他的主观就要膨胀。主观意志一膨胀，那当然是作为管理者、在上的人他的危害是最大的。用儒家的话说：“一言可以丧邦，一言可以兴邦。”一句话就可以丧失国家，一句话也可以使一个国家兴旺。所以对于国家的统治者、管理者，实际诸子百家他的目的都是想起这样一个作用。让国家治理得更好，出各种各样的主意。

第二节老子《道德经》里蕴含的命题

那我们把他的思想扩大，对于我们现代人来讲，那么从《道德经》里面、从老子的思想里面能得到什么样的智慧呢？这就是我们说老子的人生的智慧、他生活的智慧、他生存的智慧，都可以这样讲。或者我们也可以把这个看作是道家的这种一个行为的一个理想，一个理想的行为。或者是道家的这种道德行为。因为这个内容非常的广阔，我想就几个命题来谈谈老子的这种人生智慧，那么我想讲这么几个命题：

第一个命题，老子叫做“见素抱朴”也就是所谓的素朴。那么道家把人的这种素朴归结为人的自然之性，大家知道儒家把人性归结为善，孟子讲人性善，后来这种人性善的理论成为儒家的人性理论的一个主流。那么道家的人性理论，我们说主要是他的人性也是自然论，

叫做人性自然论。这个自然就是不加人为的、不加人为修饰和雕琢的那样一个原初的朴素朴实的素朴的这样一个真性，最真实的性，就是自然的。老子把他叫见素抱朴，这句话出现在第十九章，实际上也是《老子》思想里面，特别是关于人生智慧当中的一个很重要的命题。

第十九章《老子》讲要“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。”讲了“三绝三弃”。他要弃绝的这些东西在我们看来都是儒家所强调的圣人、圣智，就是后来孟子讲的仁、义、礼、智、信。那么在老子看来儒家讲的东西是挺好，但是被有些人把他歪曲了，有圣智理法，有人就打着圣智理法的旗号搞出假的圣智理法。怎么办？要把这些假的仁义理法，要把他弃绝，叫绝圣弃智。绝圣弃智了老百姓才能有百倍的利益，民利百倍。绝仁弃义，那么老百姓才能真正地恢复到那种自然的父慈子孝，而不是虚伪的装出来的孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。把那些巧力、那些小聪明、那些小的技巧绝弃了，那么社会上的大盗、盗贼就会减少。在这里提倡“巧力”他在那儿提倡“巧力”，这创造一个宝物那创造一个宝玩，珍贵它，这样社会上就引起盗贼，老子认为消除盗贼的一个办法就从根本上不要去提倡巧力。我们现在社会比如说提倡一种歌星包装，那么下边就也包装，包装成风。那么最后就导致一种假的，把一个假的东西包成真的。所以老子看到了这个问题。所以叫做“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。”说此三者、这三个东西：“圣智、仁义、巧利，此三者以为文不足。”把这三者作为一种