日本人的生死观-开题报告

河北大学本科生毕业论文（设计）开题报告

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谈谈我的生死观

谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020

谈谈我的生死观汉语言文学2班王琼摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

中国传统文化中的死亡观及其现代意义摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。关键词:中国传统文化死亡观现代意义中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。两者不可得兼，舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。“无为”并不是消极

从樱花浅谈日本人的自然观

南通大学毕业设计（论文）立题卡课题名称从樱花看日本人的生死观出题人张福旺课题表述（简述课题的背景、目的、意义、主要内容、完成课题的条件、成果形式等）课题背景：樱花是日本的国花，作为日本代表性的景物为日本人所喜爱。可以说樱花融入了日本人生活的各个角落。与其说樱花的外表吸引了日本人，不如说它内在的魅力更为日本人所珍视。日本自古以来流传着“花数樱花，人推武士”的说法。日本人喜爱樱花，正是因为人的生命就像樱花一样，刹那的绚丽之后黯然散落。基于这样的生死观，日本人将樱花般灿烂的生死作为自己生命的理想。目的及意义：日本人是怎样思考生死的？这是讨论日本民族的一个重要问题。本论文通过日本人对樱花的看法，对日本人的死生观念从正面的考察分析。从樱花来分析日本人怎样思考、怎样对待死亡的生死观。这不仅有助于大家更好的了解日本人和日本文化，还有助于两国文化的交流。主要内容：本文先阐述日本文化里的樱花，樱花在日本文化中的形象及影响；接着对日本人的生死观进行论述，最后论述樱花与日本人的生死观的关联。完成课题的条件：通过阅读相关书籍，在指导老师的帮助下完成论文。成果形式：毕业论文课题来源其他课题类别毕业论文该课题对学生的要求通过大学四年的学习；阅读与论文相关书籍，其中中文书籍不少于十本，日文书籍不少于五本。主要参考文献：[1]杨烨.浅谈日本人的生死观.学理论(16),2010. [2]周平等.日本风情录[M].东方出版中心,1999. [3]王永娟.樱花的国度:日本文化的面貌与精神.中国水利水电出版社,2006. [4]王秀文.日本语言与跨文化交际[M].世界知识出版社，2003(2). [5]李兆忠.日本人的樱花崇拜.世界知识(7),2008. [6]王炜.简论日本武士的死与名誉[J].日本学刊,2008(02). [7]郝祥满.解析日本武士道“死的觉悟”[J].世界民族,2006(03). [8]川口雄市.桜を最も愛した日本人.法曹(715),2010.

日本人的生死观(王雪茹)

毕业论文题目：中文：日本人的生死观日文：日本人の死生観专业：日语指导教师：朱玉萍学生姓名：王雪茹班级-学号： 1007040315 2011年 6月

摘要众所周知，日本是世界上最长寿的国家。但是，日本人的自杀率世界最高，这也是确凿的事实。随着经济的发展，日本人的生活水平也在渐渐提升。尽管如此，日本的自杀率却越来越高。这究竟是怎么回事呢？这里有什么深刻的原因呢？日本人有着什么样的生死观的呢？本篇论文从日本自杀率来看日本人的生死观，展开论述。关键词：高自杀率，日本人的生死观，耻文化要旨周知のとおり、日本は世界一の長寿国である。しかし、日本人の自殺率が世界では一番高いのは確実な事実である。経済が発展しているにつれて、日本人の生活レベルもだんだん向上していく。それにもかかわらず、日本の自殺率が上がる一方だ。これは一体どういうことだろうか？ここには何か深い原因があるのだろうか。日本人にはどういう生死観を持っているのだろうか。小論は日本人の高自殺率の理由について、論述を展開したのである。経済、思想、社会の三方面の詳しい内容をまとめ、それを通じて、現代日本人の高自殺率の理由を明らかにした。キーワード：自殺生死観無常観恥の文化

目次はじめに (1) 1 現代における日本人の自殺率高い状況 (2) 1.1 昔はよく自殺 (2) 1.2 現代の自殺状況 (2) 1.2.1 普通の人のこと (2) 1.2.2有名人のこと (3) 2 高自殺の理由について (4) 2.1 経済上の理由 (4) 2.2思想上の原因 (4) 2.2.1自殺への寛容的な態度 (4) 2.2.2生と死の連続性 (5) 2.2.3自殺による心情の表れ (6) 2.2.4 自殺による責任の果し (7) 2.3社会上の原因 (8) 2.3.1集団主義 (8) 2.3.2苛めの問題 (9) 3日本人の死生観 (9) 3.1死生について (9) 3.2生と死の関係 (10) 4影響要素 (10) 4.1島国意識の影響 (10) 4.2武士道と日本人の死生観 (11) 4.3第二次世界大戦の影響 (11) おわりに (12) 参考文献 (13)

浅析村上春树小说中的生死观1

浅析村上春树小说中的生死观林红芸内容摘要：“生死”在村上春树小说中占有重要的地位，他的每一部小说都离不开与“生死”有关的内容，都有人因这样那样的原因死去，“生死”成为了村上春树小说中的一个重要组成部分。只有对村上作品中的生死观有更多的了解，才能更好地把握他的小说。本文以村上春树的《且听风吟》和《挪威的森林》为主要着眼点，通过对作品写作背景、特点和主要人物的分析，逐步探索村上春树小说中的生死观。关键词：时代背景基调生死学潮自杀村上春树是大家比较熟悉的一位日本作家，其作品如《挪威的森林》等在国内很受欢迎。村上的作品中与“生死”有关的内容占了相当的比重。他最早的作品《且听风吟》里提到哈特费尔德以及学法语女友的自杀；《寻羊冒险记》中鼠自杀；《舞！舞！舞！》中喜喜被杀，五反田自杀；《挪威的森林》里木月、直子、初美自杀。其他作品也有类似情节，不一一提及。由此可以看到几乎村上的每部小说中都有人因这样那样的原因死去，“生死”成为了村上小说的一个重要组成部分，没有了“生死”，小说就失去了其原有的相貌，如经哈哈镜处理过一样。我们不妨以《且听风吟》和《挪威的森林》为主要着眼点，从不同角度探讨一下村上小说中的生死观。一、《且听风吟》是村上踏入文坛的第一部小说。林少华在《村上春树何以为村上春树（代译序）》中这样说道：“大凡读者都读得出，村上文学的基调就是孤独和无奈。”“我仿佛听到村上在这样向我倾诉：人，人生，在本质上是孤独的，无奈的。所以需要与人交往，以求相互理解。然而相互理解果真是可能的吗？不，不可能，宿命式的不可能，寻求理解的努力是徒劳的。那么，何苦非努力不可呢？为什么就不能转变一下态度呢——既然怎么努力争取理解都枉费心机，那么不再努力就是，这样也可以活的蛮好嘛！换言之，与其勉强通过与人交往来消灭孤独，化解无奈，莫如退回来把玩孤独，把玩无奈。”[1]

看中国生死观

浅论生死观 ————我的《最后一堂生死课》读书笔记 11级七年儿科班胡嘉健 1103019 【内容摘要】：生者，命之存也，死者，生之覆也。世间万物，有生必有死。生死二字的讨论自古以来就占据了人们思考的大量篇幅。那么人，究竟是先有生，还是先有死？还是我们自己以为自己是活着的，但其实是已经死去的？还是我们那些所谓逝去的亲人朋友们只是更换去了一个我们无法感知的时空开启自己的新生？本文即从作者所阅读的一本读物《最后一堂生死课》出发，浅谈在这本书中所描写到的生死观。【关键词】生死观儒释道一，从何谓生死开始讲起翻开这本《最后一堂生死课》的第一章，看到的自然就是在讲何谓生死学，正如书中所描写的那样，“唯有愿意触及死亡的终究界限，才可以从中开拓出生命的尊严与价值。”①是啊，我们若是只关注自己生前和眼前的一切，而忽视了自己在生的另一面“死”有着怎样的意义的话，这样的世界观未免是不完全的，也是不能完全反映我们生命现世的。我们人类是由千奇百怪的有机物所组合成的，那么这些千奇百怪的有机物在成为我们的身体一部分之前在哪里呢？不正是在除了人之外的大自然中么？他们的存在自然不需要人类去定义它们的生死，被归化为人体之前他们是存在，归化为人体之后它们依旧存在，当我们人类死去后，这些物质并不会消失，而是被分解者分解，成为其他奇形怪状的物质，所以这些物质啊，是绝不会凭空消失的，而是天底下全世界的物质都处于一个又一个小循环中，而这些个小小的循环会最终构成宇宙的大循环，即为物质守恒定律，而人在这其中又扮演着一个什么样子的角色呢？人的生死又在其中有着如何的节点作用呢？若从历史与宇宙的大角度来看，生，不过是物质的一种存在形式罢了，它与死并无太大的差别，谁能说一个石头就是死的呢？可能只是它在想什么我们不知道罢了。“子非石，安知石之生死？”而同时我们又必须辩证的来看这个问题，当我们抛开历史，抛开宇宙万物，单单把一个生命摆在你面前，就在这一瞬间的事，我们从人类的角度来看，生，又是非同寻常的，因为它可以思考，有智力，有行为，有求生的本能。即使是最简单的一只草履虫，也知道要向着有养分的地方蠕动，这不正是生的证明吗？所以，对于生，我们的看法是有着两面性的，而对于死的辨析自然也就和生是一样的。那么在辨析过了生死，我们又该如何做呢？很简单的四个字：“好好活着”。二，从中国传统生死观来看《最后一堂生死课》，这是一本中国人写的书，中国人写的书，自然离不开中国人的生死观。“中国传统文化是一种积极的乐生文化,强调生命的意义在于现在,而对未知的世界持回避态度,并表现出与基督教寻求来世的关怀不同的特点。”②我们可以发现，在中国人的千百年来的生死观中，影响最大的自然就是儒释道的生死观了。其中儒家的思想十分明确，“孔子强调的是活在人世间的价值与意义，他的‘未知生，焉知死’、‘未能事人，焉能事鬼’，便是立足于在世间建立生命与道德的价值。”可见，孔子他老人家所关注的只是人在今生今世如何才能活的更好更出色，而有关死后的事与他无关，他不去考虑。而与孔子的恭恭敬敬的今世论相较，道家的生死观则显得较为宏观和潇洒，“一切皆自然”就是道家的生死观，“依道家的观点，天地就是天地，没有所谓制约、宰治的天，就是一个自然的状态”，“死亡

从樱花看日本人的集体主义与生死观

关于樱花与日本人生活观的论文从樱花看日本人的集体主义与生死观樱花是日本民族的骄傲，一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起。樱花是日本文化的图腾。在日本人的血液中无时无刻的涌动着粉红色的樱花情节。樱花作为大和民族的象征，已然扎根到名族文化的象征，已然扎根到民族文化的深处。日本人民对樱花的喜爱之情有久远的历史。日本人喜爱樱花，不但因为樱花很美，更因为樱花盛开时那一团团、一簇簇的情形影射了日本人的集体主义。而樱花凋谢时的灿烂与绚丽还影射了日本人的生死观。【关键词】樱花，集体主义；生死观；武士道一、樱花的有关知识樱花啊，樱花啊暮春三月晴空里万里无云多宁静快来啊，快来啊快去看樱花这是一首广为流传的日本民歌。讲的是暮春三月，樱花盛开了，叫人们快去看樱花。早在远古时代，日本人就将樱花看作是春天的化身，是花的神灵。日

本语中的出现的“樱时”（古语），意思就是“春天的时节”。每当春天来临，人们最关注的就是樱花一年一度的花开花落。花蕾结得多少好坏，开花时能否躲过春雨的淋洗，开得灿烂，凋谢时能不能遇上春风，落瓣洁净。樱花是否开花顺利，在古代日本人看来，意味着这一年是否风调雨顺，五谷丰登。所以每当花开时节，人们就聚集在樱花树下，放歌畅饮，用整个的身心去赞美春天，祈祷神灵的保佑。每到樱花时节，皇室和内阁总理都要在皇家花园奉行盛大的“观樱会”，宴请并表彰各行各业的优秀人士。一般的企事业单位，不管工作多忙，都会放假半天，或提早下班，并为员工们准备好各种饮料、小吃，让员工们去附近公园的樱花树下欢聚一堂，开怀畅饮。每到这时，平时安安静静的日本会突然闹腾起来。不论城市、乡村，樱花树下总是挤满各种各样的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百态、无奇不有，人们在一起尽情宣泄春的激情与欢乐。樱花是日本民族的骄傲，它同雄伟的富士山一样，是勤劳、勇敢、智慧的象征。所以在每年的三月十五日，即日本的樱花节，在这一天，日本的男女老少都要到公园或野外赏樱。樱花一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起：花开花落，预告着春播、秋收时令的到来；樱汁、樱叶、樱花、樱木是常见的药材、食品、家具和木雕的上好原料。樱花通常会在日本的暮春四月，冬寒未尽，春风渐暖时开放。白、浅红、粉红、梅红各色都有。望去如轻烟浅雪，似白云红霞，而且她们似乎并不在意自己小无香味。她们团结一心，重重迭迭把她们伤感悲

浅谈老庄的生死观

浅谈老庄的生死观生死问题既是人类思辨领域中的一个永恒课题，又是人生实践中的一个现实问题。对于生死，人们一向很忌讳谈论。但是，对于这一问题的探讨，哲人们并未停止过。而本文就老子与庄子的生死观来谈谈现代人应该如何面对人生的生死问题。老子的生死观老子认为，“生”即生命的产生及其生长、生存，是活生生的存在，是一种顺应自然的状态。在老子看来，万物之生是由“道”派生而来的，其自身不具有根源性，是必须依据“道”而产生的。然而“道”也不是有意生万物，万物之生乃是自然而然发生的事实。人是天地万物中的一员，自然也与物之生一样，是一种顺应自然的存在。在现实生活中，人的“生”，应该是一种生存，活生生的存在，当然按照老子的思想，“人之生”也应该是一种顺应自然的状态，人应该任其自然的生长、生存，而非任意终结。在老子那里，“死”就是生命的终结。然而老子认为有一种超越“生死限制”的存在，即“道”。正所谓“谷神不死”，万物的总根源—道，是永远不会枯竭死亡的。因而，老子认为，除“道”之外，宇宙万物包括人，都是有生必有死。可以说，死亡时生命的终结，是每个生命必然的归宿。因此，对于死亡，老子认为没有人愿意接受，没有不怕死的。人们对于死亡时畏惧的、厌恶的。有些人将人们对死亡的这种畏惧与厌恶归结为惧恶死亡后的虚无。但是老子却不这样认为，死亡并非是走向虚无，而是一种回归，是向自然回归，向生命之道回归。人们的惧怕与厌恶是因为生命即将结束，这意味着远离亲友，回归自然生命之道。老子指出，死亡对于人而言是必然的，但却是可以超越的。他区分了“死”与“亡”，“死“是指生命活力和机能的消失，生命运动的停止，它偏重于形体而言；“亡”指消失、不存在，归于无。我们可以这样理解，一个人的生命体本身有生则必有死，及其生命活力和机能的存在时间都是有限的；但是生命体的“死”不等于整个生命的“亡”，因为生命存在除了形体因素以外，还有精神因素，生命形体可以死去，可是生命精神却可以在生命体死去后继续发生作用或发挥影响。这就是老子所说的“死而不亡者寿”。简单来说可以用鲁迅先生的话来概括，即“有的人死

从《过零丁洋》看中国诗人的生死观

从《过零丁洋》说中国诗人的生死观在《红楼梦》中，自称“槛外人”的妙玉最喜爱的一句诗词是范成大的“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。“铁门槛”在此指代富贵人家，而”土馒头”“即代表了坟墓，因其二者形似，故称之为“土馒头”。可见，不管一人生前多么富有，但总是逃不过死亡。而在中国诗人们的眼中，又有着怎样的生死观？让我们从文天祥的《过零丁洋》开始说起。过零丁洋辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。人生自古谁无死，留取丹心照汗青。文天祥是南宋末期著名的爱国诗人。他的一首《过零丁洋》将自己舍生取义、不畏死亡的民族气节表现得淋漓至尽。零丁洋是今天广东中山南的珠江口。文天祥于宋末帝赵昺祥兴元年（1278）十二月被元军所俘，囚于零丁洋的战船中，次年正月，元军都元帅张弘范攻打崖山，逼迫文天祥招降坚守崖山的宋军统帅张世杰。于是，文天祥写了这首流传千古的名诗。首句为“辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星”。作者被敌人困于战船之中，望着这破碎的山河，心中悲痛万分。想起自己早年辛苦读书，也是要实现辅佐君主、治理天下的抱负，却怎么没有想到自己最后却拿起“干戈”并随军征战了四年的时间。都说：“百无一用是书生”，却不知文人风骨最是可敬！在国家危急存亡关键时刻，文天祥奋勇而起，不惜倾其家产，招募三万勇士，组成义军，义无

反顾地加入了抗元的大军之中。但因起兵勤王的人寥寥无几，文天祥等人虽拼尽全力，也无法改变南宋战败的事实。这里更显出文天祥的忠心，对局势的痛心，以及对投降派的谴责与愤怒。颔联“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。作者再次从从国家与个人两方面入手来抒发感慨。相信每个人都明白，国家与个人的命运是紧密的联系在一起的。现今祖国的大好河山在敌人的侵略下支离破碎，就像狂风吹卷着柳絮零落飘散；自己的身世遭遇也因此而动荡不安，就像暴雨打击下的浮萍颠簸浮沉。“风飘絮”和“雨打萍”，在此形象贴切描绘了国家行将败亡时的情景以及对自己一生经历遭遇的形象饱含情感的概括。同样，诗人杜甫也因为“安史之乱”给国家和人民带来的深重的灾难，感到：“白头搔更短，浑欲不胜簪”。其实，诗人与国家，这两个名词早就融为一体了，诗人总是为国家而存在，当国家遭受灾难时，他们因为身在民间，所以对苦难的感受比统治者们更加深切。再加上他们悲天悯人的情怀，渴望国家安定繁荣的期望也就愈加强烈！所以他们的诗词“字字读来皆是血”！颈联“惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁”，前句为追忆，后句描述眼前之情景。惶恐滩，原名叫黄公滩，在今江西万安县境内赣江中，惶恐滩是赣江十八滩之一，水流湍急，令人惊恐，也叫惶恐滩。文天祥当年起兵时曾路过这里，后被元兵打败，撤到福建。无法挽大厦于将倾，这是一个仁人志士的最大的“惶恐”了。文天祥兵败被俘，押送经过零丁洋，这一句是写实。这两句今昔对比，跨越时空，高度概括，既叙事，又抒情，对仗工整，出语自然。若没有亲身经历、深沉的情感积淀，是写不出如此精绝的对句来的。作者借一生中感受最深的、最有典型意义的两件事来表现他的战斗经历和忠愤之心。从写作角度上来说，把地

浅谈日本人的生死观

浅谈日本人的生死观之前我对日本的认识真的不多，只是局限于中国历史书上的描写，它是一个残暴、没有人性的国家。渐渐地跟随着国际新闻的报道以及世人的评论，发现小小的国土面积上的人有大大的力量，科技水平和经济能力都是名列前茅。不禁对这个和中国关系复杂的东方强国产生了好奇，搜集的资料越多，越是对日本人的生死观感到由衷的敬佩。说到日本，日本文化，人们首先会联想到白云笼罩的富士山，娇美的樱花，身佩大刀，勇于切腹的武士。日本文化给人的印象或许正如这些事物所象征的，一边是美丽和柔弱，一边是尚武和残暴。在日本有句很美丽的话：花是樱花，人是武士。樱花是日本的国花，日本之所以喜欢樱花，就是敬佩其“能在最绚烂的时刻决然的选择死亡”这种精神。而武士道又是一直支持日本走到今天的强大的精神支柱之一。将樱花和武士相提并论，就向我们展示了日本人“崇尚忠诚死亡”的独特生死观。日本人独特的生死观，有别与中国和西方国家。中国人认为生命是一种自然现象。它有一个孕育、产生、成长、衰亡的过程，这是不以人的意志为转移的。因此对于生存和死亡就抱有一种顺应自然的态度。在基督教的定义中，“自杀是罪恶”，所以很少会有人选择自杀，因为得不到原谅。但日本却有一种赞美剖腹和殉情的情结。在日本人心中，死并不是结束，而是生的一部分，从生到死没有绝对的距离，所以日本人的葬礼永远是最简洁的。日本人一直把个人的价值维系于其所在的团体价值之上，为了团体的利益，，可以抛弃个人的一切。只要自己属于这个团体，就要对这个团体尽职尽责。如果发生什么严重危害团体利益和声誉的事件，自己有不可原谅的失职责任，应以死谢罪。有报道说一日本公司由于消防工作没有做好造成一场大火，公司社长竟然选择了自杀来谢罪。这要是放到中国或是其他国家，最严重也不过是罢职或是入狱。所以看到这个报道时会让人有点难以接受，但是细想日本文化，这和日本人的集体观念有密切联系。如此独特的生死观，还影响着日本人的生活，日本的自杀率一直居高不下。这不单只是巨大的生活压力所造成的，日本人认为死是维护个人尊严的一种行为，是对生前极大罪恶的一种洗涤，唯有死后，你生前所犯的罪恶，都将一笔勾销，是赢得别人尊重的最后方式，所以日本人对自杀行为从来不排斥，反而是推崇的。而近期，自杀行为呈现出低龄化。中小学生的自杀人数增加很快。学习的负担大，令学生一群无法承担压力而纷纷去选择死亡，实在令人扼腕。日本居高不下的自杀率给当今日本社会也造成了严重的影响。最主要的就是劳动力的减退。众多的自杀事件，也会对民众造成

生死观

如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。说完了生，我们再来看看死。死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？

日本人的自然观8

三江学院毕业设计（论文）报告题目日本人的自然观日语　系日语专业学　号 B02111004 学生姓名王玺指导老师赤崎郁义起讫日期 2006年3月— 2006年4月设计地点三江学院概要日本は狭い島国であり、自然に恵まれ、温和な自然条件を持っている。その自然は日本人の生活様式やものの考え方に、多くの影響を与えてきた。　衣食住の方面だけでなく、文化や哲学、思想、宗教の方面も自然と切っても切れないものだ。詳しく言えば、衣服の材料とか日本料理の調理法とか日本式の家屋の特色などは自然と関係している現われである。日本は自然に恵まれているので、日本人は自然に対して親和的だ。日本文化の特徴の中には、自然に親和的で情緒的、また淡白、簡素、素朴で、繊細な傾向が見られ、余情、空白を大事にし、アンシンメトリーや不完全の美といった人工的装飾ではなく自然と調和されたものを好む傾向がみられる。自然の移り変わりへの細かい観察が行われ、自然への鋭敏な感覚を育み、それを基に、さまざまな芸術や生活習慣が生まれている。「もののあはれ」や「幽玄」や「さび」「わび」などは日本人の美意識に関する言葉である。水墨画とか、茶の湯と生け花、また日本舞踊とは和敬静寂、閑寂枯淡の情趣をもとにした芸術である。自然と自分を一体化し、自然の心をわが心として生きる感情が、日本人の哲学、思想、宗教などすべての精神活動の根本に流れている。その中で、古代人の信仰とか集団意識とか和の精神は全部、日本人の自然に順応した観念である。　この論文によって、日本人と自然との調和的な関係を示す良い例を挙げ、人類と自然の関係の危機に警告するつもりだ。地球上の人類が自然と一体になることを願う。キー·ワード：季節感美意識一体化集団「和」概要(中文) 日本是狭小的岛国,受自然的恩惠,具有温和的自然条件。自然对日本人的生活方式和思考方法产生了很多影响。不仅仅是衣食住的方面,文化、哲学、思想、宗教方面也与自然密切相连。详细地说来,衣服的材料、日本料理的制作方法、日本式的房屋之特色等等都体现了与自然相关。由于日本受惠于大自然,日本人对自然很亲和。在文化的特征中,可见其对自然的亲近、情绪化、淡泊、简朴、纤细的倾向,注重余韵和空

中国人与日本人的生死观

中国人与日本人的生死观所谓生死观，顾名思义主要指对于生与死的基本看法，其中包括如何看待生命、人到底为什么活着、生命的意义何在以及如何看待生命进程中必定会降临的死亡等一系列问题。人生在世，无论贫富贵贱，不管职位高低，也不论年龄大小，生死问题是谁都无法逃避的。生死问题关系到一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人类决定人生态度、人生目的，建立人生观、价值观的基石。因此，从某种意义上说，人类面对死亡的心理较之衣食住行条件的改善等现实问题，显得更为现实，更为重要。一、中国人的生死观关于生与死，中国古代的先辈们也提出了自己的看法，虽然这些观点并不能从根本上解决人的生死问题，但在中国历代以来，却产生了深远的影响，甚至于时至今日，中国人仍在骨子里接受着这些观念。在这个科学巨人与道德侏儒比例严重失调的社会，人类生命的价值与意义也在逐步滑坡，或许，只有生与死的警示才能重新唤醒人类内在的道德意识。本文立足于中国古代儒释道三家的生死观，试图通过对中国古人关于生死之认识的剖析，来探寻生命的意义，以期唤醒人们对生死的意识。 1、中国人生死观的起源 1.1知生观这一派主要以儒家为代表。儒家孔子首先提出“生死有命，富贵在天。”的看法，他认为人生的目的在于充实人的道德生活，不必汲汲于追问死后的事，至于人的寿命长短，出于命运的安排，不必挂心。后来孟子进而提出“立命”说。孔孟教导人们不必计较生死寿夭，人活一天，就应该尽人事，处理好人的现实生活，为了正义和人类全体的福祉，人是可以不惜献出生命的。这就是具有浓厚人本主义的知生观。这一派对于生死寿夭问题的回答，采取了命定论的形式，主张尽人事，追求生的价值，但其目的是要人们将人生价值置于首位，至于企求长生或者追求死后的彼岸极乐世界，是此派所不取的。 1.2 全生观这一派主要以道家为代表。道家老子认为生命是一种自然现象，反对人为的厚生、益生说。他说人类同其他自然物如飘风骤雨一般，不能长久生存下去，生命的终结是一种自然的现象，因此他不赞成刻意追求长生。他认为善于养生的人，应该少私寡欲，远离声色财货的诱惑。庄子承其余续，认为人活在世间，但精神上不受生死祸福的困扰，从好生恶死的情感中摆脱出来，寻求一种宁静的生活境界。这种面对死亡所持的态度，对于后来的中国人，有着深远的影响。 1.3 长生观这一派主要以道教为代表。长生即长生不死。道教从心理到生理方面考察人的本质，虽然与道家相同，将人看成自然人，但它将生与死割裂开来，追求长生不死，在道教看来，彼岸和此岸世界，并没有一道界，现实的人，现实的形体，加以修炼即可飞升成仙。 1.4 无生观这一派主要以佛教为代表。无生观别具一格，自佛教传入中国之后深深影响了中国人。佛教宣扬生死轮回说。一切有生命的东西，如果不求解脱，则永远在六道中生死相续，没有休止，犹如轮转，回旋不停。佛教认为人的生命不仅限于一生，此生死后，还有来生，如此循环不已。只有通过修炼，断绝情欲，皈依佛门，是自己灵魂脱离生死轮回的苦海不再托生，进入永恒安寂的涅槃世。这种生死观具有浓厚的出世色彩。 1.5 永生观

从葬礼看日本人的生死观

从葬礼看日本人的生死观摘要：葬礼是一种文化，是国家文化，民族文化和集团精神的一种体现。日本人在生死观的认知上具有其他民族所不具备的特征，这些特征影响着日本从精神到现实社会生活的方方面面。而生死观在二十世纪以来人们也显示出对其的迫切关心和深入思考，通过这两者的联系能够更加直观的了解日本文化和日本人的思想，本文通过对日本的葬礼的研究来分析日本人的生死观。关键词：日本；葬礼；生死观一、序论葬礼是文化的一种，是国家文化，民族文化和集团精神的体现。如何埋葬死者表面上看仅仅是一个国家的民俗习惯，但实际上也体现了一个民族的生死观和对死去世界的认识，是一个民族文化的根本。葬礼是人生最后的仪式，传统观念认为，死者的灵魂会在人死后短暂停留在家的附近，渐渐地才远去离开，而这种仪式就是为了让死者从这个世界离开去到那个世界。日本的葬礼深受宗教尤其是佛教的影响，对日本人的灵魂和生死观造成了很大影响。在日本人看来，人是自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，生死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到了另一个房间，生死之间的界限并不像其他民族一样泾渭分明。对人生和历史的悲哀感造就了日本人的美意识，也造成了日本人生死一体的独特认识。二、宗教影响下的日本葬礼在日本也和中国一样有着火葬、土葬、水葬等形式的葬礼。在佛教传入日本之前，日本古代的丧葬都是按照神道仪式举行的。从古代到镰仓幕府时代，民间盛行风葬，也就是将尸体放置于野外。平安朝之后开始了佛式火葬，佛教葬礼仪式多，墓地和寺庙等只是一种附带形式。在明治到大正年间，葬礼仪式和宗教的种类不断增加，连基督教也有专门的葬礼仪式。尽管如此，葬礼的形式还是以佛教仪式为主。1995年，日本财团法人消费者协会对日本国内的葬礼形式进行了问卷调查，其结果为，举行佛教仪式的占91%，举行神道仪式的占3.4%，举行基督教仪式的占0.7%。在日常生活中，日本人很少举行与宗教有关的仪式，但人们却十分注重佛教葬礼仪式。佛式葬礼主要有临终、守夜、告别仪式和出殡等内容。 2.1 临终正如在电影《入殓师》中看到的，人在临终的时候也有许多传统仪式。人死亡时，要取“死水”给死者清洗遗体。所谓“死水”就是不流动的水，可以说是死者人生最后接触的水，这个水包含亲属对死者重返生命的愿望。亲朋好友奔丧而至，一个接着一个在死者的脸上洒水，感悟悲伤。在方便筷的一端缠上脱脂棉，在死者生前喜欢的碗里倒入水，用水润湿死者的嘴唇作为一种告别仪式，此时不烧香。遗体在入殓前会用微温的水擦拭全身，在清洗完遗体之后，要将死者的两只手摆放于胸前，然后使其眼睛和嘴巴闭上。一般轻轻地将死者的上眼睑往下拨，把枕头稍稍垫高，让嘴唇向下颚靠拢不至于张开，还要在脸上轻轻地系上绷带。清洗的水称之为“逆水”，先在盆里放入水，再倒入热水，反之亦可。为死者整容，让死者面容平静。如上所述，这项工作只有参加擦拭身体的人

从森林文化看日本人的自然观

从森林文化看日本人的自然观摘要:日本全国面积的67％被森林覆盖,从古时候起就被称为 “森林之国”。日本人自古就认为人和自然是融合在一起的整体, 二者没有明显的区别。人与自然和睦共存是日本民族自然观最大的特征。此外,历史上森林就同日本人之间有着密切的关系,因此,日本人自古也被称作是“森林之族”。在日本文化的根基里一直蕴藏着在长期与森林共存的过程中形成的森林文化。在这样的森林文化中孕育出的日本人的自然观,在推进国土保全和环境教育方面对日本产生了重大的影响。关键词:森林文化自然观自然保护环境教育启示中图分类号:g640 文献标识码:a 文章编号:1672-8882(2012)02-032-02 森林是大自然中所有生命赖以生存的源泉。对于人类来说,森林不仅是一座巨大的资源宝藏,同时还是一个丰富的文化系统,承载了从古至今森林同人类共存过程中产生的所有的精神财富。日本作为一个“森林大国”,在解决环保问题方面已有很多成功的经验,这对我国的森林保护及森林文化建设有一定的借鉴意义。日本的森林由复杂的地形、温暖的气候以及多样的树种构成,约占日本现有国土面积的67%。这些特殊的森林环境逐渐形成了日本庭院盆景式的自然风貌以及日本纤细独特的自然美景。同时,在日本文化的根源也一直都蕴藏着人类与森林共存而形成的森林文化,这

些文化中孕育而成的日本人的自然观,作为一种人类在与自然融合的过程中形成的独立的民族文化,在推进国土保全和环境教育方面对日本产生了重大的影响。一、日本的森林文化及它的历史从森林覆盖率、人工造林面积、人工林率等角度看,日本算得上是世界上名副其实的“森林大国”,除了富士山顶之外,几乎所有的山麓都被森林覆盖。经历了冰河时代到后冰河时代自然环境的激烈动荡,以日本列岛上大片榉树林的出现,标志着日本森林文化的正式诞生。所谓森林文化,是以森林为背景,以人类与森林和谐共存为指导思想和研究对象的文化体系,森林文化是指人对森林(自然)的敬畏、崇拜与认识,建立在感激森林各种恩惠的朴素的感情基础上的,反映人与森林关系中的文化现象。日本人从旧石器时代以来就同森林戚戚相关。尤其是绳文时代以后,森林文化形成的脉络愈加清晰。森林对日本人的生活实践与精神文化都产生了巨大的影。日本人祖先也被称为是“森林之民”,。在绳纹时代日本人就用树木编织的绳子在陶器上制出花纹,大概就是想把树木的生命力留下来为自己所拥有。在他们看来,“树木的精灵是生命的象征”,“没有任何东西能具有像树木那样巨大的生命力”。学者梅原猛和上山春平也指出,“绳文时代的日本以狩猎和采集森林野果为其主要的民族文化,这也是日本的深层文化”。由此

论日本人的生死观-日语-毕设论文

中国某某信息学校学生毕业设计(论文) 题目：论日本人的生死观姓名：0000 班级、学号：0000班、00号系(部) ：经济管理系专业：应用日语指导教师：0000000 开题时间：2009-06-4 完成时间：2009-11-17 2009 年11月17日

课题论日本人的生死观一、课题(论文)提纲二、内容摘要

三、参考文献论日本人的生死观 000 中文摘要：每个国家都有它独特的生死观，日本也不例外。‘轻生死，重然诺’的武士精神，男女怀着对生的留念和对死亡的向往，为爱情而殉情的精神以及活着就要像樱花一样灿烂，即使死也要果断离去的樱花精神等等都是日本人生死观很好的体现。本文主要通过分析日本人生死观的主要体现及日本人自杀的现状和原因来论述日本人独特的生死观。关键词：生死观；武士道；殉情；樱花；自杀 1．日本人生死观的主要体现

1.1武士道 1.1.1武士道的形成武士的形成是在平安时代后期，尤其是进入镰仓，室町时代以后，日本封建统治阶级中出现了贵族与武士的身份区别。在平安时代后期，朝廷势力甚微，至丧失了维持地方治安的能力，庄园领主之间争夺土地的斗争日趋激烈。于是庄园领主纷纷建立自己的武装，用以保卫庄园或以武力侵占其他的庄园土地。地方行政官国司和郡司为保护自身的利益，也建立直属武装。于是，在各地方逐渐出现了以战斗为业的武士。11世纪以后，又逐渐形成了超越庄园的范围的地区性武士集团。在众多的武士集团中，势力最强的就是源氏和平氏。源氏和平氏两大集团经长期抗争，终于建立了源氏的武士政权镰仓幕府。在镰仓时代，?武士之习?也就是武士道，表现于行为和感情的层次，尚未形成统一而明晰的理论。进入室町时代，尤其是在应仁之乱以后的战国时代，由于各地大名的重视治国平天下的儒家学说，因此儒学的道德观念逐渐成为了武士道德规范的重要内容。在同一个时期，日本的佛教也对武士道的观念产生了巨大的影响。而在日本的佛教中，他们对于武士的是这样进行教育的，他们认为只要一个武士在临死的时候能够成就念佛的行为，那就可以了，换句话说，也就是武士可以肆行杀戮。同时，日本佛教中的还给予了武士精神上的支持，让武士知道了?死生如一?这样的道理，这样可以使武士不计生死给主君卖命，这个和镰仓和室町时代的?忘我,忘家?的思想是相通的，在当时的日本正处于战国时代，各地的大名间经常发生战争，当时的武士