周易全文

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周易全文（上）

《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下

乾，元亨，利貞。

初九：潛龍勿用。

九二：見龍再田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。因时而惕，不失其几

九四：或躍在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。陽極隂來，吉去凶生

用九：見群龍無首，吉。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？

子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？

子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？

子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與几也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？

子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？

子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？

子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」

「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。

「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！

剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅冰至。似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

六二：直，方，大，不習無不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。

六四：括囊，無咎，無譽。曰其谨慎，不与物竞

《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。

上六：龍戰於野，其血玄黃。

《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。

用六：利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下

北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。

屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦

《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。不争而成其贞，则初九之德至矣。屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。鹿不可得，而徒有入林之劳

《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。

六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。虑二妨巳路，故初时班如旋也

《象》曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小

《象》曰：屯其膏，施未光也。“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一

上六：乘馬班如，泣血漣如。三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！

《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。有蔽于物而已，其中固自有正也

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。山下出泉，未有所適之处，是险而止，故蒙昧之象也初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以正其法制，不可不刑矣

《象》曰：「利用刑人」，以正法也。

九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至

《象》曰：「子克家」，剛柔接也。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。

六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动

《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。

六四：困蒙，吝。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

六五：童蒙，吉。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之

《象》曰：利用御寇，上下順也。

《易經》第五卦需水天需坎上乾下

需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之。始貪其利，終罹其害

者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之为体，唯有信也

《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎

初九：需于郊，利用恆，無咎。能抑其进以远险待时

《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。

九二：需于沙，小有言，終吉。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会

《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

九三：需于泥，致寇至。犹且迟疑而需待时

《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四：需于血，出自穴。凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也《象》曰：「需于血」，順以聽也。

九五：需于酒食，貞吉。已得天位，畅其中正，无所复须

《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。处无位之地

《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。

上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣

《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下

乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎《訟》矣。

訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人

初六：不永所事，小有言，終吉。始入讼境，言讼事尚微

《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑

《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。不见侵夺，保全其有，柔体不争，系应在上，众莫能倾

《象》曰：「食舊德」，從上吉也。

九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云“为仁由己

《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。释“复即命渝”之义，以其反理变命

九五：訟元吉。处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏《象》曰：「訟元吉」，以中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有故终朝之閒，褫带者三也。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

《易經》第七卦師地水師坤上坎下

坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！

師，貞丈人吉，無咎。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。先王耀德而不观兵

初六：師出以律，否臧凶。齐众以律，失律则散，量事制宜，随时进退，随时施行

《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

六三：師或輿尸，凶，以柔乘刚，进则无应，退无所守

《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。体柔则威不足，居刚则势可疑

六四：師左次，無咎，得位而无应，无应不可以行，得位则可以处

《象》曰：「左次無咎」，未失常也。不能有获，足以不失其常也

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶，人之修田，非禽之所犯。王者守国，非叛者所乱。禽之犯苗，则可猎取。叛人乱国，则可诛之，柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也

《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用，

《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

《易經》第八卦比水地比坎上下坤

比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意

《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「后夫凶」，其道窮也。释“后夫凶”。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。犹地上有水，流通相润及物

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。夫以不信为比之首，则祸莫大焉

《象》曰：比之初六，「有他吉」也。

六二：比之自內，貞吉。处比之时，居中得位

《象》曰：「比之自內」，不自失也。

六三：比之匪人。近不相得，远则无应，所与比者，皆非巳亲

《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！

六四：外比之，貞吉。外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位

《象》曰：外比於賢，以從上也。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。心既中正，不妄喜怒，

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。

上六：比之無首，凶。亲道已成，无所与终，为时所弃

《象》曰：「比之無首」，無所終也。

《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下

巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微，故以小言。艮居束北'"方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故日大？自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。？《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》六五而為九五耳，滿假自大，所以失權·而為人所畜也。

小畜，亨。密云不雨，自我西郊。不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狭小，两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三，其气被畜，但为密云

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已

初九：復自道，何其咎？吉。处乾之始以升巽，以阳升阴，复自其道，顺而无违

《象》曰：「復自道」，其義吉也。

九二：牽復，吉。五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复

《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。

九三：輿說輻，夫妻反目。上为畜盛，不可牵征，以斯而进，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之，可用而不可制

六四：有孚，血去惕出，無咎。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能。以其伤且惧

《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。由己与上九同合其志，共恶於三也

九五：有孚攣如，富以其鄰。二既牵挽而来，已又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也

《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。阴之盈盛莫盛於此，满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，疑则害之

《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

《易經》第十卦履天澤履乾上兌下

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌，所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎

履，履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》

《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。

初九：素履往，無咎。它人尚华，己独质素

《象》曰：素履之往，獨行愿也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚谦，不喜处盈，务在致诚

《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。居“履”之时，当须谦退，“为於大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。

《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。处嫌隙之地，以谦为本，虽处危惧，终获其志

《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。

九五：夬履，貞厲。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也

《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。

上九：視履考祥，其旋元吉。居极应说，高而不危，是其旋也

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來

泰，小往大來，吉亨。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其夤，征吉。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外

《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。用心弘大，无所遐弃，无私无偏，存乎光大《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义

《象》曰：「無往不復」，天地際也。天地将各分复之际

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。乾乐上复，坤乐下复，今己下复，众阴悉皆从之

《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜

《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。将以辅之，如是而后可

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施

《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。

《易經》第十二卦否地天否乾上坤下

否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。

《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。

六二：包承，小人吉，大人否亨。而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通

《象》曰：大人否亨」，不亂群也。良由否闭小人，防之以得其道，常于交错未定之间，及其群分类别六三：包羞。以失位不当，所包承之事，唯羞辱己

《象》曰：「包羞」，位不當也。

九四：有命無咎，疇離祉。初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也

《象》曰：「有命無咎」，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。故心存将危，乃得固也

《象》曰：「大人之吉」，位正當也。

上九：傾否，先否后喜。后得通乃喜

《象》曰：否終則傾，何可長也！

《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。

同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。借其野名，喻其广远，言和同於人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。君子以文明为德《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

初九：同人于門，無咎。无应於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於门外，出门皆同

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

六二：同人于宗，吝。应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道

《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也

《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉

《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。

九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

上九：同人于郊，無悔。不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

大有，元亨。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。以健济明。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。

九二：大車以載，有攸往，無咎。体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也

《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至於败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也

《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣

《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。才性辩而晢知，能斟酌事宜

六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。威如得吉者，以已不私於物，唯行简易，无所防备，物自畏之

上九：自天佑之，吉無不利。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道

《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。

《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下

艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦

謙，亨，君子有終。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。随物而与，施不失平也

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。有大难不深自屈折，则不足以致其用，恒以谦卑自养其德

《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。处正得中，行谦广远

《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。

九三：勞謙君子，有終吉。尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人

六四：無不利，撝謙。

《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。直者曲之矫也，谦者骄之反也

《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。不能於实事而谦，但有虚名声闻之谦

《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師，征邑國」也。

《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。

豫，利建侯行師。《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

初六：鳴豫，凶。处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。

六二：介于石，不終日，貞吉。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉知几《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

六三：盱豫，悔。遲有悔。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。

九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也

《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六五：貞疾，恆不死。四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡

《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，無咎。思变而后吉

《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！

《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下

自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈糜之象。

坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。

隨，元亨，利貞，無咎。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。物皆说随，可以无为，不劳明鉴

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。有正则从，是以欲随其所宜也

《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

六二：系小子，失丈夫。阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也

《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？

《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。

九五：孚于嘉，吉。尽随时之义，得物之诚信

《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固。待其自服而后从之

《象》曰：「拘系之」，上窮也。

《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之鄉也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蠱壞之風，使懦夫有立焉。

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。甲前三日，取改过自新。甲后三日，取丁宁之义《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。有事而待能之时也

初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。

《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。幹事之首，时有损益，不可尽承，其迹不顺，其意顺也

九二：干母之蠱，不可貞。虽不能全正，犹不失在中之道，阴之为性，安无事而恶有为

《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。

九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。以刚幹事而无其应，故“小有悔”

《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。以其无应，所往之处，见其鄙吝

《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。

六五：干父之蠱，用譽。用中而应，承先以斯，用誉之道

《象》曰：「干父之蠱」，承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。身既不事王侯，志则清虚高尚

《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下

《臨》卦之象？本人主者，以臨乎下也。臨下之衛，在施德於下，則11陽在下、如天氣感他私存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

臨，元亨，利貞。至于八月有凶。

《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚

初九：咸臨，貞吉。

《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。

九二：咸臨，吉無不利。未可尽顺五命，须斟酌事宜

《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。能尽忧其事，改过自脩，其咎则止

《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

六四：至臨，無咎。能尽其至极之善而为临

《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。

六五：知臨，大君之宜，吉。处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。

《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。

上六：敦臨，吉，無咎。志在助贤，以敦为德

《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而日《觀》者，陰順巽而元侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化侵陽之事乎？觀，盥而不荐，有孚顒若。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不荐，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。处於观时而位远，是柔弱不能自进，无所鉴见，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无

《象》曰：初六「童觀」，小人道也。

六二：窺觀，利女貞。居中得位，不能大观广鉴，闚观而巳

《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。

六三：觀我生，進退。处进退之时，以观进退之几

《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。

六四：觀國之光，利用賓于王。以居近至尊之道，志意慕尚为王宾也

《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

九五：觀我生，君子無咎。谓观民以观我，故观我即观民也

《象》曰：「觀我生」，觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。以特处异地，为无所观，不为平易。和光流通，志未与世俗均平。厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣，世无危惧之忧，我有符同之虑，故曰“志未平”也

《象》曰：「觀其生」，志未平也。

《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下

噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦擊之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》先電而後雷，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一二為《賁》，一為《噬嗑》者，《噬嗑》得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣

眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也

噬嗑，亨。利用獄。教化不行而见刑

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

初九：履校滅趾，無咎。

《象》曰：「履校滅趾」，不行也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。用刑得其所疾，谓刑中其理

《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺

《象》曰：「遇毒」，位不當也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。虽刑不能服物，而能得其刚直也，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道

《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虽贞正自危而无咎害

《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。

上九：何校滅耳，凶。处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首

《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。

《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下

離為日月星辰，天之文也。艮為山川草木，地之文也。而孔子獨謂之天文而不及地者，蓋觀象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《責》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

賁，亨。小利有所往。

《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。处贲之时，止物以文明，不可以威刑

初九：賁其趾，舍車而徒。居於无位之地，乃弃於不义之车，而从有义之徒步

《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

六二：賁其須。循其所履以附於上

《象》曰：「賁其須」，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。俱履其正，和合相润，以成其文者也

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也

《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。俭

《象》曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，無咎。守志任真，得其本性

《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。

《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下

復》卦么下陽，即《剝》之上陽落乎地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以乾為木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽則生子矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。

剝，不利有攸往。不逐时消息盈虚，於无道之时，刚亢激拂，触忤以陨身；身既倾陨，功又不就，“非君子之所尚也

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

《象》曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚於下，安物之居，以防於剥

初六：剝床以足，蔑貞凶。床者，人之所以安也。今剥床之足，是尽灭於下也。

《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。

《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善

六三：剝之，無咎。上下群阴皆悉剥阳也，己独能违失上下之情而往应之，所以“无咎”也

《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。

六四：剝床以膚，凶。四道浸长，剥床已尽，乃至人之肤体，物皆失身，所以凶也

《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。宫人被宠，不害正事，则终无尤过，无所不利，势分，则害浅《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。独得完全，不被剥落，犹如硕大之果，若君子而居此位，能覆荫於下，使得全安

《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下

六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，日七日(者，蓋《坤》陰極於亥六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數窮於六甲，運窮於三統，而復為元，亦七日來復之義勿云耳。

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

《彖》曰：復，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？凡以无为心，则物我齐致，亲疏一等，则不害异类，彼此获宁

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。动而反复则归静，行而反复则归止，事而反复则归于无事也

初九：不復遠，無只悔，元吉。迷而不远，即能复也，去其所居而复归，亡其所有而复得

《象》曰：不遠之復，以修身也。

六二：休復，吉。得位处中，最比於初，阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下於仁，是休美之复《象》曰：休復之吉，以下仁也。

六三：頻復，厲，無咎。若自守之外，更有他事而来，则难可保此无咎之吉也

《象》曰：頻復之厲，義無咎也。

六四：中行獨復。履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯

《象》曰：「中行獨復」，以從道也。

六五：敦復，無悔。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，无所怨

《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶。至于十年不克征。

《象》曰：迷復之凶，反君道也。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉

《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下

《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之誠乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外來，而為內主，安得自然哉＃13？此所以異乎《中孚》也

無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑行矣哉？

《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。物乃得各全其性

初九：無妄往，吉。所行教化，不为妄动

《象》曰：無妄之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。不为其始而成其末

《象》曰：「不耕獲」，未富也。

六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。失其正道，行违谦顺而乖臣范

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

九四：可貞，無咎。履於谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎

《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性

《象》曰：無妄之藥，不可試也。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣

上九：無妄行，有眚，無攸利。唯宜静保其身而已

《象》曰：無妄之行，窮之災也。

《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下

大畜，利貞。不家食吉，利涉大川。

《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。欲取德积於身中

初九：有厲，利已。处健之始，未果其健者，故能利巳

《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。

九二：輿說輻。以其居中能自止息

《象》曰：「輿說輻」，中無尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。

《象》曰：「利有攸往」，上合志也。

六四：童豕之牿，元吉。以息彊争所以大吉而有喜也

《象》曰：六四「元吉」，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位

《象》曰：六五之吉，有慶也。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”

上九：何天之衢，亨。无所不通

《象》曰：「何天之衢」，道大行也。

《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，則朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。離為龜，亦此意

頤，貞吉。觀頤，自求口實。

《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来

《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。行失类也。类皆上养

《象》曰：六二「征凶」，行失類也。

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。违养正之义

《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严，其欲逐逐”，尚敦实也

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。处颐违谦，患难未解

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲，吉，利涉大川。阴不能独为其主，必宗事於阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰“由颐”也

《象》曰：「由頤，厲，吉」，大有慶也。

《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下

大過》一卦，吉凶在初與上也。楝之隆，以應藉地之茅，慎之至也；楝之橈，以應滅木之水，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯。梯，楊之芽枓耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊之華象，華則不能結實，而為萌芽也。

《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。

大過，棟橈，利有攸往，亨。立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫《彖》曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時義大矣哉！

《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。明君子於衰难之时，卓尔独立，不有畏惧初六：藉用白茅，無咎。

《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

《象》曰：老夫女妻，過以相與也。

九三：棟橈，凶。

九四：棟隆，吉。有它吝。应在初，用心不弘

《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。微有拯难，但其功狭少

《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。本欲济时拯难，意善功恶，无可咎责

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。

《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下

維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變而為異，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡。六三以陰居陽，所以為惡之大；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，而未兔陷二陰之黨，染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉

坎，習坎，有孚，維心亨，行有尚。

《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

初六：習坎，入于坎窞，凶。其失道，不能自济，大者不能容，小者不能忠

《象》曰：習坎入坎，失道凶也。

九二：坎有險，求小得。初三柔弱，未足以为大援，其德足以怀之

《象》曰：「求小得」，未出中也。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。履非其位而处“两坎”之閒，出入皆难若其出行，终必无功，徒劳而已

《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。同利者不交而欢，同患者不约而信

《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。

九五：坎不盈，祇既平，無咎。虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满

《象》曰：「坎不盈」，中未大也。

上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新

《象》曰：上六失道，凶三歲也。

《易經》第三十卦離離為火離上離下

下卦《離》之貞，上卦《離》之悔，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，迦日以明。合朔之時，月包於日，而後迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉，故日明兩，又日日月麗乎天。六二自黃離，是自中而明，所謂誠性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而將遠於日，亦明極而晦生。反言吉者，以憂懼得吉也。離，利貞，亨。畜牝牛吉。

《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

初九：履錯然，敬之無咎。以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎

《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二：黃離，元吉。

《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。火得其所附则传，不得其所附则穷

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。三为已没，四为始出，违於离道，无应无承，众所不容《象》曰：「突如其來如」，無所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也《象》曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。物皆亲附，当除去其非类，以去民害

《象》曰：「王用出征」，以正邦也。

《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下

一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤相感也。卦有三陽，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來。九五上連於六，是用在上六也。故上六為頰舌，而五為脾。九三下連六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓．而動，騰則不能隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

咸，亨，利貞。取女吉。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

初六：咸其拇。初六所感浅末，则譬如拇指，指虽小动，未移其足，以喻人心初感，始有其志

《象》曰：「咸其拇」，志在外也。

六二：咸其腓，凶，居吉。躁以相感，凶之道也。由躁故凶，静居则吉

《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。

九三：咸其股，執其隨，往吝。进不能制动，退不能静处，所感在股

《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来

《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

九五：咸其脢，無悔。心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，明其浅於心神，厚於言语。《象》曰：「咸其脢」，志末也。

上六：咸其輔、頰、舌。咸道转末，故在口舌言语而已

《象》曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也。

《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下

六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中，故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也。故有婦人貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趨下，一振而向上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！

《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。风雷无常

初六：浚恆，貞凶，無攸利。求物之情过深，是凶正害德，无施而利

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

九二：悔亡。恒位於中，可以消悔也

《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深

九四：田無禽。恒於非位，虽劳无获

《象》曰：久非其位，安得禽也？

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。夫子须制断事宜，不可专贞从唱

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

上六：振恆，凶。当守静以制动

《象》曰：「振恆」在上，大無功也。

《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛元革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象。三苟隨乾以逐，則二遇禍矣，所以勸其執之。四陰位以九居之，下應初六，故曰好，言交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之，下應六二，故日嘉。嘉，妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，故交於我，小人不可交，則與之絕，此所以吉。妃則吾正偶耳，不能絕也。故但正其志，則淫邪非僻不能入，此所以為貞吉。

遯，亨，小利貞。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大

《彖》曰：「遯，亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。

遯之時義大矣哉！山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追

《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。势不能禁而往迫之，则阳怒而为灾

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也？

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。用中和厚顺之道

《象》曰：執用黃牛，固志也。

九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也《象》曰：系遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。

九四：好遯，君子吉，小人否。处外即意欲远遯，应内则未能弃

《象》曰：君子好遯，小人否也。

九五：嘉遯，貞吉。

《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。

上九：肥遯，無不利。处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及

《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。

《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下

下累四陽，有棟宇基址之象，故云壯也。上震下乾，震為蒼莫竹，故有藩象。《乾》之九三，變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝，故有羊觸藩之象。初者，羊之趾也。羊以角觸，而趾用其力角羸，則趾困矣。九四實吾之同類，苟央其藩以．開大塗，容羊進而不羸之，則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、九四所以有貞吉之辭。《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。

大壯，利貞。

《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣！

《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。

初九：壯于趾，征凶，有孚。在下用壮，陵犯於物，非其类，虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。

九二：貞吉。以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也

《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。以壮为正，其正必危，然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋

《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。言已不失其壮，庶几可以往也

《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。

六五：喪羊于易，無悔。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。

《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。有应於三，疑之不巳，故不能退避。然惧於刚长，故不能遂往，能艰固其志，即忧患消亡

《象》曰：「不能退，不能遂」，不祥也。「艱則吉」，咎不長也。

《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉？蓋《乾》錫之馬，因以致蕃庶，諸侯之象明矣。必明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安則位安，故日康侯也

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。进之初，未得履位，未受锡命，故宜宽裕进德

《象》曰：「晉如，摧如」，獨行正也。「裕，無咎」，未受命也。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。脩德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也

《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

六三：眾允，悔亡。晋之时，众皆欲进，巳应於上，志在上行，故能与众同信也

《象》曰：眾允之，志上行也。

九四：晉如碩鼠，貞厲。无所守也

《象》曰：「碩鼠，貞厲」，位不當也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。委任得人，非惟自得无忧，亦将人所庆说

《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。伐而服之，是危乃得吉，吉乃无咎

《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下

聖人贊之，以《象》、《象》最顯，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩，而得大首之辭，豈非武王乎？拯焉壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎，初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而糧不繼，豈欲拯之而力不能，如伯夷、叔齊之徒乎

明夷，利艱貞。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。去主而适敌，主且以我为谋之

《象》曰：「君子于行」，義不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。顺之以则，故不见疑

《象》曰：六二之吉，順以則也。爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐《象》曰：南狩之，志乃大得也。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。近不明之君，而位非用事之地，

《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。

六五：箕子之明夷，利貞。正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。明而晦者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦，此其辨也。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「后入于地」，失則也。

《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下

或問文中子《家人》之象，子日：明內齊外，蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君。今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子日：《家人》有嚴君焉，父母之謂也

家人，利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。由内以相成炽也

初九：閑有家，悔亡。宽则伤义，猛则伤恩，德不足故预防

《象》曰：「閑有家」，志未變也。动容貌，斯远曝慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严

《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

六四：富家，大吉。

《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。

九五：王假有家，勿恤吉。知其患在于相渎也相忘也

《象》曰：「王假有家」，交相愛也。

上九：有孚威如，終吉。反身之谓”者，身得人敬则敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身则知施之於人

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下

《睽》之為卦，六爻皆疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑，疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，皆釋其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已

睽，小事吉。《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人無咎。无应则无以为援，穷下则无权可恃

《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。