黄玉顺：儒学与生活

儒学更贴近生活

“大家都在生活，那生活的目的是什么呢？是为了追求幸福。”自问自答后，黄玉顺继续把问题往下引：“那什么是幸福？”稍顿片刻后，他补充道，幸福的定义不一而足，但有一点是确定的，那就是今天大多人把自己的幸福建立在金钱之上。但现实表明，有钱并不一定幸福。正因如此，大哲学家尼采才对幸福给出自己的定义：“幸福就是适度的贫困。”黄玉顺解释，说起来其实很简单，不管有钱没钱，社会地位高低，只要心安理得，就是幸福。当然，人要做到心安理得并不容易，因此大部分人其实并不幸福。多数时候，人们充满了焦虑，甚至痛苦。

黄玉顺说，很奇怪的是，人类为幸福奋斗了几千年，但幸福似乎并未增加，情况反而如哲学家培根所言：其实是用痛苦换取更大的痛苦。“为何如此呢？因为缺乏信仰。在今天，人类确实缺乏很多东西，但最根本的则是缺乏信仰。”一番强调后，他进一步补充，谈到信仰，则不得不提及基督教，该宗教相信有一个彼岸世界，认为现实的努力和牺牲，都会在彼岸世界变为幸福。有趣的是，儒家哲学不是基督教一样的宗教，但同样讲信仰。

他举例说，如桌上放一个杯子，人却无法证明它的客观实在性——因为任何感官都源于人，也是主观的，主观的感知，自然也是主观的。同理，人无法证明自己所处世界的客观实在性，但必须相信其存在，否则就不能赖此生活。与基督教不同的是，儒家的信仰不是建立在虚无的彼岸世界，而是活生生的现实世界。同样，儒家的幸福不是建立在或天堂或地域的彼岸世界，而是活生生的现实生活。

儒家重视爱

黄玉顺表示，儒家所谓“仁义礼智信”，其核心是“人”，用孟子的话讲，则是：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”换成白话文，就是亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。因此，这里的爱是爱自身之外的一切存在物，即博爱。值得注意的是，这里的博爱不是西方“自由、平等、博爱”的“博爱”，西方的“博爱”是兄弟式的关爱。

与此类似，黄玉顺认为，关于世界的存在，到了启蒙时期，由笛卡尔的名言“我思故我在”表明，一切都是思想的产物。而中国呢，创造世界的其实是“爱”，相信则是天命良心，即良知良能。他举例说，两个人因为相信对方，有了爱情，才确立了恋人的关系，不是先成了恋人，才拥有爱情。同样，对儒家来说，如果没有爱，世界就不存在，因此一切皆是爱的产物。

“这听起来像唯心主义，但唯心主义的翻译本身是错误的。”黄玉顺解释道，唯心主义由

英文“idea”一词翻译过来，idea的原意是“理念”或“理型”，是个人想象之外的东西，既在个人之外，恰恰不是唯心主义的。反过来，儒家哲学一切从心出发，因此才是伟大的唯心主义。他说，儒家学派最大的一支就是心性论，认为养心即养身，所以才有“心安理得”的说法。

他举例说，其实儒家经典《中庸》的核心观念是“诚”，即诚实、真诚、诚恳，也就相当于“仁爱”，真诚地爱。《中庸》把“诚”作为世界万物的本体，从而提到哲学层面。“不诚无物”，即是没有“诚”，就没有任何东西存在。“诚”在造就自己的同时，也造就了他物。如何创造呢？其实很简单，人们生活在两种状态，一是本真的无物存在，一是非本真的主客架构。比如，两个相爱的人，其实眼里本无西施，也无东施。类似地，俗话说“儿不嫌母丑”，这话也不对，因为“嫌”意味着儿子意识到母亲丑，并不断琢磨这事，但如果他“诚”，爱母亲，就根本不会觉得母亲丑。

“只有爱才能拯救我们，只有相信并且诚恳，世界才会变得更好。”讲座结束，黄玉顺如是说。