马克思的异化观

马克思的异化观

马克思的异化观

异化劳动是马克思在《 1844年经济学哲学手稿》中首次提出的概念。又称劳动异化。马克思用它来概括私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系。他认为，劳动（自由自觉的活动）是人类的本质，但在私有制条件下却发生了异化。其具体表现是：①劳动者同自己的劳动产品相异化。②劳动者同自己的劳动活动相异化。③人同自己的类本质相异化，即人同自由自觉的活动及其创造的对象世界相异化。④人同人相异化。因为当人同自己的劳动产品、自己的劳动活动以及自己的类本质相对立的时候，也必然同他人相对立。马克思借助异化劳动概念，初步探讨了人类历史发展的客观规律，揭示私有财产的本质和起源，并通过异化劳动的扬弃来说明共产主义的历史必然性，在马克思主义形成史上曾起过重要作用。在马克思成熟时期的著作中，虽然还曾讲到异化劳动，但已不再作为说明历史的理论和方法，只是作为描写资本主义社会中雇佣劳动和资本对抗关系的概念。

马克思的异化劳动理论旨在批判资本主义社会中资本奴役劳动、物统治人等种种弊端，进而阐述扬弃异化和实现人的自由全面发展的未来社会理想。

怎么理解马克思关于“两个必然”和“两个绝不会”思想

马克思恩格斯在《共产党宣言》中论证了“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”(简称“两个必然”)这一重要结论。马克思在1859年写的《〈政治经济学批判〉序言》中提出“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的”（简称“两个决不会”）这一重要思想。这两个著名的科学论断共同揭示了人类社会历史发展的规律，构成了科学社会主义的理论核心。

资本主义的基本矛盾发展决定了“两个必然”。社会化的生产和资本主义私人占有的矛盾，决定了资本主义私有制必将为社会主义公有制所代替。这种基本矛盾，第一，反映在阶级关系上，表现为无产阶级和资产阶级的对立。第二，反映在生产上，表现为个别工厂中生产的有组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立。资本主义生产方式在它生而具有的矛盾的表现形式中运动着，经济危机的周期性爆发正是这一基本矛盾运动的结果。经济危机的出现表明，资本主义生产方式暴露出自己无能继续驾驭这种生产力。因此，废除资本主义私有制，建立社会主义公有制，实现生产资料和产品的社会占有，便成为生产力发展和生产社会化的必然要求。

资本主义的发展为社会主义的实现创造了物质前提。因为社会的发展已经具备了新的经济条件和阶级基础。新的经济条件就是现代生产力的充分发展。现代生产力的发展已经达到了这样一个阶段，资产阶级对生产资料和产品的占有，从而对政治统治、教育垄断和精神领导的占有，不仅是多余的，而且成为阶级、政治和精神发展的障碍。资本主义生产方式在发展了社会生产力的同时，还“日益把大多数居民变为无产者，从而就造成一种在死亡的威胁下不得不去完成这个变革的力量。这种生产方式日益迫使人们把大规模的社会化的生产资料变为国家财产，因此它本身就指明完成这个变革的道路。无产阶级将取得国家政权，并且首先把生产资料变为国家财产。”

此外，马克思恩格斯指出，资本主义发展过程中发生的一些新现象，诸如股份公司，垄断组织和国有资本成为资本主义私有制的转化形式等，没有也不可

能从根本上消除生产力的资本属性，因而解决不了资本主义的内在矛盾。马克思恩格斯还强调暴力革命是无产阶级革命的主要方式。但是，他们并没有把暴力革命绝对化，并不否认在一定条件下用和平方式取得政权的可能性。是利用暴力革命还是和平方式夺取政权，将取决于各个国家不同时期的不同情况二者不矛盾。资本主义在百年历史中创造的生产力比以往的任何一种社会形态创造的都要多，都要大，而与此同时它也破坏了工人的社会生活条件，资本主义社会的主要矛盾是生产的社会化同资本主义私人占有制的矛盾，必然灭亡．

无产阶级只能解放全人类才能最后解放自己，因此需要一个漫长的曲折的过程发展的观点（唯物辩证法）认为（新）事物发展的前途是光明的道路是曲折的，因此社会主义必然胜利．

必然与自由的关系。

必然是指客观事物的本质和规律，而自由是指对必然的认识和对客观世界的改造。必然和自由是一对相互矛盾的范畴，它们之间是对立统一的关系。

首先，它们是相互对立的。必然是客观规律，是外在的约束，对人类主观而言，必然的存在是一种“不自由”。而自由是人类对于规律的掌握和运用，是主观的自我意志，是主观的“随心所欲”。

同时，必然与自由又是辩证统一的。必然是相对于自由而言的，是人类主观意志对于客观世界的感受。没有人类的主观理解力，也就无所谓必然。而自由也不能脱离必然而独立存在，必须以必然性为前提。没有必然就无所谓自由。

自由是对必然的认识。只有认识和掌握了必然，人类才会有自由。违背必然的所谓“自由”，不是真正的“自由”，而是盲动。这种盲动，由于违反了自然规律，必定会受到规律的惩罚，因而最终是不自由的。科学认识和正确掌握了必然，人类才会在必然中自由行动。这是真正的自由。

自由也必须通过对世界的改造而得到。要认识自然，认识必然，必须通过改造自然的途径获得，除此别无他途。在改造自然的过程中，不断发现真理，发现规律，不断逼近真理，逼近规律，也不断掌握真理，掌握规律。这就是认识必然的过程，也是获得自由的过程。

资产阶级在历史上的革命作用

资产阶级在历史上曾起过非常革命的作用。当封建社会内部发展起来的新生产力和封建的生产关系发生了矛盾、封建生产关系变成了束缚新生产力的镣铐的时候，资产阶级便推翻封建贵族的统治，打破封建生产关系，建立资本主义的经济制度和政治制度。资产阶级“按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。在它取得统治的地方，用公开无耻的剥削代替了由各种幻想掩盖着的封建剥削；把人和人的关系变成赤裸裸的金钱关系；把分散的封建割据结合成集中统一的资产阶级国家。在它统治的不到一百年里，由于不断采用新技术、新机器，空前地提高了社会生产力，使工业、农业、商业、交通运输和科学技术都得到巨大的发展。

资本主义必然灭亡：

《共产党宣言》揭示了资本主义灭亡的必然性。资产阶级生产关系仍然是一种私有制代替另一种私有制，一种剥削形式代替另一种剥削形式。它曾经大大推动了生产力的发展，但是，随着生产力的发展，资本主义社会的基本矛盾，即

生产社会化和生产资料的私人占有之间的矛盾越来越尖锐，狭小的资产阶级生产关系又妨碍了庞大的生产力进一步发展。资本主义社会带来了其自身无法解脱的周期性经济危机。“资产阶级用来推翻封建制度的武器，现在却对准资产阶级自己了”。资本主义的灭亡时它本身矛盾发展的必然结果。

社会分工理论的内容？

社会分工是超越一个经济单位的社会范围的生产分工，包括社会生产分为农业、工业等部门的一般分工以及把这些大的部门再分为重工业、轻工业、种植业、畜牧业等产业或行业的特殊分工。

产生过程：社会分工是在自然分工的基础上，随着生产力的发展而逐步形成的。一方面，在氏族部落共同体和后来的家庭内部纯生理的自然分工基础上，随着共同体的扩大，人口的增长，特别是各氏族之间交往的发展，这种分工的范围也扩大了；另一方面，在不同氏族部落共同体之间形成的自然地域分工，在相互接触时引起了产品的相互交换并使产品变成了商品，这样就使具有不同条件的氏族从事活动的不同领域，逐渐变成社会生产过程中具有某些相互依赖关系的生产部门，社会分工由此开始产生。

畜牧业和农业的分离是人类历史上第一次社会大分工。社会分工促进了生产力的发展，带来了更多的劳动产品。劳动产品在满足本部落的共同消费之外，还出现剩余。进入交换的劳动产品的种类和数量增加了。一些氏族部落首领开始把剩余产品据为已有，私有制产生，氏族部落共同体开始瓦解，在此基础上，奴隶制社会随之产生。随着金属冶炼技术的出现，专门从事生产工具制造的手工业逐渐从农业中分离出来，从而出现了农业和手工业相分离的人类历史上第二次社会大分工。这次社会大分工出现了专门以交换为目的商品生产。适应商品生产和交换发展的需要，社会中开始出现了专门从事商品买卖的商人阶层，于是又有了人类历史上的第三次社会大分工。在手工业者和商人活动的集中地，逐渐产生了城市经济，又有了城乡的分工。分工带来了生产力的进步和剩余产品的增加，使得一部分人完全摆脱了体力劳动，专门从事监督生产、管理国家及科学、艺术等活动，最终形成了脑力劳动和体力劳动的分工。

“三次社会大分工”

恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中提出的发生在东大陆原始社会后期的三次社会大分工，即游牧部落从其余的野蛮人群中分离出来；手工业和农业的分离；商人阶级的出现。

恩格斯对于三次社会大分工的论述，是与他把人类社会划分为蒙昧时代、野蛮时代、文明时代的论述相结合的。三次社会大分工发生于野蛮时代的中后期，经过这三次大分工，人类进入文明时代。

现实的个人

唯物史观的前提和出发点——“现实的个人”,不是指单纯的个人,而是指处在一定社会历史条件下、一定社会关系中“生活着的”、“从事实际活动的人”。马恩强调:“这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人,而是现实中的个人,也就是说,这些个人是从事活动的,进行物质生产的,因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。”这里所说的“不受他们任意支配的”一定物质界限、前提和条件,包括历史地形成和发展着的社会物质环境、一定的生产力、生产关系、交往关系等,所以,“现实的个人”是受一定

社会历史条件制约着的“现实的历史的人”,而不是“单纯的人自身”。

提纲六、费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和．在该提纲中，马克思还进一步批判了费尔巴哈的抽象的人性论，特别是其关于人的本质的看法；并给出了马克思主义关于人的本质的经典界说，即“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。马克思在此强调了人的本质在于其社会性，人总是处在一定的社会关系中的，故人的本质也是具体的、历史的。他认为应从社会的、实践的角度来理解人及人的本质；不仅如此，对社会生活本身也应从社会实践的角度来理解，因为社会生活在本质上是实践的。

批判费尔巴哈抽象的理解人的本质，并阐明了马克思主义关于人的本质的论述1.费尔巴哈关于人的本质的观点

（1）抽象、孤立的理解人的本质，把人看成是脱离社会的个人。

即脱离人特定的社会关系，即经济关系、政治关系、阶级关系等，抽象的考察人，这种超历史的、超阶级的人根本不存在，从而得出这种观点是谬误。

（2）从人和自然界的联系中考察人的本质，只看到人的自然属性，而没有科学的理解人的社会属性。费尔巴哈把人的本质理解为“类”，所谓的“类”是指理性、意志和心。

2.马克思关于人的本质的基本观点

“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”

（1）人是生活在社会关系之中的，受社会关系的制约的人。人类的生产活动不可能孤立的、单独的进行，尤其是进行物质资料生产的实践活动，它总是是社会性的，所以不能脱离社会关系来抽象的理解人的本质。

（2）社会关系是多种多样的，它表现为人的经济关系、政治关系、阶级关系、宗教关系、民族关系等。同时在众多的社会关系中，最基本的、最主要的是人们在物质资料生产活动中形成的不以人的主观意志为转移的经济关系，即生产关系。这里需要强调的是，在分析人的本质时，既要说明的“总和”，又要主次之分，即从人的生产关系着手分析人的本质。

（3）随着人类生产实践的发展变化，人们的社会关系也会随着发生变化，从而导致人的本质也在发生变化，尤其在阶级社会中，人的本质表现为明显阶级性。对于这一点的理解体现在以下三个方面：

其一，不同时代的人具有不同的本质；

其二，同一时代不同阶级的人具有不同的本质；

其三，同一时代不同阶级或不同阶层的人具有不同的本质。

所以人的本质是具体的、历史的、不断发展变化的。

总之，马克思把实践的观点引入对人的本质的研究，既坚持了唯物主义原则，看到了现实社会对人的本质的影响和制约作用，又坚持了辩证法原则。

提纲三、有一种唯物主义学说，认为人是环境和教育的产物，因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物，－这种学说忘记了∶环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。因此，这种学说必然把社会分成两

部份，其中一部分高出于社会之上。环境的改变和人的活动的一致，只能被看做是并合理地理解为革命的实践。

批判人是环境和教育的产物的形而上学的观点

其一，就唯物主义哲学片面地夸大环境和教育对人的影响和制约作用，而没有看到人们可以通过实践来改变环境和教育。

这种观点主要体现在两位哲学家的思想上，例如法国启蒙思想家孟德斯鸠坚持“地理环境决定论”，爱尔维修坚持“教育万能论”。

其二，错误的理解环境和教育的内容，必将得出天才人物创造历史的唯心史观的结论。费尔巴哈理解的环境，并非是社会的经济关系，而是指政治制度、法律制度的上层建筑；其次教育业并非指通常所讲的学校教育，而是指社会环境影响的总和，明显这种社会环境的影响没有明确的教育目的，且甚至带有负面的影响，但是教育具有明确的目的性，尤其是学校教育。认为人的理性来决定环境和教育，那么理性掌握在谁手里，回答，天才人物，这种观点显然是唯心史观。另外在论证方法上又犯了循环论的错误，即坚持人是环境和教育的产物，同时，环境是理性决定的，就是说，环境是人的理性的产物。

针对以上旧唯物主义的错误思想，马克思提出了人同环境和教育的辩证关系。其一“人——实践——环境”的辩证关系，马克思认为环境包括自然环境和人类社会环境，环境创造了人，同样，人类在环境面前不是被动的、消极的，无能为力的，相反人类可以通过实践活动改变环境。其二提出了“人——实践——教育”的辩证关系，人类通过实践，在改造客观世界的同时，也在改造着主观世界，教育者在受到教育之后，在教育他人的过程中，自己也受到教育，这样才能更好的教育别人。其三，阐明了实践是环境的改变和人的改变的共同基础。

提纲一、从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对事物，现实，感性，只是从客体或者直观的形式去理解，而不是把他们当作人的感性活动，当作实践去理解。所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的，感性的活动本身的。费尔巴哈想要研究跟思想客体不同的感性客体，但是它没有把人的活动本身理解为客观的活动，所以它在《基督教的本质》一著中仅仅把理论的活动看做是真正人的活动，而对于实践则只是从它卑污的犹太人活动的表现形式去理解和确定。所以，他不了解“革命的”，“实践批判的”活动的意义。

马克思的新唯物主义“新”在何处

马克思《关于费尔巴哈的提纲》中提出：旧唯物主义的立脚点是“市民”社会，新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化了的人类。从《提纲》来说：新旧唯物主义之区别有以下几点：

1、新唯物主义把对象、现实理解为人的感性活动，理解为实践对象化的产物。

2、新唯物主义把实践理解为检验认识真理性的标准。

3、新唯物主义把人与环境的对立统一理解为革命的实践。

4、世俗社会与天国的对立只能通过实践才能解决。

5、新唯物主义从现实的人出发，旧唯物主义从抽象的人出发。现实的人是社会关系的总和。

6、新唯物主义认为社会生活在本质上是实践的。

7、新唯物主义不仅强调解释世界，更是倾向于改变世界。

以上，新唯物主义和旧唯物主义的区别主要是从实践的唯物主义讲的，也就是说新唯物主义即实践的唯物主义。但能否把实践的唯物主义等同于新唯物主义呢？在《德意志意识形态》中，把又使用了实践的唯物主义概念，提出实践的唯物主义者即共产主义者，

我们认为，新唯物主义可以从三个方面来理解：

新唯物主义是实践的唯物主义者；

新唯物主义是历史的唯物主义；

新唯物主义是辩证的唯物主义。

马克思的新唯物主义是纯唯物主义派别，和一切唯心主义思维对立，但是也和旧的唯物主义有本质不同。它对唯物主义和唯心主义取其精华、去其糟粕，肯定并吸纳唯心主义和旧唯物主义的好的地方，克服不好的地方。它主张用世界的本来面目去认识世界，不能有任何的主观的判断，实事求是地去把握事物的发展规律，不能有幻想。新唯物主义超越了旧的唯物主义和唯心主义，是哲学史发展的必然结果。

共产主义是推动建立一个以全体社会成员共同占有生产资料为基础的无阶级、无国家的社会经济体系的学说。

共产主义的目的：提供一个解决资本主义经济内在矛盾和帝国主义、殖民主义遗产的出路。共产主义的主要形式：有基于马克思主义的列宁主义、托洛茨基主义和卢森堡主义等。

马克思的共产主义理论之所以是科学的, 不

仅在于唯物史观的创立和剩余价值学说的发展为其提供了现实的基础, 更重要的在于它把共

产主义建立在对现实的人的生成的理解基础之上。共产主义作为人类自身发展进程的一个逻辑的结果, 预示着一种真正的人的本质的存在方式, 即人之总体性得以实现的自由人的联合

体!。因此, 共产主义所展现的并不是人之存在的终极状态, 而是一个永恒的生成过程.它主要有三层意思：

1、它是一种理论体系，主要由马克思恩格斯创建。这种理论有真理也有错误或荒谬。需要系统研究，全面把握，具体问题具体分析，既不能全盘肯定，也不能全盘否定。坚持实事求是，与时俱进，批判性的继承和吸收。

2、共产主义是一个目标。是人类追求理想社会制度的终极目标。中国现在是社会主义初级阶段，重新勾画了建设具有中国特色社会主义的目标任务，“三步走”战略目标正在实施中。社会主义和资本主义将长期共存，相互借鉴，共同发展。最终走向融合的大同社会----共产主义。

3、共产主义是实践活动。它是自工业革命和法国大革命之后广泛兴起的各种社会主义思潮的一个分支。

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十、旧唯物主义的立脚点是”市民”社会；新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类。