中国传统文化能否实现复兴

韩愈说过：“师者，所以传道，授业，解惑也。”中国人有尊师重教的古老传统，可我不敢说这是一种优秀的文化传统，因为，我们尊师重教了几千年，我们的各种各样的“惑”，不但没能减少，反而是越积累越多了。

中国人是当今世界上最迷惑的民族。我们在文化上最迷惑，在信仰上最迷惑，在政治上，还是最迷惑。

我们的圣人和先师，没能给我们解惑授业，尽管我们一直很尊敬他们。我怀疑他们反而是给我们制造疑惑的人。一个面目可憎的宋儒说：“天不生仲尼。万古如长夜。”岂用万古，从宋到今，不过一千多年的时间，我们感到自己仍处在一个千古长夜之中。

欧洲人这样总结他们在文艺复兴之前的一段历史：黑暗的中世纪。他们的中世纪的特点是专信基督，排斥一切除《圣经》以外的异端邪说。但是，文艺复兴的种子能够在中世纪的黑暗中萌发出来，则中世纪毕竟不是只有黑暗，全无是处。反观中国，在我们专信孔子的两千年里，我们在黑暗的泥潭里越陷越深，直到最后也找不到一线自救的光明，则我们的“中世纪”何其黑暗之至也？

然而，我们不认为我们的“中世纪”黑暗；相反，我们认为那是一段“光辉灿烂”的文明史。这段历史的时间长度是欧洲中世纪的两倍，文明质量是欧洲中世纪的许多倍，唯一的缺点就是不能给我们带来文艺复兴和文化启蒙。到最后，我们不得不向自己过去的文化小兄弟学习求教。

欧洲的文明曾经中断过。因为蛮族的野蛮入侵，希腊和罗马的文明传统被毁坏和丢弃了。说起来可笑，后来帮助欧洲人复兴其文化传统的，主要也还是这些野蛮的入侵者。他们不但复兴，而且还能够发扬光大，他们终于使自己成为比希腊罗马更伟大的民族。

与欧洲相对照，中国文明始终没有中断过。中国文明怎么会中断呢？不管是什么样的入侵者来了，自有博学的儒生主动地找上门去，双膝跪倒，口称圣上，向野蛮的征服者献上他们宝贵的经书——一部《论语》，一部《礼记》，一部《春秋》。经书上记载着上智下愚磕头作揖三讳四勿等一大套经世致用的学问，任是最野蛮残暴的征服者对此也会感到欢欣鼓舞，莫不心悦诚服，甘受同化。这样的学问怎么会被丢弃？这样的学问如果会被丢弃，那我们只能说：作为统治者和征服者，他们的眼睛瞎了。

但我们未必没有丢弃过什么东西。比如，墨子的学说就被我们早早地丢弃了。设想一下：如果一个儒生拿着墨子的学说去劝说野蛮的征服者遵照实行，征服者肯定要砍下他们的脑袋来。这种设想不尽合理，因为墨子的学说本来掌握在墨子的信徒手里，可墨子的信徒是不会手里捧着《墨经》去乞求统治者们遵照实行的。对那些野蛮的杀戮者和征服者，墨子的信徒亮出的是他们手中的剑！

真正的文明，是一种能够自我生长自我完善的力量。真正的文明不会和罪恶的统治者同流合污。真正的文明不是一种思想，不是一种方法。真正的文明是一种崇高的精神、一种博大的胸怀。真正的文明以人、而不是以某些人——比如统治者和所谓的君子——为自己的出发点。真正的文明不把人分成三六九等、分成大人和小人。真正的文明在世界上任何一个角落里出现，都是一个奇迹，一个几乎不可能实现的奇迹。

希腊文明就是一个奇迹。希腊文明能够被复兴是一个更大的奇迹。但是，希腊文明对于今天

的世界已经远远不能满足需要了。现代文明是以希腊为基础生长壮大起来的。希腊文明对于现代文明的价值是他启发了欧洲的文艺复兴。

在中国，文化传统既然始终就没有中断过，也就谈不上什么传统文化的复兴。如要复兴，我们唯一可以复兴的就是墨子的学说，因为，只有墨子的学说曾经埋没和中断过。但是，既然连无比伟大而且丰富的希腊文化都不足以满足现代社会的需要，墨子的学说又何济于是？——除非我们所要复兴的不是一种学说，而是一种精神。

试拿中国先秦的诸子百家与比古希腊的诸子百家进行比较，我们发现，古希腊诸子中苏格拉底的思想学说最少，他甚至没有留下什么像样的著作，然而，文艺复兴时期的启蒙者们却把苏格拉底的旗帜举得最高。他们为什么如此看重苏格拉底？——是因为苏格拉底的思想吗？不是；是因为苏格拉底的智慧吗?也不是。苏格拉底的思想和智慧哪里能比得上柏拉图和亚里士多德。文艺复兴之所以能够取得成功，恰恰在于他们看重的不是希腊的思想和智慧，他们看重的是希腊的精神。而希腊的精神，在苏格拉底的身上体现得最为鲜明。

爱真理。信真理。把真理看的比自己的生命还要重要，这就是苏格拉底的精神。从这个意义上说，一句“我爱我师，可我更爱真理”，比柏拉图的全部著作还有重要。最伟大的事业家不是那个做了最多工作的人，而是那个作了最重要的工作的人。最伟大的思想家不是那个写出在最辉煌的著作的人，而是那个提出了最伟大的思想的人，最伟大的人类导师不是那个最善良最智慧的人，而且那个精神上最为崇高的人。希腊文化是一种“求真”的文化，所以苏格拉底是它的巅峰；中国文化是一种“求善”的文化，墨子是它唯一合格的代表。

这也就是为什么墨子的著作会中断失传。墨子的善是一种真善，孔子的善是一种伪善。极权统治体制的建立容不下真善的存在，所以只有孔子的思想才能流传下来，并且被发扬光大。从这个意义上说，中国文化也像欧洲文化一样，在整个黑暗的从汉到清的极权社会中，中国文化失传了。

中国文化能够实现复兴吗？另一个问题是：在希腊文化的基础上复兴成长起来的欧洲文化，已经为全世界提供了一种前景光明的现代文化体系，我们还有复兴自己的文化传统的必要吗？

对于第一个问题，我们必须清楚地是：复兴文化传统决不等于复兴儒家的文化传统，重新高举孔子的文化大旗，因为这是一条绝路。儒家的文化传统从来就没有中断过，首先他就不存在需要复兴的问题；儒家文化是一种伪善的文化，它没有引人向善的功效；儒家文化是一种没有骨头缺少精神支柱的文化，他不能使信仰它的民族从精神上自强自立起来，因此它本来就应该被丢弃；中华民族历经一百六十多年的痛苦的磨难，唯一的精神收获或许就是对儒家文化的重新审视和最后放弃，现在我们才刚刚要在精神上缓过劲来——借助的是来自西方的文化支持——如果我们再回过头去重新拥抱这种伪善的文化传统，除非我们是吃饱了在撑的。

但如果文化复兴就意味着要在历史传统上给自己寻找一种精神上的支持，那么，重温墨子的伟大精神对于今天的中国人无疑具有重大的意义。在这里，我们必须首先弄清楚地是：我们所需要的不是前人的思想和智慧，因为在思想和智慧上总是后人超过了前人，指望着向古人学习智慧汲取思想是愚蠢的。我们要复兴的仅仅是一种精神。中国传统文化是一种关于善的文化，墨子的精神就是一种真正的善，一种伟大的爱，一种无比崇高的爱的精神。

今天的中国社会上流行着一种非常普遍的偏见，就是认为中国人的道德水平近些年来严重下降了，这给复兴所谓的儒教提供了一个虚假的口实。可是我们如果翻开历史，从儒学全面控制中国人思想的宋，到儒学逐渐走向消亡的清末民国，我们发现，儒学教化下的中国人的道德水平其实一直很低，今天的中国人的道德水平远远高于从宋到清到民国的任何一个时代。这是儒学消亡人的自然道德逐渐恢复的结果，这也是西学东渐打开来了东方的文化视野的结果。必须记住：奴性是最坏的道德，心甘情愿的奴才没有任何道德。如果可以说儒教提高了中国人的道德情感，那么，是谁制造了中国人历史上的沉重的苦难？在一个大多数人的道德情感普遍较高的社会里，任是最残暴的统治者和最野蛮的征服者，也不可能单独制造出那么多的不幸来。之所以会导致这么多的不幸不单是因为制度上的原因，它还因为社会上绝大多数成员的道德情操太低，他们的社会因此缺少最起码的抗恶的能力。

善是恶的敌人。善和恶争夺人们脚下的同一块土地。不考虑体制上的原因，一个社会上有多少善恶是由文化因素所决定的。先秦的时代，我们这块土地上至少是五分善对五分恶；到赵宋的时候，社会上有三分善和七分恶；到明末张献忠在四川杀人的时候，社会上只剩下一分善而有九分恶；到日本人侵略中国的时候，北方大地上到处都是自觉举起的太阳旗，善和道德在哪里？今天的中国至少恢复到五分善对五分恶，中国人的道德水平已经恢复到先秦的水平上了。中国人的被伤害的道德情感正在得到重建。

中国文化是关于善的文化，而儒学却使中国人的道德水平一步步降低，因为儒学的精神是一种伪善。

为什么我们感到中国人的道德水平大大下降了呢？——因为，中国人从儒教的泥潭里走出来了，我们逐步恢复了人类抗恶的自然本能，我们对社会上的各种各样恶和不道德变得越来越敏感了。知道抗恶，才能言善；对恶敏感，这是道德建设的最基本的基础。能够抗恶，这才走出了道德建设的第一步。儒教不抗恶，儒学对恶极端迟钝。儒学在历史上抽去了中国人的道德根基。

儒学的根本缺陷来自于孔子：孔子只有思想，没有精神。儒学只有筋肉，没有灵魂。儒学从他产生的第一天起就是匍匐在地上的，他自始至终都没能自我站立起来。孔子的精神——如果孔子有精神的话——一言以蔽之，就是中庸。中庸是一种精神吗？如果是，这也是一种十分渺小的精神。

在中国先秦诸子中，真正具有人文精神或者说善和爱的精神的，是墨子。其次是庄子。从思想和智慧上来比较，墨子不高于诸子。但是，衡量一种文化的价值尺度的是他的精神，而不是他的思想智慧，因此，墨子才是中国传统文文化的真正的巅峰。

墨子的精神，从他诞生的第一天起，就是矗立在人类精神天空中的一座高山。一座中国人至今也不能理解不敢仰望的崇峻高山。要复兴中国的传统文化，只能是复兴墨子的文化精神。可是，专家学者们在孔子和朱子的小山丘浅沟壑中间转来转去，他们看不到墨子精神的伟大，他们更不知道思想和精神的价值区别在哪里。他们不知道文化的价值就在于文化的精神，而墨子，在两千多年之前就已经给中国人独自撑起了一片无比辽阔的精神天空。

但是，有必要吗？

欧洲现代文明已经给全世界提供了一种现成的文化价值体系。除非你已经发现了这个文化体

系的某些重大缺陷，否则，另起炉灶重建一种新的文化体系是愚蠢的，而且吃力也不讨好。条条大路通罗马，好的文化体系不但具有普适性，而且可能还具有唯一性。如果欧洲现代文化是普适的，而且是唯一的，就算我们从墨子出发能推导出同样的结果，我们又何必多次一举？

用中国语言的表达方式，重新包装出一个跟欧洲文化内涵一致的所谓中国文化，这样做有什么价值？当别人问起我们来时，我们可以自豪地说我们这是“古以有之”？

条条大路通咸阳、通长安、还通北京，可惜，我们当初却走错了方向。别人提前走到了罗马，我们只剩下遗憾和嫉妒。

一个完整的文化体系包括了真、善、美等各个方面的学说，其核心是某种精神，决不是一种思想。文化的真正核心可能是某种关于“善”的精神，而不是对“真”的追求，或者是对“美”的向往。在中国，求真爱美的精神自古以来就严重发育不足，我们只有求善的精神。遗憾的是，我们却错误地走上了孔子的伪善的道路。

我们不如盗跖。盗跖对孔子说：你的仁义是虚假的仁义，是拿来混饭吃的东西。

我们不如少正卯。少正卯“行辟而坚，言伪而辩”，我们都做了些什么？——我们只会重复一个伪圣人的话。

我们不如击壤者。击壤者唱到：“帝力与我何有哉!”这样的话我们一直就不敢说。

我们为什么会失败？——我们失去了做人的勇气。我们失去了思考得勇气。我们敬畏太多：畏天命，畏大人，畏圣人之言。我们动不动就讳：为尊者讳、为长者讳、为君子讳，为暴君讳，还为小人讳。我们动不动就勿：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。我们三畏、七讳、四勿，我们最后一事无成。

在中国历史上真正闪烁着人性的光辉的是越来越少到最后终于绝迹的侠客。鲁迅说，侠来源于墨。

复兴中国传统文化？——先看清楚在中国的历史上什么人身上始终闪烁着人性的光辉！

奴才没有人性。教人做奴才的学说是反人性的，因而也是反文明的。

在中国历史上，什么人的身上奴性最多、最顽固？——是孔夫子的弟子。是儒学的兴盛导致了中国人的人性奴性化。

奴性必然导致独立人格的丧失。奴性使人不会思考，不敢怀疑，不能批判，只会服从。

中国文化发端于商周时期的贵族文化。他原本就是一种统治者文化，甚至包含着强烈的宫廷文化的色彩。儒学思想中的那些文化观念：仁、义、忠、孝、圣人、礼、天、天命，在孔子降生以前，已经全部形成了。孔子没有给中国传统文化增添任何有价值的思想，也没有剔出任何一条腐朽没落的文化观念，孔子是商周文化的全面继承者。

老子是商周文化的批判者。庄子是商周文化的否定者。墨子是商周文化的发展和超越者，墨子提出了兼爱非命平等等新的文化观念。孔子作了什么？——孔子什么也没有做，他把来自商周的古老文化传统一股脑照单全收，而且重点突出其中最腐朽的一个思想观念：礼。礼，到春秋时期实际上是一个已经被全面抛弃的文化传统，除孔子之外，老子庄子墨子从不谈礼，因为没有谈礼的必要，礼已经死亡了。但是，孔子的努力却使商周文化中最腐朽的礼得以“复兴”，并且，这礼统治中国人的思想直到清朝末期。所谓的伦理纲常就是礼。儒家

文化的精神核心就是礼。礼的魔力不是来自于人们对礼的自动认同，礼的魔力来自于礼把统治者放在等级秩序的最高端，并且诱使全社会的人去向统治者顶礼膜拜。礼不是一个单纯的文化观念，礼是一个由最高统治者掌握的魔力法宝。

没有孔子和儒学的努力，礼将是一个在两千年之前就被中国人忘记的文化观念；伦理纲常，不会成为中国人的生活枷锁和思想桎梏。仁义忠孝，本来也许是有一定的文化价值的，但仁义忠孝既然选择以礼为自己的价值尺度，也就失去了砥砺和增加中国人道德水平的功效。结果是，中国人讲仁义道德最多，但在中国的历史上，我们既缺少仁义，也缺少道德。

事实上，到赵宋的时候，仁义道德就被直接解释成“伦理纲常”。

什么是礼仪之邦？——柏杨解释说：这其实就是一个酱缸。

用自己的一生，孔子犯了一个小错误。用两千年的时间。中国人犯了一个大错误。

错误的性质是一样的。孔子信而好古，他不怀疑、不批判、不否定，一味地笃行古道。我们信而好孔，我们也不怀疑、不批判、不否定，一味地笃行圣教。

在两千年的时间里，我们所信奉的竟然是一种来自半原始半文明的商周的文化传统。尽管孔子给这种文化传统穿上了诗化的美丽外衣，可是，这种文化传统仍然是商周的文化传统。一群半原始半文明的文化初民发明了这种文化，孔子把它交递到他的后人的手上。

我们还打算复兴这种文化传统吗？——我们不要忘了：在两千多年之前，老子曾经怀疑过、批判过；庄子曾经否定过；而墨子，曾经超越过。

但是，如果我们要复兴的是一种精神，事情就另当别论。

老子的怀疑精神和批判精神；庄子的否定精神；墨子的超越精神和博爱精神，对中国人的精神解放都是一件件无价之宝。甚至盗跖的反抗精神和击壤者的蔑视精神，对今天的中国人都具有重大的借鉴意义。

只有孔子，我不知道我们可以跟孔子学习借鉴些什么。孔子有思想，《论语》可以当成一部诗来看，但是说到精神，孔子这人是最缺少精神的。孔子如果有精神，孔子的脊梁就能够挺立起来，儒学就不会成为统治者的听命学说，中国人就不会被教化出如此深刻的奴性。在《论语》中我们可以看到孔子的脊梁骨在统治者面前弯得有多深。孔子的脊梁骨的曲度，准确地衡量了中国人的奴性的深度。

中国传统文化能不能复兴和怎样复兴是一个严肃的问题。但问题的真正实质是：复兴什么！笼统地说复兴一种文化传统没有任何意义。指望着复兴一种已经消亡了的文化价值体系势不可能。所有的思想都会过时，最深刻的智慧也会被超越，只有精神是永恒的。一个民族的历史上如果曾经出现过一种精神，一种真正伟大的人文精神，这才是一笔永远也不会过时的文化财富。这才是我们唯一需要复兴的东西：一种文化精神。

问题是：中国人需要这种精神吗？

老实说，在那些高举文化复兴大旗的专家和学者身上，我没有看到他们对于精神价值的重视。我在他们身上再次闻到了一股来自历史的奴性的遗臭。他们指望着复兴的是一个现成的文化价值体系，而不是一种真正高尚的的文化精神。

在历史上，学者和文人，一直是中国人中奴性最深的一个群体。如果我们看到他们脊梁笔直地站在什么人的面前，那一定是他们正面对着一些比自己更低一级的奴才。在统治者和圣人先师的面前，他们一定不敢挺起自己的脊梁来。他们不会批判、不敢怀疑，不能否定，他们

只会拾前人的牙秽。他们这些人看的书较多，被奴性的病毒感染的较深。或者说，当大多数中国人已经走出奴性的泥潭时，他们是最后一批被感染上奴性病毒的人。他们孤独自怜，自怨自艾。他们的所谓复兴传统文化，不过是期望着别的人也和自己一样重新被感染而已。他们有文化、有学问、有知识，唯独缺少文化的最根本的要素：文化精神。可只有他们才想到要复兴中国的传统文化，这真是传统文化的巨

大的悲哀。

2

1.孔丘感于当时'政局动乱,诸国争雄',意在确立一种秩序,以确保社会安定.他的思想虽有奴

性,可也在某种程度上,维护了封建社会的稳定.

2.如果要复兴一种精神,除了楼主说的种种,还要借鉴孔子的治学精神和求索精神.

3.国人的奴性不能完全归罪于儒家思想.个人人为,其原因在于中国是农业社会,商业受到

限制，人与人的社会联系并不广泛；多数的人被捆缚在土地上，为地主贵族耕种土地，终日为生存奔波，其腰杆儿如何挺得起来？经济上的依附使之缺乏独立的思想（直到今天为止，土地仍是国有），朝代更迭，民众起义，社会变革，往往很难根本上改善底层人的处境，“过尽千‘帆’皆不是，肠断故神州”，其心底便又蒙上了一层麻木的色彩；

知识分子与劳动群众相脱离，这里有儒学的原因，更重要的，我觉得是，上层贵族通过掌握土地与控制政权，掌控着人们的生存权－－－知识分子为了实现其愿望，必须拼命往上挤，而统治者为了确保其统治地位，也采取措施吸收这样的人才。这样，体力＆脑力劳动不能结合在一起，造成了知识分子多不能体验民众生活，其思想是贵族的或个人的，而不是民众的。

4.复兴或重建一种精神,必先独立民众之经济政治地位,使之获得更大的生存发展的空间,

废除专制专政制度,使民众真正拥有参政/议政/执政/修政权,于此则腰杆儿自然要挺立了,民权继起,群体集力,则文明之兴,精神之盛,可计日而待矣.

3.汉服

当然，由于“传统文化丢弃得太多、丢弃得太久”，仅仅局限于“汉服复兴者”的民间运动，或靠一阵活动就实现传统文化的复兴，未免操之过急，也不太现实。关于汉服复兴，对汉服的热爱和追捧，是文化多元化的一种表现，可以丰富我们的服装文化，最重要的是开发了传统的文化资源，决不是像有些人所说的是狭隘的民族主义。

复兴传统文化，重建我们的民族文化，不但是当前迫切的工程，也是艰巨的工程，这既需要从古典中发掘，也需要引进先进文化，进行自我创新等等。但有一点是可以确信的，只要我们有意识、有决心复兴传统文化，并为之付出了持续的努力和不菲的成本，就不愁传统文化的复兴不指日可待。(

应当怎样看待传统文化复兴？

林治波

“一股传统文化的热潮正在神州涌流。”这成为许多媒体报道的热点话题，同时这也正是包括笔者在内的许多国人多年来梦寐以求的大好事。

笔者以为，中国传统文化的复兴有其必然性。其原因大致有四个：

一是全球化使人们在趋同的气氛中产生了求异的意识。保护民族文化、保持民族特色成

为一种与全球化同时存在的世界性潮流。

二是中国经济的发展、国力的增强，必然给中国人以文化的自信。

三是今天社会风气的浮躁使当代中国人难以创造出我们这个时代需要的优良文化，人们不得不回到传统文化中寻找价值观和精神寄托。

四是中国人对西方文化经历了由顶礼膜拜到理性看待的过程。

无论对一个人，还是对一个民族而言，最深刻的自信是文化的自信，只有自信地保持自己优秀的文化传统，才有可能以自己的独特面貌自立于世，在全球化时代，尤其如此。中国是一个历史悠久、根基深厚，具有巨大文化潜力的大国，它完全有能力在继承自己优秀传统的基础上，创造出一种有别于当今西方文明的发展道路、发展模式及其与之相适应的东方文化体系。这种文化体系能够给未来的人类以新的选择和更加和谐、舒适、平衡的感受。但是，这种潜力只是一种可能性，能否变为现实，取决于两个方面的条件：一是中国的经济实力能否发展到足以辐射自己的文化的地步；二是在此过程中，中国需要把自己的独特文化加以继承、提纯和创新，使之适应时代。努力满足这两个条件，是当代中国人的责任。

对于现在流行的传统文化热，笔者认为有四个应当注意的问题：

一是可持续发展。学习和传承优秀传统文化是一件严肃而有益的事情，是一种春风化雨、润物无声的事情，而不要成为昙花一现、轰动一时的时髦事。那种过度的商业化炒作恐怕不是弘扬传承传统文化的最佳方式。

二是要加以鉴别。传统文化中有精华，也有糟粕，不可全盘否定，也不能全盘肯定。要带着分析的眼光对传统文化加以鉴别，在此基础上进行扬弃，做到去粗取精、去伪存真。

三是要讲究方式方法。笔者不赞成让孩子读经的方法。现在是全球化、信息化时代，也是信息爆炸的时代，需要孩子们掌握的新知识很多，仅仅依靠传统文化是不可能完全适应现代生活的。比较合适的方法是以白话的形式和言传身教的形式传授传统文化，让孩子们能够在比较有效率地、比较自然地掌握更多的传统思想的精华。

四是不要排外。中华文化是一种具有巨大包容性的文化体系，包容性正是中华文化能够源远流长、生生不息的重要原因之一。中华文化不该排斥其他的文化。但这里面也有两个问题值得注意：第一，对西方文化也不能不加鉴别。和中国文化一样，西方文化当中也有糟粕，有人把西方文化的糟粕而不是精华拿过来，已经造成很多不良后果。第二，不能食洋不化，而要把外国的先进文化学过来加以消化吸收，变成自己的东西，变成中国化的东西。比如马克思主义是先进的科学理论，教条主义者把它原样照搬过来，机械地指导中国革命，结果水土不服，给中国革命造成了重大损失。实践证明，只有从实际出发，把马克思主义中国化，才是正确的出路。对待今天的西方文化，也是一样的道理。（《人民日报》）