太上老君清静经原文

太上老君清静经原文
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老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源。动者，静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫，人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，惟见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静；真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣！如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。太上老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
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清静经的理解和解释 1 老君曰：大道无形，生育天地：大，大指宇宙空间无限，地
大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。 2 大道无情，运行日月：无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运
行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。 3 大道无名，长养万物：无名，因无形、无象、无情，所以叫无
名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？

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吾不知其名，强名曰道：强名，勉强称名。大道是万事万物产
生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。” 5 太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！ 6 夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物：夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降；如果本

来灵性下降，便失去了本性的主宰；如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合；如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。 7 清者浊之源，动者静之基：源，源头。基，基础、根本。清者
浊之源，动者静之基，指清、浊、动、静乃相对之态，有晴天就有阴天，有生就有死，两者相互转化的运动，才有生生不息的大道运行。活动的事物只是清静的基础，如建筑物都是由活动而来的，活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。 8 人能常清静，天地悉皆归：经云： “江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，
鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉归耳。”所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，每个人都不可忽视啊。 9 所谓大道乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点
自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死轮回！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。 10 夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之：神，指人的元神（心神）本性，来自无极中的真阳之灵。（佛教教做空，道教叫做无极）心，元炁结成的东西，圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不

宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神著了外境而生之贪念，元炁所结成之心，本来是好静，但贪欲之念一起，人的心神本来清静，都是因世欲之事干扰，而使之不清静。人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。 11 常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清：遣，去除。澄，
澄清。人能去除七情六欲，内守元和自然之炁，内心自然而然就会安静，澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。”常能遣其欲。而心自静。自然六欲不生，三毒消灭：六种，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情爱之喻。观境而染，谓之欲。自然六欲不生。所以眼见耳闻，意知心觉。自然不会带来干扰。如果世上之人能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒，贪妄心，愚痴心，嗔怨心（指身、心、口。）又说三毒为三尸，上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使毒消灭，三毒既灭，就能神如炁畅，自然清静。 12 所以不能者，为心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能
够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指欲望还没遣除。人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。 13 能遣之者，内观其心，心无其心：如果人能够遣除这些欲望，人能断情、绝贪、去欲，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。

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外观其形，形无其形：你再往外看一切形体，这些形体也不
是形体了。形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。心离开形体，叫做无心。无心，也就无形，所以叫做形无其形，形无其形就合于道。老君曰：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”外观其形。形无其形。 15 远观其物，物无其物：就是了望远处的物体，远处的物体，
也不是什么物体了。物，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物。物无其物，谓之真空也。《道德经》云： “道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。远观其物。物无其物。 16 三者既悟，惟见于空：三者，指心、形、物。空，心地就唯
有一片空旷，毫无一物了。凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，都能了悟一切都是虚幻话，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。神 ”的高上境界，即是真空的境界了。 17 观空亦空，空无所空：空，真空。观空也空，大道无象，空
也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。观看到虚无的天空也是虚幻的。

所空既无，无无亦无：就是一切都没有了；既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。 18 无无既无，湛然常寂：既然知道一切都是假相的，我们就要
连这些假相都不要执着，那就是一片静止的状态。世间万事万物，都归于无，功夫到了无也没有的地步，就万法都空了，达到湛然而又圆满的真本，即成真道了。 19 寂无所寂，欲岂能生：寂到了尽头，连寂都不存在了，就到
了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。寂无所寂。欲岂能生。心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？ 20 欲既不生，即是真静：真静，自然无欲。求静必须先遣欲，
有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。 21 真常应物：心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。 “寂然不动，感而遂通”， “感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。 22 真常得性：凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。
动其本性，谓其得性。真常得性。能够自在自如的人，就是能够守住常清常静的人，能够守之真正的人，也就是得到明自本心，识自本性的人。 23 常应常静，常清静矣：能够达到明自本心，识自本性的人，
无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。常清静矣。能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。

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如此清静，渐入真道：真道，指清静之性。真，即为道。达
到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了。既入真道，名为得道：言既入真道，名悟修真。炼凡成真，
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炼真成神。既入真道。名为得道。 26 虽名得道，实无所得：虽然从名目上说，似乎是得到了道，
但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。 27 为化众生，名为得道：化，返以守真谓之化。教人修道，去
妄成真。乃立清静之教，是为得道。是为了度化天下迷昧的苍生，举个 “道”的名称，作为他人修道的标准。 28 能悟之者，可传圣道：悟，觉悟。老子讲到这里曰：如果你
们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求自得，不学而成。清静自然，圣道归身，所以说，能悟之者。可传圣道。 29 太上老君曰：上士无争。下士好争。太上道祖说：最上等有
智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。 30 上德不德。下德执德。最上等有道德的人，是不说自己有德
行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！

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执着之者。不明道德。一个顽固执迷的人，会常常说自己有
德行，但是反而是一位不知道什么叫做道德的人。 32 众生所以不能得真道者。为有妄心。为什么众生不能迈入真
正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心， 33 既有妄心。即惊其神。既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊
扰了他本身的元神了。 34 既惊其神。即着万物。既然已经惊扰到他本身的元神，他的
元神就贪着一切有形的万物了； 35 既着万物。即生贪求。既然贪着一切有形的万物，就会产生
一些不必要的贪求； 36 既生贪求。即是烦恼。既然心性中产生不必要的贪求，心灵
中就有了邪思妄想的烦恼。 37 烦恼妄想。忧苦身心。既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就
会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心；扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为； 38 便遭浊辱。既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既
然污辱了自己的灵性； 39 流浪生死。常沉苦海。就要流浪在生死的轮回中，既然流浪
在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海； 40 了。永失真道。既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道

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真常之道。悟者自得。而真正长久的大道，是领悟的人，才
能得到的呀！不是别人能够送给你的； 42 得悟道者。常清静矣。所以，能够真正领悟大道的人，简单
一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！备注：《清静经》仅四百字。篇幅虽短，内容却很丰富，是道教炼养术重要资料之一。它首先阐释说的是什么是大道和大道的作用。无形、无情、无名的大道，具有生育天地，运行日月，长养万物的功能；而道有清、浊、动、静， “清者浊之源，动者静之基”因此， “人能常清静，天地悉皆归。”天人合一，天人同化的境界。接着说明，人神要常清静，必须遣欲澄心，去掉一切贪求、妄想与烦恼，实现“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物，三者既悟，唯见于空”的常寂真静境界。你必须通过修养，把所有东西，包括自己身体和自己的思想都看作是空的，这才能达到“清静” 的目的。要摒弃一切的欲望和思虑，把自己处于一个完全“空”的境界中。“无无既无，湛然常寂。”意识中什么都没有了，就会出现光明空澈的寂静，这是处于最高的寂静境界，这时哪还有欲望？这才是真静！最后指出，“如此清静，渐入真道，既入真道，名为得道”。所以《清静经》，本经文词用法糅合儒释道三家词语，故作者应是容摄三教思想者。其经文的意义，包含道教的道，佛教的三业、三界说法以

及儒家的道德说，但其基本思想仍为老子道的本体论与人生论。是教人遣欲入静的修炼要领，是道门日常讽诵、修持的重要功课之一。
《太上老君清静经图注》
混然子王道渊纂图水精子增注
目录太上老君清静经原文太上清静经图注叙一重刻清静经图注后叙二重刻清静经图注后叙三无极图无极品第一皇极图皇极品第二太极图太极品第三三才图三才品第四道心图道心品第五人心图人心品第六六贼图六贼品第七三尸图三尸品第八气质图气质品第九虚无图虚无品第十虚空图虚空品第十一真常图真常品第十二真道图真道品第十三

妙有图妙有品第十四圣道图圣道品第十五消长图消长品第十六道德图道德品第十七妄心图妄心品第十八人神图人神品第十九万物图万物品第二十贪求图贪求品第二十一烦恼图烦恼品第二十二生死图生死品第二十三超脱图超脱品第二十四