当代青少年与传统戏曲

经济学院经济1101 1104200115 陆瑜蓝

我虽然是一个十足的90后，我也非常喜爱流行音乐和所有时尚的事物，但是由于从小收到家庭熏陶，我对中国传统戏曲也是情有独钟。小时候，外婆外公特别喜欢在收音机里听京剧，妈妈非常喜爱越剧。我在逐渐耳濡目染的过程中，也对京剧、昆曲、越剧产生了浓厚的兴趣。在学校里，遇到和戏曲有关的话题我总是比同龄人了解的更多，谈起来也是滔滔不绝，有时候还能亮一嗓子，每到这时候，大部分同学都会用惊诧的目光看着我，或许他们无法理解，我们这种年龄层次的人居然会对戏曲那么有兴趣，毕竟很多年轻人是连听都不愿意听的。这种情况普遍存在于当代社会，不仅是90后，80后甚至很多70后都对传统戏曲知之甚少，或许大家对国粹京剧还有一点了解，那是因为我们国家对京剧的传承和宣传力度较大，相比之下，其他剧种，例如越剧、沪剧、豫剧、粤剧、黄梅戏等的人气就更加低了。这样的现状不禁让人感到遗憾和焦虑，几千年中华文明的传承精华到了当代居然鲜有人知。当然，其中的原因也是多方面的。

一．适合年轻观众的新剧目太少。以京剧为例，有名的剧目都是传统气息浓厚，缺乏时代感。例如《贵妃醉酒》、《春闺梦》、《四郎探母》等等，反复演了无数遍却很少有创新。

别说80后90后的年轻观众，就是老戏迷老票友们看多了也难免觉得沉闷。而最近很火热的白先勇改编的青春版《牡丹亭》就恰恰相反。昆曲的普及面不急京剧，但是它的经典剧目《牡丹亭》经过改变后融入了更多的青春气息，在各高校巡回演出的时候几乎是场场爆满，座无虚席。可见，青少年并不是无法接受戏曲，而是如今的戏曲形式缺乏变化，与青少年的思想有较大的距离。

二．媒体形式多样化导致普通剧场演出冷场。如今的传媒高度发展，电影、电视、音乐、话剧层出不穷，人们的娱乐生活也很丰富。大家在休闲的时候更愿意待在家里看电视玩电脑。而传统戏曲大多是在剧场里演出，网络上资源数量远不如电影电视剧。而且戏曲的表演形式也很单一，缺乏让年轻人喜欢的新鲜感。

三．宣传力度不够。现在，除了cctv的11频道是专门的戏曲频道外，我们国家几乎没有其他戏曲频道，对其他小剧种的宣传力度更是远远不够。戏曲的传承人也是一代比一代少，百戏之源昆曲的情况尤为严重。

那么采取怎样的措施能够让戏曲容易被青少年接受呢？

一．改进戏曲的表演方式。讲戏曲与诸如话剧、电影这样的体验方式有机地结合起来。

我们必须承认，100多年来的所谓“新式教育”，实际上多半是西方文化的教育。在这

样的教育背景下，让中国经过学校培育的人都对西方文化比较熟悉。于是，人们会自觉不自觉地用西方的审美标准来衡量文化质量的高低，戏曲审美亦概莫能外。今日如此，将来还会是这样。戏曲的表演形式程式化比较严重，客观地说，其唱腔变化不多，动作机械、呆板，很难将观众带入到情境之中。而电影、话剧的魅力就在于能让观众感觉到他们对面的不是舞台，而是真实发生的场景，它就发生在自己身边，甚至主人公就是自己，这就很容易让观众所接受。所以，我们应该致力于创新戏曲的表演方式，使它更合大众的口味。

二．将传统文化和现代观念融合在一起。戏曲若要和时代同步，其所表现的思想必须要同传统文化与现代观念相融合的进程合拍，并和融合后的新生体一致。即使所表现的仍然是传统道德，但它们的内涵和过去相比已有了根本性的不同。“忠”的对象不再是帝王、主人，而是国家、民族和正义的事业；“孝亲”的品质虽然得到赞美，但既不是董永卖身葬父、郭巨埋儿养母式的，更不是大舜任随父母害己、姜妻忍受婆母欺凌式的，而是在人格平等、相互尊重的前提下，报答父母的养育之恩，让老人晚年的生活无忧；“节操”是否高尚，不再以礼教的规定为标准，而是在平常之时，坐正行直，恪尽职守，在非常时刻，为了国家、集体或他人的利益，勇于献身；“义”的时代色彩就更为鲜明了，它完全消除了无原则的关羽式的“义气”，行义之人着力的不是显示自己的英雄气概与能力，而是大众的福祉、为弱势群体代言和与社会中不健康因素作坚决的斗争。

年轻人总是希望获得丰富活泼的东西，里面有非常多的文化信息，不喜欢死板刻意的东西。他们会想着去寻找那些综合的艺术方式，当中有很丰富的元素。年轻的观众喜欢一些新戏是不争的事实。原因很简单，现在那种闭着眼睛在戏院里面拍着鼓点看戏的老人们真的越来越少，戏剧还得靠年轻人支持。年轻人的生活和戏曲比较远，一些流行的东西离他们比较近，所以他们可以去探寻，只有把戏曲放在他们面前，他们才可能意识到这是戏曲。所以，戏剧创新势在必行，作为戏曲工作者，我们不能埋怨谁，只能根据时代的发展去完善我们自身的东西，去完善我们自己团体的艺术质量。

应该说年轻人对戏曲的态度比起以前有了很多变化，随着人生阅历的增长，很多人开始喜欢戏曲等传统文化。年轻人当中那些文化层次高的群体，可以从戏曲中吸取很大部分的营养。中国戏曲文化和水墨画其实是很写意的东西，不像电视剧那样去讲述一个完完整整的故事，而是以一当十，可以充分调动人的想象力，可以刺激一个人对事件的探究，这些和当代年轻人的一些精神需要是相似的。

戏曲吸引更多年轻人除了本身要做得美，要满足他们的审美需求外，在宣传上也要打破陈规，找能吸引他们眼球的角度。

地方戏曲在当今时代的存在价值及传承方式

地方戏曲在当今时代的存在价值及传承方式 ——以秦腔为例汉语言文学1班郭子婷 201430040139 摘要：中国戏曲，是中国传统艺术宝库中的一颗明星，它自出现在人类文明起便已成为一种与众不同的艺术形式，它所具有的虚拟性、综合性、写意性都因其独特的魅力深深地吸引了世界的目光。除了已经列为世界非物质文化遗产的京剧和昆曲外，地方戏曲也不容忽视，它们都在孕育自己的土地上闪耀着不一样的光芒。虽然地方戏的历史都比较短，主要在20世纪初开始活跃于各地的戏曲舞台上，包括豫剧、越剧、评剧、黄梅戏等，它们都从民间小戏发展而来，具有当地浓厚的乡土特色，往往受到当地人民的喜爱，成为他们生活中不可缺少的一部分。但随着时间的流逝，地方戏曲在人民心目中的地位正逐步下降，人民也不再像以往一样喜欢欣赏地方戏曲了，能够接下前人戏班衣钵的年轻人也越来越少。然而地方戏曲在当今时代是否就失去了存在的价值呢？又应该怎么把它们传承下去呢？地方戏曲实际上在当代仍具有十分重要的文化价值，许多优秀的作品都应该在今后保留下来，成为中华民族的一个文化符号。关键词：地方戏曲；文化价值；戏曲艺术；传承与创新戏曲艺术，中国传统文化的瑰宝之一，早在昆曲被列入世界非物质文化遗产的时候便成为国际上中国文化的形象符号之一。由于与西方的戏剧在服装、舞台等方面存在着较大差异，形成了区别于戏剧的艺术形式，成为具有中国本土特色的兼具表演与歌舞的艺术文化。中国戏曲起源于原始歌舞，王国维先生认为中国戏曲实际起源于巫觋歌舞，也就是与巫术有关，而对于西方的戏剧起源存在着一种广泛认可的学说，那就是亚里士多德所提出的戏剧起源于酒神祭祀仪式的说法。由此可见，实际上不管是中国戏曲还是西方戏剧的起源都与巫术、祭祀有着十分密切的关系，这也正说明了戏曲来源于人民的生活，若想传承下去，也必须根据时代的发展和人民的需要进行与时俱进的创新，人民是戏曲艺术的最大观者，戏剧在保留传统优秀剧本的同时，也要添加能吸引人民眼球、满足人民兴趣的元素。地方戏曲实际上更符合不同地域人民的精神需求，地方戏曲的不同特色也往往是因为各地环境所造成的地域性格、兴趣不同而形成的，因此，在历史上的某些时期，地方戏曲反而取代昆曲、京剧成为人民中最受欢迎的剧种。但把视线放在当前，随着其他娱乐方式入侵人民的生活，地方戏曲的

当代大学生应如何传承和弘扬中华优秀传统文化

当代大学生应如何传承和弘扬中华优秀传统文化答：中国优秀传统文化由中华民族世世代代在长期的社会生活实践中所创造的、积淀起来的、传承下来的、保留在中华民族中间的具有稳定形态的中国文化。它是中华民族宝贵的精神遗产，也是中华民族特有的思维方式的精神体现。中国优秀传统文化的整体性、人伦性和传承性，它所包含的丰富的思想材料，是今天中国特色社会主义新的价值体系和文化体系建立和建设的必不可少的资源，是加强当代大学生思想道德建设的宝贵资源。当代大学生对中国优秀传统文化的传承与发扬主要在以下几个方面做起: 第一,传承和发扬中华民族的坚忍不拔、自强不息主体精神。第二，传承和弘扬中华民族的爱国主义精神。在中国传统文化中的重义轻利、整体至上的精神对中华民族的长期稳定和团结起了至关重要的作用，对西方文化倡导的个人位主义、极端利己主义的侵袭和泛滥起到了批判和抑制作用，也激发了当代中国大学生不断高涨的爱国主义热忱。第三，传承和追求和谐统一的价值取向。中国传统文化强调整体，崇尚和谐统一。归纳起来，和谐统一思想对当代大学生产生重要影响的方而有二:其一，和谐统一思想强调国家与国家之间、民族与民族之间的和谐与和平，主张通过道德教化而非强制手段来解决问题，主张用和平手段而非暴力手段来解决争端。这种以一贯之的思想教化，造就了一个爱好和平的伟大民族，一个闻名于世的礼仪之邦，更铸就了一代又一代中国人正确的价值取向。其二，主张家庭内部和人与人之间的和谐，倡导一种“己所不欲，勿施于人”的的价值取向对中国当代大学生的团体意

识、宽容精神、家庭意识、社会责任感的形成和培育，起到了至关重要的作用。第四，传承和发扬“仁者爱人”的人本主义精神。儒家提倡对人的爱护和尊重，一贯把“仁爱”作为协调人际关系的伦理道德。要求人们首先要有“爱亲”之心，从爱自己的亲人做起，然后由己推人，由近及远，达到“泛爱众”的道德境界。通过对“仁爱”的倡导和践行，中国古代社会形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的宽广情怀和尊老爱幼的良好社会风尚。“仁者爱人”的理念，是中国古代人文主义精神的集中表现，它有利于激发人们的社会责仟感，有助于培养社会成员最基本的道德义务感。当代大学生对中国优秀文化的传承与弘扬，不是与三生俱来的，而是通过高校的人文知识的科学教育、形式多样的思想政治教育工作的有效开展、家庭的良好传统教育、党和政府的坚强有力支持、新闻媒体的大力宣传、整个社会的良好风尚以及高校思想政治工作者勤奋工作的等多种途径和方式的全力作用的结果。总之，当代大学生对中国优秀传统文化的传承与弘扬不是短期、短效行为，而是一个历史的时代的重大课题，是一个民族自立自强的长远发展规划。这就要求我们要勇于探索，敢于创新，切实改进当前大学生思想政治教育工作的思路、模式、方法和载体，努力营造大学生传承与弘扬中国优秀传统文化的良好氛围，形成长效机制，在自由民主、活泼开放、和谐创新的环境中哺育一代又一代素质高、方向坚定的国家建设者和接班人。参考文献：

论民俗文化的旅游价值

论民俗文化的旅游价值 --以宝山石头城为例

08级5班 08068005 王俏摘要: 民俗文化是传承文化，也是变异文化，它是认识和理解民族传统文化的基础，更是关注现实人生、变迁滞后文化的核心所在。民俗文化的地域性、民族性、类型性、传承性和变异性使民俗文化景观成为重要的旅游资源。但在现代化的浪潮中，受时尚潮流及外来文化的影响，民俗文化本来据有的发展繁荣空间正在被一点点的吞食，民俗文化面临着生存环境逐渐缩小，它的持续发展面临着严峻的考验。那么民俗文化的当代价值在哪里，民俗文化的发展出路在哪里？本文通过以金沙江峡谷宝山石头城民俗文化为例来浅析一下民俗文化的当

代价值以及其旅游开发的新路径，以达到传承保护开发目的。关键词:民俗文化旅游价值宝山石头城一、民俗文化的内涵民俗文化，是指民间民众的风俗生活文化的统称。也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性和传承性和变异性。据旅游研究者的说法，民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7％。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。二、民俗文化的旅游价值 1．民俗文化的参与性活动有利于提高游客兴趣民俗旅游的内容相对丰富多彩，形式不拘一格。不同目的地的活动形式重复性也较弱。游客在旅游过程中可以体验到与平时生活不同的另一种生活方式，当地少数民族节庆活动，特色表演一般都会让游客参与进来，有极高的参与性，满族了游客

传统戏曲的艺术精神

传统戏曲的艺术精神中国几千年的诗歌,本身又是一个发展变化的过程。传统的诗歌,从早期四言的诗经,到东汉末年的五言诗,从魏晋南北朝的诗歌再到盛唐诗歌,从宋词再到元曲,这种广义的诗歌成为明清以前中国文学的主流,诗歌语言与口语事实上在不断的接近中,但每一次接近之后,又渐渐离开,这口语的离与合便标志着诗坛的新生与衰老。比如,唐代以后,宋代诗歌随着自身的程式化和文人的老化而走向衰落,宋词作为一种崭新的诗歌(广义上的)形式出现并发扬光大,和诗歌相比,宋词最大的一个特点是散文化。而元曲更是由宋词的语言俚俗化和散文化演变而来,元代“散曲”之“散”就是指曲词的口语化和散文化,这种口语化和散文化说明元曲已经无法像传统诗歌那样通过语言概念达到美学意义上的诗性超越。失去了凭藉自身语言超越现实的活力时,散曲中的隐逸成分便成为替代品,所以说从散曲过渡到元杂剧,其叙事和故事性的加强是自然而然的,但是,这种叙事仍然是诗歌的叙事而非日常生活语言的叙事。也就是说,散曲无论如何“散”,仍然是诗,而非叙事文学中的日常用语,从诗经一直到散曲,其语言的发展变化是巨大的,但这变化仍然是“诗歌”文体内部的变化。元散曲进而发展到杂剧,成为中国古代戏曲成熟的标志,其诗性语言特征是显而易见的。如果不是从表演的角度而是从脚本的角度看传统戏曲,那无疑更像是词而非戏曲。传统戏曲中的这些曲词,比比皆是,如果我们把它们单独拿出来和宋词比较,非常相近,甚至有些本身就是词。它们和戏曲中的说白共同构成了戏曲的脚本。这些曲词在戏曲脚本中占的比重是非常大的,它们本身就是构成戏曲脚本的主体部分,这和作为叙事文学的小说以诗词作为表现手段不一样,比如《红楼梦》中古典诗词非常多,但它仍然是以古白话叙事为主;也和西方戏剧或是五四以来的话剧不一样,后者人物语言主要是以模仿、反应现实生活的日常用语。因此就产生这样一个疑问:传统戏曲脚本以诗词为主,怎么讲述故事?实际上,传统戏曲讲的故事更多是一个故事大概,或是类型化的故事,它的目的不在于为了讲故事而讲故事,这和西方戏剧通过注重生活细节和细节真实的表演来反映和再现生活是不一样的,是两种不同的审美情趣。传统戏曲不是为了讲故事而讲故事,讲故事的目的是为了抒情,或者说抒情在传统戏曲中处于更为重要的地位是非常重要的,于是,故事往往与诗歌和音乐一样,是为表达情感服务的,这与整个传统艺术精神相一致。因此,“以歌舞演故事”,剔除受西方戏剧理论的影响,传统戏曲应该理解为以歌舞表演故事,歌、舞以及故事都是服从于戏曲抒情需要,而非像西方的戏

中国传统文化的当代价值及其传承

中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承一、中国传统文化的基本涵中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族

国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。二、中国传统文化的精神要义文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基

浅析当代青年人学习中国传统文化的意义

浅析当代青年人学习中国传统文化的意义摘要中国传统文化是中华民族长期生活实践活动中的历史积淀，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。对人的生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展。而作为社会上最具活力的当代青年人既是先进文化的吸收者也是中国未来的建设者。因此当代青年人学习中国传统文化，意义重大。当代青年人传统文化意义中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华民族世世代代继承发展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化是中华民族几千年文明的结晶。一、学习传统文化可以丰富当代青年人的精神修养，规范思想品德。中国传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人、爱护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德实践要义，时对当代青年人道德修养建设具有极为重要的指导作用。孔子说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孔子虽然看重生命却绝不苟且偷生。孟子继承了孔子的观点提出了“舍生取义”，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得，兼舍生而取义者也”。儒家精神认为，当个体的生存与道德原则发生矛盾时，个体应舍弃生命来服从道德原则。这种为了仁义而不惜牺牲生命的死亡观，是宏大刚强的气概，是不可侵犯的凛然正气。而这种价值观也深刻地影响了我们每个人。在中国的很多古诗中就蕴含了许多做人的准则和思想道德。当代思想家任继愈先生说过“国家兴亡之学，名族盛衰之学”。《周易乾卦》中说“天行健，君子以自强不息”。在当今社会飞速发展的今天，社会上的竞争也越来越激烈，当代青年人作为国家建设的中坚力量，就需要具有刚毅自强的品格和自强不息的精神。唯有如此，才能够在以后激烈的竞争中取胜，才能够在社会上立足，才能够为中华民族的伟大复兴贡献自己的一份力量，中华民族才有可能立足于世界民族之林。传统文化不仅可以加强历史知识的学习和普及工作，而且可以发挥在精神文明建设和物质文明建设中起到建设性作用。一、学习传统文化可以培养当代青年人的爱国情怀

中国现当代文学作品中的民俗文化体现

中国现当代文学作品中的民俗文化体现前言我国的民俗文化是世界上民俗文化最为丰富的国家之一，我国几千年的文明历史为民俗文化的发展打下了深厚的基础。在中国现当代文学作品中，民俗文化发挥着十分重要的作用，民俗文化中蕴含的优秀传统精神、文化内涵能全面提高文学作品的底蕴。 1.中国现当代文学作品中民俗文化的重要性对于中国现当代文学作品中民俗文化的体现，主要集中在居行民俗、礼节民俗、生活民俗、乡土民俗等几个方面，在分析中国现当代文学作品中民俗文化的重要性时，可以从这几个方面入手。作为诺贝尔奖的获奖者，莫言是我国文坛上为数不多的成功者，而莫言的作品中就蕴含着丰富的民俗文化，可以说民俗文化是帮助莫言登上文坛的重要力量。莫言用他独特的文字语言描述，将民俗文化形象的展现在读者面前，莫言的众多作品均得到了东西方的共同认可，如《红高粱》、《生死疲劳》、《丰乳肥臀》等，莫言的每一部作品都蕴含着他独特的精神向往及民俗文化内涵。纵观中国现当代文学，民俗文化各局千秋，可以说是中国现代文学中的一道靓丽风景线，文学是读者经验的产物，而文本则具备互动性及不确定性，对文学作品中的民俗文化进行分析，也可以看做是对文学作品的一种阐释，因此，在文学作品中，应该加强对民俗文化的重视力度，以此加深对文本阅读的理解、感受。 2.中国现当代文学作品中民俗文化的体现 2.1莫言作品中的乡土乡情民俗文化体现在20世纪80年代初期，莫言的《红高粱》被广大读者评委我最爱的作品，《红高粱》中真刀、真枪、真性情的语言进攻性，使其刚发表不就，就广受欢迎，面对挑剔的发行商，《红高粱》还能大受欢迎，不仅仅在于人物形象的生动塑造，还在于民俗文化的生动表达。在《红高粱》中充满了浓郁的乡土乡情，民俗文化的丰富性使得国内外读者叹为观止，如姑娘坐花轿出嫁，在中

论新时代戏曲的传承与发展

论新时代戏曲的传承与发展中国戏曲，是中国传统艺术宝库中的一颗明星，它自出现在人类文明起便已成为一种与众不同的艺术形式，它所具有的虚拟性、综合性、写意性都因其独特的魅力深深地吸引了世界的目光。除了已经列为世界非物质文化遗产的京剧和昆曲外，地方戏曲也不容忽视，它们都在孕育自己的土地上闪耀着不一样的光芒。虽然地方戏的历史都比较短，主要在20世纪初开始活跃于各地的戏曲舞台上，包括豫剧、越剧、评剧、黄梅戏等，它们都从民间小戏发展而来，具有当地浓厚的乡土特色，往往受到当地人民的喜爱，成为他们生活中不可缺少的一部分。但随着时间的流逝，地方戏曲在人民心目中的地位正逐步下降，人民也不再像以往一样喜欢欣赏地方戏曲了，能够接下前人戏班衣钵的年轻人也越来越少。然而地方戏曲在当今时代是否就失去了存在的价值呢？又应该怎么把它们传承下去呢？中国社会正处于一个重大的转型期：从以农业经济为主的社会转变为以工业经济为主的社会，从乡村农民占全国人口的大多数转变为城镇市民占大多数，从一元的价值观、伦理观变成了多元的价值观、伦理观。社会的转型必然给生产力、生产关系以及上层建筑领域的各种形态带来较大的冲击，一切不适应新的社会机制的都要被改造，甚至被淘汰。戏曲，作为上层建筑领域的一分子，自然不能例外，一样会受到冲击，若要生存和发展，必须转型。那么传统戏曲如何融入当代呢？改制的本质，是打碎现有的铁饭碗体制，适者生存，优胜劣汰。要想在戏曲表演的行业内成为名角、红角，没有本事是不行的；想在行业内站住脚，并得到不菲的报酬，没有过硬的基本功，没有自己“绝活”，也是不行的。目前戏曲界有两种对立的观点：一种是要原封不动地保持戏曲传统的艺术特征，另一种则是鼓励大胆地吸收当代的艺术元素，让传统的戏曲融入当代的意识，无论是内容还是形式，都要进行力度较大的改造。客观地说，这两种意见都有局限性。保守派不了解戏曲自诞生之日起，就在不断变化：元杂剧不同于宋杂剧，南戏不同于元杂剧，就连今日之京剧也是既不

中国传统文化的传承与创新

中国传统文化的传承与创新一、什么是中国传统文化中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化是以民族文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。二、文化传承（一）文化传承重在文化氛围的营造文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。文化传承不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的——青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。（二）取其精华，去其糟粕 1、对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”

《关于中国传统戏曲》非连续文本阅读练习及答案

阅读下面的文字，完成7—9题。材料一：近年来，多地加大力度完善公共文化服务，却在部分地区遭遇了“有戏没人看”“场馆没人去”的尴尬。戏剧的发展困境，一方面因为其自身形式和内容过于陈旧、存在创新惰性、脱离时代文化审美，另一方面也因为城镇化进程中，乡村社会的传统生活方式逐渐瓦解，进入城镇的青年群体相继转向了电影、电视、广播、互联网等现代传播媒介，使得传统戏曲的受众群体不断萎缩。（摘编自《传统戏曲困境还需要创新求解》）材料二：戏曲没有赢得青年学生关注的原因主要有： “听不懂”。戏曲唱词中大量的方言、典故，舞台上的特殊的时空间度都会使平时毫无戏曲知识的青年学生感到一头雾水；对剧情的历史背景、文化背景不甚了了，难以领会其中深层的意蕴，也导致了他们对于戏曲兴致的丧失。戏曲程式化。程式所赖以生存的耽古守常的精神氛围和耽溺故旧的审美情趣，在青年观众的身上已经荡然无存。程式的刻板、教条很难适应现代化的社会。内容与现代生活太脱节。许多传统戏曲往往宣扬封建的伦理道德、三纲五常，与现代观众的审美期望相去甚远。认为戏曲是老年人的专利。一个青年学生表示：“我对戏曲其实并不反感，只是感觉它太过时，如果说喜欢会被同学嘲笑老土。” 材料三：没有专业的剧场和舞台，却有独具特色的戏剧表演，行进在街道、咖啡屋、茶馆、书店或美食区，都能偶遇川剧变脸、古装小品、剧情再现、杂技魔术…… 在四川大佛景区可以看到，与之毗邻的特色文化街区散布其间的数十个小戏台，观众、游人摩肩接踵，人气、商气、财气异常火爆。戏剧与特色街区结合，依托特色街区人文和“吃、住、行、游、购、娱”产业链，通过创新剧目、创新演艺、创新运作等方式，推动戏剧在适应现代市场需求中得到传承与发展。戏剧艺术表演与特色街区结合，主要以小景式演出为主，不拘形式、剧目、场地，采取多点位同步演出方式进行，商业运营方免费提供演出服务，所有演出方均不收“门票”，观众和游客行走在街区随时都可驻足观看。观众观看戏剧表演的同时，通过微信发图、发视频扩大宣传效应，可以在短时间内形成强大的人气。看似“不花钱”的艺术表演，其实却延长了观众和游客在街区活动的时间，增加了周边商业项目的经济消费量，免费提供演出服务的商业运营方，通过整个街区效益的增加而得到了回报。（摘编自《瞭望东方周刊》）

大学生学习中国传统文化的意义

大学生学习中国传统文化的现实意义分析摘要：中国传统文化，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。对人的生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展。而作为社会上最具活力的大学生，既是先进文化的吸收者，也是中国未来的建设者。因此，大学生学习中国传统文化，意义重大关键字：大学生传统文化现实意义中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化，是中华民族几千年文明的结晶。中国的传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。传统文化与大学生的关系传统文化的继承与发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景，这也就是人们常说的中国社会转型的现实，我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，并随着当代社会的发展而不断延伸，传统文化教育和大学生认知的关系也必然是丰富的，复杂的，不断变化发展的。中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色，而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度，往往影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中，要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质，这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感。通过调查，从总体上来看，大学生都肯定传统文化在社会的影响力，对中国传统文化的未来充满信心。但是，也存在一些需要解决的问题。大学生为什么要学习中国传统文化？中国传统文化是中国数千年沉淀下来的精华，学习中国传统文化，一方面可以增加对历史的了解、对文化的了解，丰富自己的知识面，再者也可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力（如果是外国人那就另当别论了。。），第三，万物的发展都有相通之处，数千年的文化史，也是中国人数千年的思想和行为演变史，以史鉴今，可以提高我们的思想深度和广度。一、中国传统文化对培养当代大学生良好思想道德品质的积极作用和影响 (一)传统文化重视个人道德修养，有利于提高大学生的自身综合素质。我们的传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起。传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家；欲齐其家者，必修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”修身是为人、为事的根本，修身不成则一事无成。当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，大学生若能够正己正人、成己成物，会为他们今后的发展提供更多的机会，前途之路更加平坦。 (二)传统文化推崇推己及人，正己正人，成己成物。有利于培养大学生在现实的学习生活工作中待人接物的正确良好习惯。传统哲学重视调解人际关系，推崇以诚待人，孜孜追求人与人的和谐，人与自然的和谐，对于营造安定的局面有积极作用。所谓“推己及人，正己正人，成己成物”都是推崇“忠恕之道”，正如“己所不欲，勿施于人”，是由自己想到别人，自己不愿做的事不要强加于别人，

中国传统文化的当代价值

中国传统文化的当代价值中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社

浅谈中国传统文化的传承和创新

浅谈中国传统文化的传承和创新 2013级文艺学陈盈在今年的文艺座谈会上中国戏剧家协会主席尚长荣讲话的主要内容是：关于中国优秀传统文化的传承和创新的体会。在此尚长荣提出要尊重传统、研究传统、继承传统，并且要激活传统，用活传统。之所以提出这个问题，是因为我们现今并未完全处理好传承并创新这个工作，并未处理好两者之间的关系。戏剧是传统文化中最具代表性的一个种类，可以说是传统文化中最具有包容性一种艺术。中国戏曲艺术是当今世界艺术林海中最为耀眼的一朵奇葩，从汉代的歌舞，到南北朝时期的歌舞戏；从唐代以滑稽表演为特点的“参军戏” ，并进入宫廷，成为上层社会的艺术享受，到宋代的瓦舍、勾栏、南戏、北戏等而形成的宋杂剧，到元代的元曲，形成真正意义上的戏曲艺术，再到明代的四大声腔，清代地方戏曲的发展与繁荣。两千多年的发展，其文学内容、音乐表现、舞台表演、唱腔设定等独特的魅力，构筑了中国艺术最美且又最有价值的风景。中华民族的戏曲，是结合了剧本、服饰、唱腔等传统文化的元素，并且是以故事、人物、情节为核心，重新组织运用了歌曲、道白和动作等。戏曲是一种融合了多种形式的，多样化的艺术。在漫长的历史长河中，中国戏曲的不断繁荣和发展，丰富了民族文化的艺术宝库。但是随着时代的发展，特别是进入新时期以来，随着生产方式和生活方式的变化以及外来文化艺术的冲击，我国的戏曲艺术出现了前所未有的危机，许多剧种正在逐步消失。一些地方剧种，尤其是小剧种、稀有剧种濒临消亡或已经消亡的现象，则更是引起广泛关注。当今时代，怎样才能更好地保护、传承和发展中国的传统文化，使戏曲这颗璀璨的艺术明珠再次熠熠生辉？看戏是娱乐活动相对较少，精神文化生活相对匮乏的年代的人们的最主要的活动。上至达官贵人、下至平民百姓都喜爱看戏。中国的戏剧中是蕴涵这深厚的文化内涵的，由于当时的人们的文化水平有限，书籍的传播范围也有限，通俗易懂的戏曲便成了丰富他们的精神世界的主要工具。可以说，从看戏这一简单的娱乐活动中可以学习到非常丰富的知识。当代作家白先勇的创作就深受传统戏剧的影响，现在他也致力于向外传播 “雅”戏剧的代表剧种 ――昆剧。戏剧在中国传统文化中的作用如此之大，可是，现在了解戏剧的人却越来越少，喜爱、并从事这一工作的人则更是少之又少。这又回到了传统文化的传承和创新的问题上了。现今的当务之急便是传承这一问题还未做好。文化是一个国家的软实力，是一个民族身份的凭证, 牢固根基。现今艺术的传承和发展关系到民族精神的继承。社会和百姓之间的关系上升到一种民族精神和文化的高度，无二的艺术。而如今，多种娱乐形式的存在，人们精神文化生活的丰富，越来越多的人喜欢那种“快餐文化”，通俗甚至低俗的娱乐活动越来越受到欢迎。而具有深厚的文化内涵的戏剧则越来越处于边缘化的位置。《霸王别姬》、《桃园三结义》等剧目，人们甚至熟悉到可以吼几嗓子的程度，而如今我们已对这些剧目完全陌生了。能够被抑扬顿挫的唱腔所吸引的人越来越少了。戏曲艺术影响了中华民族多少代人，熔铸了千百年来无数中华百姓人生观、是非观，是培养中华儿女爱国、爱民情怀的重要文化食粮。因而，在戏曲的传承和创新这个问题上，我们首先做的就应该是传承，在传承中重视民族文化的传统。所谓传承，一言以蔽之，就是承接好传下去。我们的祖先能够发明创造出灿烂的戏曲艺术，决不能在我们这一代人，或几代人手中传丢了。传承需要我们对传统的优秀的戏曲剧目进行大力的宣传，尽可能多的进行戏剧的演出巡演，让普通人们易于接触到，才能培养对戏剧的兴趣。也是一个民族满怀自信走向未来的我们只有将戏曲艺术和中国历史、才能传承好这种属于中国的独一

论中国戏曲的传承、保护与创新

论中国戏曲的传承、保护与创新摘要:戏曲是我国传统文化中的一个非常重要的形式，而也正因为它隶属于传统文化，因此，必然会面临着传承的问题。但是，对于传统文化的集成，必须要把握“扬弃”的原则。本文主要从传承、保护和创新三个层面，深入分析了中国戏曲的继承和发展。关键词：戏曲传承保护创新中国的戏曲富于多种形式，它具备中华文化博大精深的共性，同时，由于自身的多样性，中国戏曲有具有文化的个性。因此，在涉及到其传承方面的内容是，必须应当具体问题具体分析，切忌笼统地一概而论。从这个层面上来讲，中国戏曲的传承存在现实和理论两方面的含义。本文主要分析了中国戏曲的传承、保护和创新。 1 中国戏曲的传承传统的中国戏曲是一个以舞台为绝对性中心的单面美学，这一美学形式的存在也推动了戏曲音乐的代表性。但是，传统的戏曲表演只是对演员进行单纯的服装和化妆，但是在舞台美术和灯光设计上得重视度却较少，而且，戏曲编剧在很大程度上只是浅层次的走形式，切没有新颖的内涵，或者应当具备的美学理想，这样对于戏曲的传承来说，是一个非常大的障碍。另外一个方面，戏曲的传承大都是以口头相传的方式，这在传授的过程中会出现一定程度的流失，而且一旦教授的教师不能够从传承传统文化的高度出发，戏曲的教授也会出现私藏的现象。因此，在这样一种有很多漏洞存在的传授过程，对于中国戏曲的传承来说也是一个非常大的威胁。 2 中国戏曲的保护措施关于中国戏曲的发展状况，通过近几年来的戏曲发展就可以看出，中国戏曲面临着诸多的危机，必须实施有效的措施，对中国戏曲进行保护。主要可以从以

下几个方面入手，第一，各级政府根据宪法制定法律法规保护与扶植戏曲的发展。虽然很多崎岖政府都为戏曲的发展打通了绿色通道，但是在我国这样一个地域广阔的国家，戏曲的地域分布非常的广泛。而且，由于我国经济存在着非常明显的东西和南北差异，这种不均衡的存在，也使得扶植和保护的力度上出现参差不齐的现象。为了保持戏曲发展的同步一致性，就需要各地政府根据自身的实际邢矿出发，并要对地区的喜剧种类进行一定标准下的排序，以做到有重点、有针对性的剧种保护。第二，各部门所出台的保护政策应当具有统一的保护措施和计划。对于戏曲表演获得突出成绩的剧作团应当给于一定的优惠政策，并要对其发展的方向有一个积极的健康的引导。第三，注重培养传统喜剧的继承人，并要对其加强保护。传统戏曲的继承人是保护戏曲的一个关键性的环节。一方面，要积极给予传承人以嘉奖，让他们得到足够的重视和尊重，这也是建立他们自豪感，激发他们记叙为戏曲传承工作风险热情的途径。另一方面，还应当强化非物质遗产保护工作责任，保证戏曲的传承能够沿着可持续发展的方向进行。 3 中国戏曲的创新创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。随着各国竞争的日益激烈，除了传统的经济竞争以外，文化竞争也成为一种形式。对于具有五千年文明历史的国家，我国的传统的文化具有鲜明的民族特色和独特的个性，在文化的竞争中，有着其他国家无可比拟的优势。但是，不得不承认的一点，我国的传统文化中也存在着一定的糟粕。而要实现传统文化的继承，就必须把握扬弃的原则，批判的对传统文化进行传承，同时要在不破坏传统文化基本精神和内涵的基础上，对其进行必要的创新，将现代化的元素融入其内，以保证传统文化的可持续性发展。作为传统文化的瑰宝，中国戏曲的传承也必须遵循这样一个传承的过程。传统戏曲的创新主要有以下几个步骤：第一，再创造经典剧目。经典剧目是戏曲领域的瑰宝，是现代戏曲发展的重要参考文献。所以，应当积极使用好经典曲目，在充分了解其创作的时代或者背景之后，对这些剧目进行必要的再创造，以提升经典曲目的生命力。第二，加强戏曲表演和创作人才的培养，这是保证戏曲具备强大发展生命之源的前提。第三，广泛吸取各民族和民间戏曲文化中的优秀成分。在我国这样一个多民族的国家，每个民族都有自身鲜明的特色，而这也就使得与之相适应的戏曲也会具有自己的个性。因此，在进行中国戏曲的创新时，

当代大学生学习中国传统文化的意义分析

当代大学生学习中国传统文化的意义分析摘要：中国传统文化是中华民族长期生活实践活动中的历史积淀，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。对人的生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展。而作为社会上最具活力的大学生，既是先进文化的吸收者，也是中国未来的建设者。因此，大学生学习中国传统文化，意义重大。关键词：大学生传统文化意义中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华民族世世代代继承发展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化，是中华民族几千年文明的结晶。一、学习传统文化可以丰富大学生的精神修养，规范思想品德。中国传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人，爱护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德实践要义，时当代大学生道德修养建设具有极为重要的指导作用。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孔子虽然看重生命，却绝不苟且偷生。孟子继承了孔子的观点，提出了“舍生取义”，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”。儒家精神认为，当个体的生存与道德原则发生矛盾时，个体应舍弃生命来服从道德原则。这种为了仁义而不惜牺牲生命的死

亡观，是宏大刚强的气概，是不可侵犯的凛然正气。而这种价值观也深刻地影响了我们每个人。在中国的很多古诗中就蕴含了许多做人的准则和思想道德，当代思想家任继愈先生说过“国家兴亡之学，名族盛衰之学”。《周易乾卦》中说：“天行健，君子以自强不息”。在当今社会飞速发展的今天，社会上的竞争也越来越激烈，大学生作为国家建设的中坚力量，就需要具有刚毅自强的品格和自强不息的精神。唯有如此，才能够在以后激烈的竞争中取胜，才能够在社会上立足，才能够为中华民族的伟大复习贡献自己的一份力量，中华民族才有可能立足于世界民族之林。传统文化不仅可以加强历史知识的学习和普及工作，而且可以发挥在精神文明建设和物质文明建设中起到建设性作用。二、学习传统文化可以培养大学生的爱国情怀爱国主义作为传统文化的核心对大学生具有重大意义。爱国主义思想在不同的时代有不同的内涵，后一时代的人们总是把前一时代的优秀思想精华继承下来，而且有新的补充，发扬光大。在新的时代，爱国主义的传承落在了我们这一代人身上。经过世世代代的沉积、凝集、升华、中华民族的爱国主义思想总是围绕着忧国忧民，以天下为己任这个中心。《礼记》中的《礼运篇》所描述的“天下为公”的“大同”社会，就是儒家的思想家们的社会理想的描绘。这种社会理想，正表现出他们关心国家民族的志向。因为忧国忧民、以天下为己任，战国时代楚国的屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”，“路漫没其修远兮，吾

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义一、前言中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩（一）文化体系当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因

戏曲的传承与发展

戏曲是中国传统的戏剧形式，融表演、演唱、歌舞为一体，是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种元素的综合性舞台艺术，有着辉煌灿烂的历史，在世界戏剧史上占有重要地位。在当今的时代怎样才能更好地保护、传承和发展中国的传统文化，使戏曲这颗璀璨的艺术明珠再次熠熠生辉？作为我国传统文化中遗存最丰富、最具民族品格的艺术形式之一，戏曲集中华文化之大成，在世界艺术之林独树一帜。据20世纪80年代编纂出版的《中国戏曲志》统计,在我国历史上共产生过394个戏曲剧种,“文化大革命”以前有360个剧种活跃在各地各民族戏剧舞台上。我国是戏曲大国，一代又一代人从戏曲艺术中汲取营养，戏曲有过的辉煌让人难忘。在漫长的历史长河中，中国戏曲的不断繁荣和发展，丰富了民族文化的艺术宝库。但是随着时代的发展，特别是进入新时期以来，随着生产方式和生活方式的变化以及外来文化艺术的冲击，我国的戏曲艺术出现了前所未有的危机，许多剧种正在逐步消失。一些地方剧种，尤其是小剧种、稀有剧种濒临消亡或已经消亡的现象，则更是引起广泛关注。据中国民族民间文化保护工程国家中心提供的一项最新调查资料表明，到目前还在舞台上演出的只有100多种，能为大家稍稍熟知的剧种则不到50种。以戏曲资源丰富的山西省为例，新中国成立之初，这个省尚有54个地方剧种，但目前只有碗碗腔、眉户、道情、武乡秧歌、上党梆子、大同耍孩、河曲二人台等10多个剧种有专业剧团，其余只存在于民间班社，逢年过节当地百姓操持吹打，自娱自乐。有些连民间班社也已绝迹，像青阳腔、目连戏、赛戏、平阳花鼓戏、弦子腔等地方剧种已退出了舞台。再过几年、几十年，许多剧种或许只是作为一种历史、一种博物馆里的纸上艺术留在人们的记忆中，原生态的艺术形式则难觅其踪。 2001年，昆曲被列为世界“人类口头和非物质遗产代表作”，掀起了一股戏曲非物质文化遗产保护的热潮。许多戏曲剧种被国家文化部批准为“非物质文化遗产”