中外孝亲文化比较

中外“孝?亲文化”比较

成都市温江二中余显文

【内容摘要】孝亲文化是中国传统文化的重要内核，对维系社会和谐、家庭稳定和现代社会的公民素质培养具有重要意义。本文比较中外各民族社会生活和家庭伦理道德中

体现出的孝亲文化元素，对当代孝亲文化的重构与发展具有参考价值。

【关键词】中外孝亲文化比较

“孝?亲文化”是中华传统文化的重要内核，历史悠久，源远流长，内涵丰富，影响深远。《说文解字》说：“孝，善待父母也。”指赡养父母，对父母顺、敬、养。“亲”最早指“孝”的对象，即父母，作为动词指“赡养，亲爱，亲近”，后来进一步演变为亲近他人，与他人和环境形成亲善和睦的关系。“孝?亲文化”的本质是爱，鲁迅在《我们现在怎样做父亲》一文中就“孝”的本质指出：“独有‘爱’是真的。”【鲁迅全集.第一卷，人民文学出版社，1973. P126】这个“爱”不仅是对父母的爱，也是人类对生命馈赠、传承和扶养的广义的报偿，是亲情的直接外显，是人类及人类社会发展的一种天然动因。从这个意义上讲，“孝?亲文化”就不是某一个民族所独有的。因为，“亲情、亲爱、尊重、敬慕、善良”是全人类共同的情感底色。

有人说，西方主流文化中没有“孝?亲”的概念，外国人根本不讲孝，显然是片面和武断的。需要承认的是，不同的民族和国家，由于所处的地理环境不同、发展历史有别、文化背景差异和生活方式与习惯不尽一致，“孝?亲文化”的表现形式客观上存在差别。对中外“孝?亲文化”进行比较，有助于不同文化之间的交流、借鉴和优秀文化内核之间的融合与发展。

一、中外“孝?亲文化”的同质表现

人类文化发展有共同的层面, 即“同质”的一面, 但由于文化土壤不同, 文化源头不一样, 在文化同质的基础上又产生文化异质；孝亲文化也是如此。

中外孝亲文化的同质主要体现在：

1、敬祖：祖先崇拜是孝亲文化最早的表现形式，是一种以崇祀故去的祖先亡灵为载体，以缅怀亲人，祈求庇护为核心内容，由图腾崇拜、生殖崇拜和灵魂崇拜复合而成的原始宗教。台湾王祥龄先生在《中国古代崇祖敬天思想》【台湾学生书局，1992】一书中指出：“祖先崇拜的产生是人类为追索其祖源而展现的对生命本质与价值意识的一种外显形式”。钱穆先生认为:“儒家的孝道，有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代即

已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演变出儒家的孝道；在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。”【钱穆:《中国文化导论文化危机与展望》(下)，中国青年出版社，1989. P51】今天，崇拜祖先仍是我国民间的传统习俗，人们通过敬祀仪式来表达对祖先馈赠生命和养育之恩的缅怀，同时又祈望祖先的灵魂能庇佑子孙，福荫后代。

研究世界各主要国家或民族的文化习俗，不难发现，很多民族都有祭奠缅怀祖先的风俗习惯。受华夏文化影响较深的各东方民族自不必说；在美国，每年五月最后一个星期的星期一是全国“纪念日（Memorial Day）”，人们在这一天要祭奠战争死难者和逝去的亲人，进行扫墓活动；美国还有纪念华盛顿和林肯诞辰的公共节日。在墨西哥，11月1日是亡灵节, 在这一天，墨西哥人会摆神龛，纪念他们的已故亲友。凑巧的是，在法国，11月1日也是纪念亡灵的节日，叫做诸圣节，相当于中国的清明节。俄罗斯人没有固定的全国性节日祭祖，但在已故亲友的忌日，他们会举行祭奠活动；俄罗斯人对盐十分崇拜，所以，盐是他们祭祖的重要供品。在以色列，每年5月是民间祭奠缅怀逝去亲人和战争中遇难者的时候，仪式隆重，气氛肃穆，时间长达一月。在非洲，人们信奉不同的宗教，祭祖的方式和日期也大不相同，但都很很重视祭祖仪式，政府也支持民众在重大祭祖仪式的时候不上班。印度每年最大的节日——排灯节(其重要性等于同中国春节)那天，等到夜幕降临，家人会在楼梯、走廊、阳台以及屋内安放点燃的一根根蜡烛，为死者祈祷，并期盼亡灵保佑家人平安。每逢死者忌日，家人还会举行一种叫“沙拉达”的仪式来祭祀，参加仪式的人通过吃一种特制的米糕来缅怀故人。新加坡的“中元节”（7月15日）和日本盛大的“盂兰盆节”也是祭祖节日。

2、孝长：尊敬父母及长辈，是“孝?亲文化”的核心内容。孝长，在中国传统文化中，主要体现在“孝顺”——遵从父母及长辈的意志，“孝敬”——感恩父母的生养，“孝养”——对父母的赡养侍奉上。在我国孝亲文化的发展过程中，产生过泛化、异化、极端化和政治化的问题，由此引发许多负面和消极影响，各个国家和民族对此并不完全认同，但尊重长者、感恩父母依然是全人类的共同情感。

在《圣经》中，孝亲思想有着极其重要的地位，并且贯穿于《圣经》教义的始终。孝敬父母在圣经中被尊为人伦之首，是上帝以“必须遵守的诫命”的形式提出来的。《圣经》指出，人应该服从上帝的诫命“孝敬父母（honor parents），孝敬父母者必得到上帝的悦纳而蒙恩”。《圣经》中还有许多有关为人子女者应如何孝行的教诲和践行“孝道（filial piety）”的故事。作为《圣经》基本行为准则的《摩西十诫》将孝道以律法的形式提出，“十诫”的前4诫，讲“人和神”的关系，告诫人们应该如何敬畏上帝。第五诫到第十诫讲“人与人”关系，而第5诫就是“孝敬父母，使你的日子在耶和华所赐予的土地上得以长久”(Honor your father and your mother, that your days may be long in the land which

The Lord your God gives you.)。这一“诫命”将“孝”列为人伦关系之首。《摩西十诫》基本上都是告诫人“不能做什么”，只有“孝敬父母”是上帝肯定、赞许和倡导的，并应许“孝敬父母的人可以蒙上帝的悦纳而得到福祉”，所以使徒保罗将其称为第一条带“应许”的诫命。这与中国传统道德观念中的“百善孝为先”的认识，是殊途同归。《箴言》开篇就说：“敬畏耶和华是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲；我儿，要听从父亲的训诲，不可背离你母亲的指教。”将“敬畏上帝”与“听从、孝敬父母”并列，说明了《圣经》对孝道思想的高度重视。

《圣经》在西方国家的地位和重要性毋须赘述，是广大基督教徒的精神食粮，既然《圣经》中提倡“孝道”（filial piety），那么，我们有理由相信“孝亲”观念在西方文化中也是普遍存在的，尽管这种观念与中国的“孝亲”观并不完全一致。

不少西方名人也对“孝亲”思想有过论述。古希腊哲学家苏格拉底说：不孝父母，而尽情于他人，无益也；法国作家雨果说：亲善产生幸福，文明带来和谐；德国诗人歌德说：我们体贴老人，要像对待孩子一样；法国工人运动领袖保尔?拉法格说：年老受尊敬是出现在人类社会里的第一种特权；高尔基说：母亲，是唯一能使死神屈服的力量；美国黑人运动领袖马丁?路德金则说：世上没有任何东西，比虔诚的慈母之心更加温馨。

在社会生活中，欧美国家有盛大的“母亲节”、“父亲节”，每到此时，儿女要为父母购买礼物，送上感恩、祝福的卡片，赶回家看望父母，与亲人团聚；在澳大利亚、新西兰，晚辈们到了周末、节日也有看望长辈、和父母团聚、共享亲情的习俗。

3、尊师：在中华传统孝亲文化中，尊师是孝长的重要内容。西周先贤尚父在《鸣沙石室佚书?太公家教》中说：“弟子事师，敬同于父，习其道也，学其言语。……一日为师，终身为父。”在中国封建社会里，孔子作为万世师表，世代受人尊敬。

西方社会也同样尊敬老师，从平民百姓到科学家、总统皆是如此。居里夫人获得诺贝尔奖后，曾在华沙演讲，忽然看到台下坐着自己的小学老师，立即起身，把老师请到台上，向老师鞠躬，并送上鲜花。以色列开国总理古里安说：没有教育就没有未来。犹太人对老师极为尊重，“尊师如敬上帝，教师重于父亲”。在许多西方国家，社会把对教师的尊重，体现在对教师的薪酬待遇上：在加拿大，教师是收入最高的群体；在澳大利亚，教师是高收入群体之一；在日本、韩国、新加坡、德国、法国、英国，教师的收入都高于政府公务员和许多其它行业员工的收入。

4、奉老：奉养老人是尊老、敬老思想的行为表现，是孝亲文化的外显和结果。从孝亲文化的演化发展看，在我国各个历史时期，孝亲文化具有不同的特点，封建统治者及其思想家在孝道中溶入了本阶级的利益诉求和价值取向，使“孝”成为封建道德规范，甚至背离人性，违悖理性，变态扭曲，因而受到后世的激烈批判，但“孝敬、奉养父母”

这一内容却是古今思想家们一致认同的。世界绝大多数国家和民族也都有“奉养老人，让老人享受健康、快乐、幸福晚年”的理念，只是在养老方式上不尽相同而已。在现阶段，我们还只能在完善养老制度的同时，积极倡导家庭养老，晚辈尽赡养老人的义务。而不少西方国家，已经在较高水平上实现了养老的社会化、制度化保障。新加坡，在1995年通过了《赡养父母法》，成为全球首个为孝亲立法的国家。法令规定，如果儿女没有遵守《赡养父母法》，经查罪名属实，将受到10000新元的罚款并判刑1年。新加坡鼓励孝亲，弘扬孝道，很多政策向老年人倾斜，如在每年的分配过程中，高龄人群都享受到特殊礼遇。在瑞士、瑞典、挪威等北欧国家，在法国、加拿大、澳大利亚等发达国家，达到法定退休年龄的老年人都有退休金或政府养老金，看病有免费医疗，出行有免费公共交通工具，旅行享受免票甚至免费接待，政府建有设施齐全、环境舒适的养老院，有专业人员护理照看老人，还有供老年人使用的健身和娱乐场所，有以“大中学校学生”、社会中青年和神职、宗教人士为主要成员、数量庞大的“老年关怀”“临终关怀”志愿者群体。社会养老基本保证了“老有所养，老有所乐”，而家庭养老则退居到了次要位置。

5、亲亲：孔子说：“仁者人也，亲亲为大。”这里的“亲亲”指敬爱父母。但随着“孝亲”文化的演变和发展，“亲亲”逐步泛化，借指亲爱家人和所有亲人。（如《明史·蒋得璟传》中，帝曰：“亲亲不如尊贤”，“亲亲”就指亲近亲人。）从这个角度去理解“亲亲”“事亲”，就不仅是指对长辈而言，至少也应该包括同辈，甚至晚辈。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”已经有了对晚辈的爱护与扶养的思想。墨子主张“兼爱”，自然也包括爱家人和所有亲人；事实上，“尊老爱幼”一直是中国社会的传统美德。从这一点上说，“亲亲”应该是，实际上也一直是“形成和调节”家庭内部关系的准则。

西方文化同样主张关爱家人和家庭和睦。犹太人说：“温暖的家庭是上帝赐给我们的最好礼物。”日本教育家木村久一在《早期教育和天才》中说：“家庭应该是爱、欢乐和笑的殿堂。”日本社会活动家和宗教思想家池田大作则说：“没有和平的家庭，就没有和平的社会。”意大利作家亚米契斯在他的著作《爱的教育》中不仅把“国家、社会、民族大爱表现得精辟深入”，同时也把师长关爱、朋友友爱、父母亲爱、家庭亲情描写得淋漓尽致，感人肺腑。比较起来，美国人的家庭观念稍微淡薄一些，但是，在美国生活几十年的旅美作家沈宁先生则说，“在美国主流社会，如果你对别人说，你把家庭亲人放在自己生活的第一位，你会得到周围人的尊敬，大家都乐意跟你交朋友。如果你因为工作而忽视家人，美国人会认为你缺乏人性，不通人情。”“家庭和睦，人际关系亲密，在美国主流社会，特别是年轻人中，已成为潮流。”在2003年进行的一项民意调查中，问及美国人生活中最重要的因素，96%的人回答是家庭。在法国，一项名为“别墅家庭”的计划正在悄然兴起，社区为没有子女的老人或子女在外地的“空巢”老人挑选一户人家，让

他们搬到家中，组成一个大家庭，感受家庭的温暖和亲情。

6、睦邻：中国人历来主张邻里和睦。人们常说，“远亲不如近邻”，表达的就是对和谐邻里关系的赞许和期待。现代学者，主张将传统孝亲文化中的“孝”与“亲”并列，把“亲”理解为亲爱家人，亲近他人和自然，这与西方主流文化倡导的人与人平等互助、人与自然友好和谐的思想不谋而合。今天我们正在推进的和谐社区、和谐社会建设，实际上就是构建更高层次的“睦邻”关系；在国外，有各种形式的志愿者活动，很多都是帮助社会弱势群体的活动，其规模之大、范围之广、时间之久超出我们许多人的想象；乐于助人，包括邻里互助，向陌生人提供帮助，已经成为许多人的生活习惯，不少人一有闲暇时间，就会在社区、社会公益机构、甚至到国外，组织、参加志愿者活动；有些人自身的收入、生活条件并不优越，甚至还有不少困难，但他们热心志愿者活动，并乐此不疲；他们认为，正因自己生活有困难，需要别人帮助、得到过别人帮助，才要在自己有能力的方面，有机会的时候，去帮助他人，让爱心行动接力下去，传播开去，世代相承。

7、感恩：中国文化有着深厚的感恩意识，《诗经》中有“投桃报李”之说，唐代孟郊留下“谁言寸草心，报得三春晖”的动人诗句。孝亲文化认为，感恩是“孝行”的动力之源，主张“滴水之恩，涌泉相报”、“知恩图报”和“常怀感恩之心”；西方文化中的感恩( Thanksgiving)最早体现在基督教徒对上帝的虔诚回报上，后来演化为感恩父母馈赠生命，感恩大地给予食物，感恩自然赐予阳光、空气和水，感恩社会提供帮助、关心、教育、扶持等等。其实，无论在中国还是在国外，整个人类对感恩有着高度一致的认同；例如：中国人说：“知恩图报，善莫大焉”。日本人说：“父恩比山高，母恩比海深（谚语）”。俄罗斯人说：“父母之恩，水不能溺，火不能灭。（谚语）”法国思想家卢梭说：“没有感恩就没有真正的美德。”德国哲学家尼采说：“感恩即是灵魂上的健康。”英国哲学家约翰?洛克说：“感恩是精神上的宝藏。（Thanksgiving is a spiritual treasure.）”居里夫人说：“不管一个人取得多么值得骄傲的成绩，都应该饮水思源，应该记住是自己的老师为他们的成长播下了最初的种子。”美国、加拿大、阿根廷、巴西、日本、韩国、利比里亚和瑞士人的“感恩节”更是感恩情愫驱动下的社会化行为。

二、中外“孝?亲文化”的异质表现

中外孝亲文化，由于植根的土壤不同，历史演进路径不同，民族生活习俗不同，也表现出了不少差异，而这些差异值得关注和研究。

1、“孝?亲文化”中的人际关系有别：中国传统孝亲文化主张长幼有序，尊卑有别，君臣父子，等级森严，强调尽忠尽孝，绝对服从。三纲五常，成为维系中国几千年封建统治的重要伦理道德，为后世所猛烈抨击，与西方现代国家主流价值观严重冲突。在西

方普世价值观念中，人是生而平等的，包括家庭内部的人际关系，也是如此；平等，是民主和自由的基石，没有平等，便没有真正意义上的民主与自由，也不会有尊重与包容。在西方国家的家庭中，强调更多的是对子女的哺养与教育，这是家长的义务，对此，有些国家甚至有立法规定；但法律却没有赋予家长责罚孩子的权利，在美国，家长体罚孩子是违法的，邻居可以报警。由此，不难看出，西方家庭中的父母及长辈没有像中国传统孝亲文化中所主张的绝对权利；可以这样说，家庭成员之间的平等关系是西方家庭伦理道德的基础。

2、“孝?亲文化”中的亲情关系不同：中国传统孝亲观念，是单向的，注重的是“孝”，强调的是下对上的“从、奉、侍、养”的义务，是强制性的，子女没有选择、决定的权利和自由，更不能违背，否则，视为“大逆不道”。中国封建社会甚至有“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”规定，有“君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡”的戒律，在这种背景下的亲情关系，是畸形、扭曲和不合理的，也是缺乏温馨、温情、温暖和感染力的。西方家庭的亲情关系，建立在平等、尊重的基础之上，主张上对下的关爱、扶持、帮助，强调互助、感化、感恩，顺应人性的自然，更能激发人性的自觉和自愿。

3、“孝?亲文化”适用的范围、主体和对象相异：在中国，“孝亲”“事亲”始于家庭，主体是子女，对象是父母、长辈和宗族，家庭是基本单位；在发展过程中，又逐渐演化为“事君，忠君”，主体是臣民百姓，对象是君主帝王。西方孝亲文化，强调尊敬（respect）、尊重（honor），子女有选择、辩解和申诉的权利；范围局限在家庭内部和邻里自然人之间，互为平等对象，没有过多的社会义务和强制性的责任；其动力源于内心的自觉、自发和自愿；在发达的西方现代国家里，赡养老人的主体正在从子女转移到社会、政府和国家；国家利用税收杠杆，集全社会之力，最大限度地利用社会资源，通过立法形成制度和体系，保障也更加有力；应该说，这是社会文明的大进步和大趋势。

三、中外“孝?亲文化”的借鉴与融合

中国孝亲文化发端于中国奴隶社会的氏族家庭，成熟于几千年封建社会的农耕文明之中。长期以来，中国以家庭为基本单元的、自给自足的农耕活动，不断强化家庭作为生产单元和社会结构单元、以血缘关系为基本特征的组织结构，家庭中长者因为血缘的关系，因为掌握丰富的农耕活动所必须的知识与技能的原因，因为他们在农耕活动中所起的决定性作用的原因，形成了他们在家庭中崇高的地位和难以挑战的权威，因而受到推崇、尊重、崇拜和敬仰，客观上造成了家庭内部长幼尊卑，等级分明。由家庭扩大和分化，衍生家族，使家庭组织结构泛化到社会，宗族首领具有更高的威望，更大的权利因而也就具有更高的地位，等级制度得到进一步强化。“孝”的内涵从祖灵崇拜演进到家庭伦理；再由家庭伦理意义泛化到人与人之间的关系；最后被统治阶级上升到国家意识

形态的高度。孝亲文化的本源意义被严重异化，消极影响日益彰显。

西方文化发源于古希腊的雅典文明，由于地理条件的制约，在古希腊农耕活动受到极大的限制，古希腊人不得不与外界进行生活所必需的物质交换，因而形成了相对发达的商品经济。商品交换活动不仅在氏族部落之间进行，同时也在氏族内部的部落成员之间广泛进行。而商品交换活动讲求价值对等和公平，因而从事商品交换的人必须平等地承认对方的劳动和价值，这样就逐渐地形成了“平等”的价值观。随着商品经济的发展，氏族部落的组织结构被迅速瓦解，氏族成员便不再受血亲等级制的约束，进而成为相对平等自由的经济个体，自由、平等的意识由此萌芽。产生于这种文化土壤的西方家庭伦理关系就相对随和、宽松和自由，尽管这种关系后来受到了宗教的严厉约束。

孝亲文化发展到今天，我们的社会已经进入后工业时代，全球信息化、经济一体化时代悄然到来，我们的国家正在向现代法制化国家转型，虽然家庭依然存在，并将在今后长期存在，但我们的生产方式和生活方式已经发生了本质变化，作为意识形态的孝亲文化必须再造，才能获得新生。

继承和扬弃，借鉴和吸纳是孝亲文化新生的必由之路。我们是几千年华夏文明孕育出的民族，传统文化，包括孝亲文化，已融入民族的血液，滋养了民族的发展壮大，我们无法割舍，也不应该割舍，所以我们必须继承；但传统文化中的糟粕也必须扬弃。随着改革开发的不断深入，中外交流的日益频繁，中外文化不断发生着碰撞，东西方孝亲文化的相互借鉴与融合成为可能与必然。中国共产党提出的社会主义核心价值观，代表了东西方主流文化的发展方向。因此，今天的孝亲文化建设，应该，也必须在社会核心价值观的框架下进行。

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