潮汕文化论文-论述妈祖信仰中的性别观念
潮汕文化论文-
论述妈祖信仰中的性别观念
摘要:中国古代男权至上的社会形态,使得女性成为男性的附庸。神灵世界中亦同样存在性别差异。神灵自古以男性居多,但湄洲岛的妈祖从诸多神灵中脱颖而出,一跃成为“天后”,不仅在地位上超越了男性神灵,而且不论男女信众皆顶礼膜拜。这对男权社会而言似乎有违常理,但妈祖作为女神确实也融合了古代社会男女在性别地位上的差距。信仰的统一将减少性别带来的社会摩擦。不同性别在宗教中获取的诉求及充当的传播载体也不尽相同。
关键词:性别;精神融合;多重层叠;性别关系
一、妈祖学术研究的简要回顾
妈祖信仰作为女神信仰是中国最有代表性的民间信仰之一,历来对其研究较多。对于妈祖身世,现存有两类看法,一类认为妈祖是莆田林氏家族的后裔;一类认为妈祖本非林氏家族的后裔,只为一普通女巫,因为生前能够通过巫术助人渡难,帮人消灾灭疾,死后受到人们的供奉,后因林氏家族强大,将其列为林氏家族的后裔。另外,宋代的原始材料也证明这一点。《莆阳比事》有云:“湄洲神女林氏,生而神异,能言人休咎,死,庙食焉。”等等诸如这些史料都或多或少言明妈祖生前是一位能言人祸福的神女。湄洲岛妈祖祖庙中也有石刻记载如“挂席泛槎”、“祷雨济民”、“降伏晏神”等故事,都能体现出妈祖为巫的性质。
妈祖信仰在宋代已经形成,并且在当时就得到了各阶层信众的认同,据以往学术研究来看,信奉者的主体大体包括海商、水师和闽籍移民。
(一) 莆田海商
莆田自古地少人多,人地矛盾尖锐,且位邻沿海,因此海商较多。由于出海或多或少都有风险,尤其是在古代,没有较好科学技术作为航海保障,海商自然会把精神寄托转移到神明身上。而妈祖最早是莆田地方的海神,况且她的神职也是为出海者保航护驾,自然成为福建海商共
同祭祀的海神。迄至南宋末年,各地的海商均对妈祖有兴趣,在海商的促进下,妈祖逐渐成为地位最高的海神。由此可见,妈祖最早的神格定位于保护出航者。而宋代河运畅通,造船技术发展,对于海商来说,出行经商的机会更多,意味着风险更大,故而需要一位神明保佑,妈祖便成为最好的选择。可以说,海商为后来妈祖信仰的影响进一步扩大提供了基础。
(二) 福建水师
在古代,福建水师是中国水师的重要力量之一,因而福建水师接受妈祖为其保护神,这是妈祖从福建地方神走向全国的重要原因之一。南宋两浙、福建、广南三路皆有水师,福建海域港阔水深,更利于海商和水师出海,福建又有泉州等著名的东方大港,所以宋代的大型战舰基本都来自福建。其时宋朝为了抵御金兵南下,多调用福建水师,宋金在长江之上发生过多次大战,可见,福建派出的水师对南宋朝廷渡过危机起了很大的作用。另外,南宋定都临安以后,与福建一水可通,福建的财物大量从海路运回临安,海运盛况空前,福建水师的活动范围也很广。由于福建水师信奉湄洲神女,水师的活动将妈祖信仰传播到浙江各地。在《天妃降诞本传》中所载的故事也可看到,妈祖的多次封号都与水师的行动有关:“昭应”这一封号的由来,是因为妈祖刮起大风,将海盗船逐走,最后歼灭;福兴都巡检使姜特立捕海寇,得妈祖保佑,加封“善利”;闽粤水师平定大奚寇,与妈祖得到“助顺”的封号有一定关系;宋末神女获得“英烈”、“显济”等封号,都与福建水师平定海寇有关。这表明福建水师对扩大妈祖的影响有重要作用。从封号上可知,妈祖在宋代主要扮演两个角色:其一为兴化军的保护神,凡有兴化军必有妈祖;其二为海洋保护神,凡是涉及海事皆可祈求妈祖。由于后一神格具有全国性意义,这使妈祖能够走向全国。
(三) 闽籍移民对妈祖信仰的发展
南宋靖康之后,大量福建人民移居海外。由于妈祖已成为广大出海闽人共同尊奉的保护神,出海移民的过程中自然要祈求妈祖保护,平安登陆后即祭谢妈祖,建立庙宇继续供奉,这样就把妈祖信仰带出中国大陆,传播到了台湾、菲律宾、新加坡等地区和东南亚国家,甚至走向美洲。
妈祖信仰在台湾尤其普遍,所建庙宇诸如澎湖马公镇的提标馆、台南大天后宫等大大小小1 000多座庙宇。妈祖信仰传入台湾后,不仅在精神上给予移民者安慰,更对移民社会关系的演变,以及台湾社会经济发展的演变起到很大的促进作用。初到台湾的移民由于瘴气郁结、蚊虫蛇害,再加上与当地居民争夺土地、水源等自然资源,时常发生械斗,整日生活在惶惶不安的状态中,而妈祖信仰表现出的一种人如何在信仰化解矛盾和对自然力的积极征服的愿望、智慧和力量,唤起了人们以自身奋斗改变和掌握自身命运的意念。纵观妈祖的所有事迹,都透露着一种自尊、自救、自强的信念。同时,妈祖信仰也将维护道德教化的力量慢慢渗透进台湾社会文化,让他们向往华夏文明,逐渐整合了社会,凝聚了民气,如台湾的妈祖信众会在农历三月二十三(妈祖诞辰)和农历九月九(妈祖羽化升天)这两个日子举行盛大的庆祝活动,与当
地风俗相结合,形成独特的妈祖社会风俗文化,起到教化社会的作用。
二、妈祖信仰的多层重叠的性别关系
在以上的学术回顾中,处处体现着妈祖信仰中的性别关系与多重互动性。首先,从妈祖信仰发展的历程来看,具有镇守海边、保佑出航者的神格是她走向成功的基础。自古福建地少山多,沿海居民不得不靠海维生,他们惧怕海也需要海,人类希望驾驭自然的愿望在当时不能
实现,便就寄予在神灵身上。福建最初比较著名的海神是男性,如演屿神,但最后妈祖取代了其地位,从性别区分的角度看有其客观必然性。在古代中国社会中,男性充当社会的主要角色,
女性则相对次要,相夫教子、持家有方,是她们的天职,不论母亲、妻子、女儿……只要是女性扮演的角色以及构筑的社会环境都可以为男性提供温暖的归宿。男性在遇到挫折或恐惧时,自然会想依靠自己女性的亲友,这是人类从诞生时就留存下的最原始的精神依赖感,这种性
别上的天生互动的关系也成就了妈祖的神格多样性。而能无私地给予人类温暖的怀抱的除了母亲则别无他选,如此性别角色的需求才成就妈祖最初的发迹。其次,宗教信仰中也存在多重互动的性别关系。不论男女信众,妈祖对于他们似乎已经成为一个万能的好运神,无论祈求什么,只要心诚则灵,这点衍生于中国民众自古以来的信仰的功利性的特点。但妈祖作为女神,
比其他男性神明更具魅力的地方,则在于男性无论作为何种角色,给人的感觉较之女性而言
更具威严感,故而作为民间产生的信仰中,女神较之男神似乎更受欢迎,俗世中的男性对于成
为神明的女神也不得不顶礼膜拜。此外,在信众中,也存在性别的差异。在台湾,妈祖像每年都要举行巡游盛会,神像放在神轿里,前有香炉开路,中间由女香客杠神轿,但盛放香炉的香担却不让女人靠近,因为香炉具有神圣性,虽然妈祖也为女神,但是在香客中还是有男尊女卑的性
别之分的,这也是信徒自我生产能力的再现。再如莆田文峰宫在一年一度的妈祖诞辰的祭祀活动中,上头香的只能是文化代表或是宫内管委会委员,而且只能由男性上香。虽然妈祖信仰对于信众来说没有男女之分,但在神明与信众的互动环节中,信众不自觉地要加入性别的区分,形成了多重性别关系的互动。于是,在整个妈祖的信仰体系中基本构成了两个层级的性别存在性:神明与信众的性别互动,这一层次里神明可以消融性别上的差异;信众自身所带有的
性别差异,这一层级里信众自己会将性别的差异观念带入信仰中。
三、小结
中国民众自古有之的信仰功利化的心理,使得他们对于各种神明均抱有功利性的态度,
不问性别出身,只求保佑,神明们所代表的性别观念或多或少地影响着自己的信众,从而形成
多层次互动的性别关系。男女信众对神明的诉求不尽相同,但宗教信仰作为精神寄托对每一个人都是平等的,性别上的差异有时就会得以缓和。多层次的性别差异可以构成宗教信仰的多元化,从性别差异的角度去研究宗教也会得到新的结论。从不同的性别个体探寻宗教对性
别差异的影响,这样也能够将宗教信仰对人类的影响具体到某一类性别中去,或者更细致些具体到具有某一特征的某一性别群体中去,由此宗教与人类的互动关系将更加明显。
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潮汕地区的妈祖文化
汕头地区的妈祖文化 2010101401沈奕翔妈祖就是元代以后被福建等沿海居民尊为天妃娘娘、天后圣母的海上保护神。原名林默娘，是福建莆田湄洲屿的渔家女儿，生于北宋建隆元年(960年)三月二十三日，史有其人。由于诸多传说，使她成为千百年来受人崇拜的神。特别是闽粤等沿海省区居民，更将妈祖奉为主神。汕头市等潮汕沿海沿江县市也一样。 由于地域文化的亲缘性，潮汕一带与福建、台湾等地，在妈祖信仰上，具有共同的民俗、风俗和习俗，两地关于妈祖的传说近乎一致。妈祖是闯海者心中法力无边的海神，也成为潮汕民众最普遍信仰的神圣偶像。 从沙汕头到汕头埠，已是从渔村向集市发展，汕头沿海成为商舶聚集之地。这些渔民和商船，成年累月与大海打交道，经常遭遇风险，海难事故时有发生。因此，他们盼望神明保佑和庇护的心愿是极其迫切的，有了“驱邪救世，乘席渡海”的妈祖，人们自然祈求她能护航救险，崇敬信仰之心理所当然。 当时汕头商埠初步形成，就已有老妈宫、关帝庙以及清政府设立的沙汕头税站等建筑。渔民都把“妈祖”作为“一舟司命”，在每年农历三月二十三日妈祖诞辰这一天，都会到这里祭拜。这一习俗一直沿袭到新中国成立前。 清光绪五年(1879年)天后宫全面重修，不少商贩也把它作为交易的场所。此后，每年三月二十三日妈祖生，是全汕头盛大的节日，沿海船舶都在舱里的龛前敬拜。当时，汕头埠有天后宫多处，主要有下岭妈祖宫、华坞妈祖宫、妈屿妈祖宫和升平路头老妈宫，市民大都到升平路头老妈宫来祭拜。因人多宫小，虽是走马轮番，小宫也难容市众，供品摆出门口，摆到马路，堵截交通，车辆无法通行，只得绕道。 汕头市区历史上还有过一座“新妈宫”，其址在现汕头市金平区新风左巷4号今永平路小学所在地。新妈宫与一般的祠堂差不多，属潮式建筑“四马拖车”，有二条“伙巷”，门前有麒嶙、嵌瓷，西侧还有一土戏台。香火兴旺一时。 新妈宫的盖建其实也反映了过去的商业竞争。过去汕头许多行铺以地域划分商业行会，行会组织“老油园”同“新油园”因拜妈祖的桌位问题发生争执，被排斥的“新油园”才盖起了新妈宫。新妈宫建于民国初期，规模比老妈宫大，但名气比老妈宫小，特别是新妈宫拆除之后，市民知之者更少。 1944年，日军在汕头招募往新加坡修船劳工，大约有二百多人，去时到汕头老妈宫请妈祖分灵同往。初到星洲，生活清贫，经费缺乏，就地建简朴庙宇，恭奉天后圣母。至1948年才合力筹划，在原址建起“汕头社天后庙”。至1989年，由理事会倡议发动筹备，在芽笼四十巷五号注册成立汕头社，1994年农历三月二十一日举行隆重移迁晋庙大典，望后人思源发扬光大，特书匾额“蛇江飞来”，示意汕头妈祖驾临此地。 汕头天后宫自1992年重修开放，市民依旧虔诚朝拜。成为汕头市文物保护点和旅游胜地。新加坡汕头社天后庙晋香观光团几十人于1995年莅汕。台湾也有不少地方成团结队来汕头老妈宫敬拜分灵，带往住地。 近代重要的贸易口岸——樟林港，也曾有过四个天后庙，其一是约建于元代中后期的“灵感官”，其二是建于明代 (具体年代不详)的“暗芒宫”，其三是建于清代乾隆五十二年至五十七年间(1787-1792年)的新围天后宫，其四是建于乾隆五十九年(1794年)的城内天后宫。 汕头埠妈祖出游没有定期，最后一次出游是在1936年前后。当时，总商会辖下的各个公会大都组有标旗锣鼓班参加出游。汕头存心善堂仪仗队是开路先锋，这个仪仗队是西洋管乐队，制服整齐，白衫黑裤的中山装加嵌鲜艳色线，载上大冠帽，十分精神。管乐可算齐全，
妈祖文化的传播——中华民族精神财富
妈祖文化的传播——中华民族精神财富 1、海上传播： 妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。中国人向海洋进军的历史很早。历史也充分说明中国是世界上早期海洋的拥有者。远 在十世纪，中国航海者首先拥有指南针，以保证海上航路的定向行驶，也首先发明了隔舱航舟，万一海上遇难触礁，即使撞破一角， 一舱，而船体的大部尚能上浮。 但是，尽管当时的造船和航海技术相当发达，由于没有气象预测，海上气候变化万千，一片小舟如沧海一粟，当狂风暴作时，在威力 无比的海洋世界面前，人类的行为还是显得极其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神灵护佑，便是很自然的事情了。 2、朝廷册封传播： 唐中业，玄宗以钦定形式册封“四海龙王”，因传说其能施风布雨，兴涛作浪，故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中 的自然神形象丑恶，东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神，加 上当时“五行五阴”之说盛行，认为“天属阳，地属阴，水在地上 亦属阴;男属阳，女属阴，水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”，至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美，勇于在海上冒险救人的林默， 死后被人们祈奉为女海神，这是航海史发展的必然结果。 妈祖的出现不负众望。自宋代开始，妈祖精神成为海上工作者的重要精神支柱。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋 群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中 国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展 为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰 妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。 3、宫庙文化传播：
妈祖文化的文化内涵
妈祖文化的文化内涵 妈祖文化是劳动人民千百年来尊崇、信仰妈祖过程中遗留和传承下来的物质及精神财富的总称，是中华民族重要文化瑰宝之一。 作为汉族海洋文化的代表，妈祖文化近千年来一直与我国诸多和平外交活动、海上交通贸易，都有着密切关联。随着2009年“妈祖 信俗”被联合国科教文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，妈祖文化更是成为了全人类尤其是21世纪海上丝绸之路沿线 国家共属的精神财富。 妈祖文化不仅是中国的，也是世界的。据不完全统计，目前全世界共拥有妈祖宫庙5000多座，妈祖信众有两亿多人，其中以海上丝 绸之路沿线国家为甚。 妈祖文化的宗教精神： 由于独特的历史发展条件和传播范围，妈祖信仰不仅具有神缘文化的特质，而且是民族文化的象征。在海外，不少华人集聚地，因 为对妈祖文化的认同，而把天后宫作为社群活动的组织核心和主要 场所。 妈祖信仰与世界三大宗教信仰容易沟通、理解和融洽，无形中也促进了华侨与所在国人民之间的感情联络，达到“世界妈祖同一人，天下信众共一家”的大同境界。因此，进一步传播妈祖文化的大爱 精神，可以充分发挥海上丝绸之路沿线国家地区民众的凝聚力和创 造力。 妈祖文化促进经济发展： 妈祖文化作为文化交流的先锋，在促进经济文化协调发展和区域经济深度合作方面发挥着重要作用。比如，由妈祖文化搭台，在基 础设施、产业对接、海洋经济、投资贸易等领域与“海上丝绸之路”沿线国家展开合作。福建已在东盟建有7个远洋渔业综合基地，沿 海港口业已开通至东南亚的51条海上航线，同时面向东盟国家发展
跨境电子商务及物流信息共享平台，促进沿线地区信息互通、货物通关和人员往来便利化。 妈祖文化精神： 传承妈祖文化，弘扬妈祖精神，是福建省、全国乃至全球热爱和平的人们所共同的责任。要大力推进妈祖文化的传承弘扬和发展创新，为海内外炎黄子孙搭建密切情缘关系、扩大交流合作的广阔平台，推动妈祖文化交流与传播向更宽领域、更高层次发展，进一步提升妈祖文化品牌在21世纪海上丝绸之路建设中的影响力。
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妈祖文化及其信仰｜万灵宗教
妈祖是以中国东南沿海为中心的海神信仰，又称天上圣母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄州娘妈等。妈祖的两大部将，是为妈祖察、听世情的千里眼与顺风耳。 相传妈祖俗姓林，出生于中国福建省莆田湄洲岛。自北宋开始受人建庙膜拜，逐渐传播到福建、浙江、广东等沿海省分，并向海外的台湾、琉球、日本、东南亚（如泰国、马来西亚、新加坡）等地传布。 在明朝永乐年间郑和下西洋时期，是妈祖信仰向海外传播的一个高峰。此外，随着大量而不间断的华人海外移民活动，妈祖信仰的传播范围更广、更深，各地华埠（尤其是沿海地区）多可见妈祖庙的踪影，譬如日本长崎、横滨的妈祖庙、澳门妈阁庙、马来西亚吉隆玻天后宫、菲律宾南洋天地宫。乃至于欧洲和美洲也开始有了妈祖庙。 妈祖的影响力由湄州岛传播开来，历经千百年，对于华人沿海文化产生重大的影响，被学者们称为妈祖文化。 信仰源起 妈祖的生卒年与家世，史料中有多种传说：
一现存关于妈祖最早的文献，是南宋廖鹏飞于绍兴廿年（1150年）所写的〈圣墩祖庙重建顺济庙记〉，谓：「世传通天神女也。姓林氏，湄洲屿人。初以巫祝为事，能预知人祸福……」据此，妈祖身前是一个女巫。文中并提到：宣和五年（1123年），「给事中路允迪出使高丽，道东海。值风浪震荡，舳舻相冲者八，而覆溺者七。独公所乘舟，有女神登樯竿为旋舞状，俄获安济……」船员说这是湄州女神显灵，于是路允迪返国后上奏朝廷请封，诏赐顺济庙额。 二南宋李丑父《灵惠妃庙记》：“妃林氏，生于莆之海上湄洲”。 三南宋李俊甫《莆阳比事》“湄洲神女林氏，生而灵异”。 四（明）张燮《东西洋考》“天妃世居莆之湄洲屿，五代闽王林愿之第六女，母王氏。妃生于宋元佑八年三月二十三日。始生而变紫，有祥光，异香。幼时通悟秘法，预谈休休咎无不奇中。雍熙四年二十九日升化。” 五（明）严从简《殊域周咨录》：“按天妃，莆田林氏都巡之季女。幼契玄机，预知祸福。宋元佑间遂有显应，立祠于州里”。
潮汕文化的现状与发展
潮汕文化简介与发展 关键词：岭南；潮汕文化；传统 摘要：潮汕文化是古代南粤土著文化的基础上，融汇了中原文化和海外文化，逐渐形成和发展起来的具有鲜明时代色彩和地域特征的区域性文化。它是岭南文化重要的一支，更是中华文化的组成部分。在当下社会很大程度上桎梏了它的发展，我们应该本着批判扬弃的原则，促使其向宏观、理性、深度的方向转变，研究潮汕文化的的现状，了解其丰富的内涵和特色，对于弘扬潮汕文化的优良传统，寻找潮汕民俗文化现代化的最佳路径，丰富中华文化的内容，都具有重要的意义和作用。 一、潮汕概况 潮汕大地是一处历史悠久，文化兴盛的文明之邦。长期以来，由于潮汕地区行政上属广东管辖，所以潮汕文化也一直隐蔽在省府文化——广府文化的背后，外界也常误以为，广东文化就是广府文化，对潮汕文化知之甚少。而事实上，潮汕文化是独立于广府文化之外，有着自己鲜明的特色，并且自成一格的文化体系。 潮汕地处中国东南沿海广东与福建的交界处，历来为粤东、赣东南、闽西南的商品集散地中心，潮人自嘲为“省尾国脚”。这里三面背山，一面向水。境内虽有富饶的潮汕平原，但生存环境却不易，常有台风与地震威胁．而且历来地少人多，总面积10346平方公里，人口近2000万，人均可耕地不到3分，有“耕田如绣花”之美称。这里商业气息浓厚，长久以来的商贸传统，催生了中国影响深远的三大商帮之一的潮州商帮。这里还是“十相留声”的岭海名邦，也是宋“前七贤”、明“后八俊”，近代千万潮汕英才生长的“海滨邹鲁”。 潮汕属亚热带海洋性季风气候，这里夏长冬短，日照充足，气候温和，雨量充沛，终年不见雪。潮汕襟山带水，气候宜人，成为南迁汉人生息繁衍之地，长期以来形成城镇密集的现状。潮汕居民基本上均来自各各历史阶段的南迁汉人，比如比较早的并有记载的是《史记》中记载的秦时期一支由史氏族人带领的为秦始皇修筑水路直达揭阳岭的队伍，抵达揭阳岭后并没有返回，而是直接“驻扎”在当地并始设揭阳县。其外还有其他如汉，三国，唐宋，元明时期迁入的。 二、潮汕文化简介 (一) 潮汕方言 潮汕话，是全国八大方言区中闽南方言的次方言，潮汕人的方言，也是现今全国最古远、最特殊的方言。古朴典雅，词汇丰富，语法特殊，保留古音古词古义多，语言生动又富幽默感，与其他语言很大区别。因此，引起海内外语言学家的关注，研究潮汕话的人很多，有关潮汕话的专著、字典、词典也很多。对潮汕人来说，潮汕话是维系感情的纽带，有巨大凝聚力。尤其在异域他乡。乡音相同，胜似“自己人”。 潮汕话在广东东部的潮汕地区以及海外华人中广泛使用，是知名度较高的一个古老方言，属于闽南语系，但与闽台的闽南话差异很大。语法与闽台片相同，词汇也有高度的对应，语音语调上则差异明显，彼此互通存在不少难度。在潮汕话和闽台片相交融的地区，兼具有二者的发音特色，特别是靠近潮汕地区的陆丰三甲（甲子、甲东、甲西）地区的闽台片的闽南语，福建的诏安等。潮汕话包含了很多的古汉语成分，在古代，潮汕先人本来居住在中原一带，为了逃避战乱，一路往海边迁徙，到达福建莆田，定居一段时间之后，又集体迁徙到今天的潮汕地区。所以潮汕话是遗留下来的古汉语，同时也受到南越国少数民族的影响。 18至20世纪期间，潮州居民是移居东南亚的主要华人族群之一，故此潮州话成为海外华人的主要方言之一。因此，潮汕地区以外的华人社群，也有很多人说潮汕话。潮州人在香港、越南、马来西亚、新加坡和印尼形成重要的少数族群。一些潮州人也在澳大利亚、新西兰、北美洲和欧洲居住，一些从潮州地区而来，一些则从东南亚而至。 （二）潮汕饮食
【51Talk-用英语介绍非遗文化】人类非物质文化遗产代表作：妈祖信仰
人类非物质文化遗产代表作：妈祖信仰 Mazu belief and customs Mazu is the most influential goddess of the sea in China. In 987 AD, Mazu from Fujian Province devoted her life to saving lives in a shipwreck. In her honor, local residents built a temple and began to worship her as a goddess. 妈祖是中国最具影响力的海上女神。在公元987年，来自于福建的妈祖因救海难而献身，被百姓立庙祭祀。 （Statue of Mazu on Meizhou Island） With the development of seafaring, she gradually became the navigation
goddess and gained greater influence in coastal southeast China and some regions in southeastern Asian. 后随着海运业的发展，妈祖遂成为海神，逐渐成为中国东南沿海及部分东南亚地区的航海保护神。 The custom of Mazu is also known as the Mother Belief, Goddess Belief, Princess of Heaven Belief, Queen of Heaven Belief, Our Lady of the Sky Belief. It is a folk culture dedicated to worship and praise Mazu’s grace, benevolence, and philanthropy, with Mazu palaces and temples as the major venue of various activities, and manifested in relevant customs and temple fairs. 妈祖信仰也称为娘妈信俗、娘娘信俗、天妃信俗、天后信俗、天上圣母信俗。妈祖信仰是以崇奉和颂扬她的功德、善良、大爱精神为核心，以妈祖宫庙为主要活动场所，以习俗和庙会等为表现形式的民俗文化。
妈祖文化的传播
妈祖文化的传播 妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。 中国人向海洋进军的历史很早。秦汉时期，方土徐福三次东渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山东半岛，汉武帝步求仙后尘有过之而无不及，虽未能如愿，却无意间推进了造船、航海和港口业的发展。自汉代开始，由于开辟了历史上有名的海上“丝绸之路”，绵延2000多年的中外贸易和东西方交流，成为贯穿中国古代社会发展的主线，海外交往势盛而时久。以古代“四大港口”之一登州港为始发港的东方海上丝绸之路，连接中国与朝鲜、日本等西方诸国之间的贸易往来，带动了渤海和山东半岛航海业的发展。南路”之广州的远洋贸易可直达亚历山大港。泉州港的对外贸易可与世界名港亚历山大齐名。至元朝，因沿海遭倭寇侵扰，海上对外贸易相对减弱，但国内南北万余里海上航线和南北河漕贸易相对增强，后因定都北京800年时政的相对稳定，国内沿海港口亦日益兴盛起来，逐步进入黄金时期。明代，郑和七下西洋，比哥伦布发现新大陆尚早半个世纪，更是无与伦比。历史事实充分说明：中国是世界上早期海洋的拥有者。 远在十世纪，中国航海者首先拥有指南针，以保证海上航路的定向行驶，也首先发明了隔舱航舟，万一海上遇难触礁，即使撞破一角，一舱，而船体的大部尚能上浮。但是，尽管当时的造船和航海技术相当发达，由于没有气象预测，海上气候变化万千，一片小舟如沧海一粟，当狂风暴作时，在威力无比的海洋世界面前，人类的行为还是显得极其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神灵护佑，便是很自然的事情了。 唐中业，玄宗以钦定形式册封“四海龙王”，因传说其能施风布雨，兴涛作浪，故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中的自然神形象丑恶，东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神，加上当时“五行五阴”之说盛行，认为“天属阳，地属阴，水在地上亦属阴；男属阳，女属阴，水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”，至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美，勇于在海上冒险救人的林默，死后被人们祈奉为女海神，这是航海史发展的必然结果。 妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球，在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载，说：“船摇荡于暴风雨中，篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃，妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素换舵须百人以上，今日船危三数十人举而有余”。南宋开禧元年的紫金山击金和合肥的解围，也是以妈祖的精神作用来鼓励士气的。自南宋起，例定舟内载海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章国耶律楚村和名相伯颜的“南粮北调”的主张，起初官方造舟把国家粮食直接由江南粮区海运到直沽，后来改雇用民间舟舶包运，有私商兼任海上运输，一时间自广州至天津天妃宫接踵而起，足窥航海者对妈祖的信仰程度。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。 这里需要一提的是，作为古代北方建造最早、规模最大的蓬莱阁天后宫和登州港在妈祖文化的北上和中国与东方诸国的传播中所起到的作用。 蓬莱阁天后宫建于1122年，比“世界三大妈祖庙”之台湾北港朝天宫和天津天后宫及台湾最早的澎湖天后宫早200多年；比中国第一个列入全国重点文物保护单位的泉州天后宫（公元1196年）亦早数十年。史料记载：“宋徽宗时，赦立天后圣母庙，乃于阁之西营建焉。时在宣和四年（公元1122年），计建庙四十八间。”。作为妈祖庙之“鼻祖”的湄洲妈祖庙，建庙时仅“落落数椽”，直至清乾隆年间才逐步形成99间斋房，由此可见蓬莱阁天后宫建造时的规模。另外，与蓬莱阁天后宫齐名的、一度被称为“天下第一娘娘庙”的长岛显应宫（庙岛因此得名），在中国北方妈祖庙宇中也占有显要“席位”。明洪武十九年（1386年），高丽
第一单元 妈祖传说
第一单元妈祖传说 单元导读： 一千多年来，有关妈祖的 故事或传说，一代传一代，脍 炙人口，千古不衰。 妈祖，姓林名默，也叫默 娘，娘妈，于宋朝建隆元年（公 元960）农历三月二十三在湄 洲岛诞生。相传她从出生到满 月都不啼不哭，所以取名“默 娘”。默娘“秉性聪颖，善观 天象，救人济世，降妖除怪， 治病救人，拯救海难。”做了 大量可歌可泣、感天动地的好 事，极受人们的尊敬和爱戴。 宋雍熙四年（公元987）年农历九月初九在一次海上抢险中不幸遇难。 妈祖不是人为杜撰的偶像，她是从人民中走出来的被神圣化的历史人物，她以自己的行为和精神，为后人展现了智慧战胜愚顽、慈爱战胜冷酷、善良战胜邪恶、光明战胜黑暗的光辉形象。妈祖的许多传说，经过千年演绎和发展，形成了反映人类“真、善、美”追求的妈祖文化和人们对妈祖的无限信仰。它是中华民族优秀传统文化的一朵奇葩。 让我们一边阅读这些传说故事，一边感受妈祖“立德、行善、大爱”的精神。阅读完这些故事大家还可以通过多种途径搜集更多的妈祖传说故事，通过参观访问了解人们对妈祖的信仰。
1、妈祖诞生 传说福建莆田湄洲岛，有一位林姓官员，为人朴实敦厚，乐善好施，乡亲们都称他为“林善 人”。他生了一男五女，当时海难频繁，他怕只有一个儿子，难以维持香火，想多生一男。他们夫妻都信佛，他的妻陈氏，吃斋念佛，日夜向观音菩萨祷告，祈求多赐一子。 有一天晚上，陈氏梦见观音菩萨拿出一颗丸子并对她说：“你家累世功德，上天当庇佑你家，吞食此丸，可得一子，以济天下苍生。”陈氏把丸子一口吞下，她的梦也醒了，就感觉自己怀孕了。 常人怀胎十月，妈祖母亲怀胎十四个月。宋建隆元年（960年）农历三月二十三酉时，傍晚时分，天色已黑，伸手不见五指。忽然一颗流星从天而降，光华夺 目，照得湄洲岛山海如天，岩石紫红，草木清晰可见，老百姓无不惊奇。上林村(即今天湄洲岛东蔡石后自然村)的林家更是红光冲天，
浅谈潮汕地区文化民俗
浅谈潮汕地区文化习俗 来自潮汕地区的我对潮汕文化习俗有一定了解，通过询问长辈、上网查资料等途径简单总结了潮汕地区的“拜神”文化以及结婚时的流程习俗。 潮汕人民的“拜神”文化 潮汕人民热衷于“拜神”想必人尽皆知，人们或有求于神明或保佑家人平安，于是“拜神”成为人们的一种习惯，更多也是一种精神的慰藉和寄托。 每个月的初一十五，潮汕人民就会在家中拜神明以保佑家人健康，事事顺心。 每个月的初二十六，人们就会拜拜家中的“地主老爷”，以求家宅平安和谐。 八月十五，家家都会在家中桌子上摆好月饼、柚子、大桔、茶叶、糖塔、汤圆等福品赏月，希望月娘保佑一家老小平平安安。 农历七月十四是人们祭拜孤魂野鬼的时候，这一天，人们总会准备一大锅米饭、水果、许多纸钱，为可怜的孤魂野鬼超度，保佑其早日超生，重新投胎。 腊月二十四那一天称作“老爷上天”，即家中各神位的老爷神婆都上天面见玉皇大帝，报告这一年来家中的情况，人们在腊月二十三晚上就要用泡有十二种花的清水清洗干净各个神位牌，并准备好大米、糖、一碗水、一套纸质的官袍、一个大大的纸钵，意喻去天上领取财富。这一天家中的水缸一定要储满水，表示财源不断。到了大年初四是神明汇报归来的日子，人们清晨便要早早准备好大米、水、糖，烧香迎接归来的神。 大年三十那天人们准备“好三牲”：鸡鸭鱼猪等，祭拜神明，意喻一年中的事物到最后一天仍然还有很多，正月初一那天也要准备同样的食物祭拜神明，意喻新的一年里温饱富足，有一个好的开端。 结婚流程习俗 每个地方的结婚习俗都各具特色，代表了当地的地方文化，为求方便，如今结婚习俗日益简化，通过询问长辈我总结了潮汕地区结婚的大概流程习俗。 “下聘”，就要给家里的亲戚朋友发饼。这一天，男方带着“十二板贴”（一种传统纸质喜帖）、红包、喜饼、糖条、烟、服饰钱、聘金等到女方家里，女方不能全部收下，只收一部分，并给男方一个“腰肚”（装有铜钱、稻谷、结发草、毛巾、大桔）带回家。亲戚会送来鸡蛋猪肉和红包，但一般猪肉和鸡蛋不会全部收下，只收一部分。这一天，还要家里的叔叔婶婶亲戚们吃饭。 结婚那天早上很早小孩子就会过来向新娘要玩具、笔、本子之类的。当天，女方要用十二种植物的水洗澡，然后请人来化妆。接着新娘要吃“五晚头”——五种菜肴，吃之前还要粘下红糖。新郎来到女方家接新娘时，要在女方家吃点米饭，然后搬嫁妆和日常用品，并且女方要准备一碗桂圆、一碗桔饼、一份喜糖带去婆家，自家也会留下一碗桂圆、一碗桔饼。到了男方家时，不能马上进屋。过一会才能进屋，进屋后，直接进婚房，不能马上和公公婆婆见面，所以接下来要吃的“结房圆”由别人拿进来，其他人在外面吃，新郎新娘在婚房里吃,一般一人要吃两个鸡蛋。这一天，新郎新娘是一直不能脱鞋子，新娘子那天不能出门，会在新房设一桌酒菜，新娘桌还要给长辈们敬茶，然后男方父母发红包给新娘。
浅谈对潮汕民俗文化的思考
浅谈对潮汕民俗文化的思考 学院文学院成教08届中文本科班林锐元 指导教师：温阜敏 摘要：潮汕文化是潮汕人最重要的根，潮汕文化具有鲜明的地方特色，历史悠久，源远流长。潮汕地区的节俗文化，是传统民俗文化的一个缩影，是了解和研究潮汕地区民俗文化和风土人情必不可少的历史素材。潮汕民俗活动丰富多彩，但也存在一些问题。要重新认识和思考，正确对待潮汕民俗文化。必须转变观念，与时具进，坚持以人为本挖掘潮汕民俗文化的资源优势，加强对潮汕人的人文素质教育，大力弘扬潮汕优秀文化，从而开创潮汕民俗文化新局面。 关键词：潮汕民俗文化思考、挖掘、对策 有潮水的地方就有潮人聚居，而有潮人聚居的地方就有潮汕文化的流播。潮汕文化把世界各地潮人的情缘紧密地联结在一起。潮汕有“海滨邹鲁”之美誉，潮汕人有"中国的犹太人"之称。潮汕文化自唐朝以后发展迅速，作为一泓涓涓流汇入中华民族滔滔不绝的文化长河。而潮汕民俗文化作为潮汕文化最具特色的组成部分，有着强烈的民族性、地域性和群众性，凝聚了潮人群体力量的智慧。因此，笔者认为，要正确对待潮汕民俗文化。必须转变观念，与时具进，挖掘潮汕民俗文化的资源优势，加强对潮汕人的人文素质教育。什么是民俗文化？潮汕民俗文化对潮汕地区、潮汕人有什么影响？存在什么问题？如何利用潮汕民俗文化中优秀成分，提高潮汕人的人文素质？下面，本人谈一些粗浅的看法： 一、民俗文化与潮汕民俗文化 民俗文化是沟通民众物质生活和精神生活，反映民间社区和集体的人群意愿，并主要通过特定载体进行世代相习和传承的生生不息的文化现象。如服饰、饮食、民居、礼仪习俗等。它透出浓烈的底蕴，民俗活动服务于时代，服务于人民；是一种基础文化，是特定民族在历史实践活动中创造和积累的文明成果。民俗文化一经形成便责无旁贷地担当起了传承传统文化的载体。民俗文化是构成一个国家民族文化的基石。 我们把潮汕人所创造的文化名为"潮汕文化"。潮汕文化历史源远流长，起源于潮汕先民，成型于汉，发展于唐宋，昌盛于明清，创新于现代。潮汕文化最具有特色的部分是潮汕民俗文化，是潮汕民间习俗的文化总和。潮汕昔因客家人南下，宋室南迁，明室南来避难，战乱较少，是中原文化的藏龙卧虎之地，民俗资源丰富，岁时节俗、礼仪习俗、用品服饰等均有特色，自成体系；既有“厝，皇宫起”，独具特色的潮汕民居别有一番古典雅致，如驷马拖车、下山虎、四点
妈祖信仰的民俗学思考
妈祖信仰的民俗学思考 中央民族大学教授陶立璠 中国自古以来就是一个农业国家，“以农为本”不仅是社会发展的思维导向，而且是人们赖以生存的物质基础。在考察中国的民间信仰习俗时我们会发现，稳定发展的农业社会，是民间信仰习俗和神话产生的温床。 人类的生产方式和生活方式是多种多样的，这种多样性常表现为物质的和精神的两个层面。以物质生产而言，从原始的采集、渔猎到后来的畜牧、农耕，经历了漫长的历史发展阶段。在中国漫长的社会发展中，农业与畜牧业历来是中国社会的两大经济支柱，在这一基础上产生的民间信仰，是人们在长期的生产和生活实践中形成的生活方式之一。也正是这种独特的生产和生活方式，产生了人们独特的思维和信仰观念，产生了民俗信仰的多样性和地域性差别。特别是在农业经济基础上产生的信仰习俗，更显得丰富多彩。以往国外学者在谈到中国神话时，认为中国人缺乏想象力，不宜产生神话。事实恰恰相反，在中国民间信仰的世界中，它的传承者们凭借想象的翅膀，纵横驰骋，创造了丰富多彩的神灵和神话。中国土生土长的道教和他庞大的神系是最好的证明。 农业社会是产生信仰和神话的温床。在中国历史上，汉族很早就进入农耕社会。农业生产是一种定居式的稳定的生产实践，它很容易形成文化的积淀，出现完整的信仰体系。中国道教对众多神灵的信仰就是在这种稳定的农耕文化的基础上产生的和形成的，它的影响遍及中国各个地区和众多的民族，也影响到海外华人社会。相比之下游牧民族的信仰因受生产方式、地域和民族的局限很大，它的影响必然带有地域性特点。如中国阿尔泰诸民族的萨满信仰，至今还是局限在游牧民族和半农半牧的民族之中，保存着古老的形式。所以在谈到中国的民间信仰时，关注社会的经济形态，关注信仰的民族性和地域性是十分重要的。 中国不仅是一个民俗文化大国，而且也是民间信仰大国，信仰体系庞大，文化内涵丰富。二十世纪80年代以来，由于思想的开禁，一向被视为禁区和“封建迷信”的民间信仰活动，开始得到社会的普遍尊重和宽容，政府的文化自觉意识也在一步步提升，目前各级政府已经将民间信仰看做是一种社会的文化资源，注意它的发掘、保护、开发和利用。在宽松的社会背景下，民众的民俗文化意识迅速得到回归，民俗活动显得空前的活跃。在学术领域，最近几年来，一向轻视民间信仰的宗教学家，也渐渐关注民间信仰，发表了许多文章，出版了许多专著，探讨宗教的起源和民间信仰与宗教的关系。 民间信仰和宗教历来就有着千丝万缕的联系，原始的民间信仰是宗教产生的基础。但是在过去的研究中却将它人为地割裂开了。因为以往的宗教学只研究人为宗教，如佛教、基督教、伊斯兰教、道教等，民间信仰被排斥在宗教研究之外。这就涉及到如何确定民间信仰的性质，即民间信仰是不是宗教？萨满信仰，妈祖信仰是不是宗教？民间信仰与宗教信仰究竟是什么关系？关于宗教与民间信仰的关系，过去也曾划定过一些界限。如：1、宗教（指人为宗教）大都有创始人，如基督教的耶稣、佛教的释迦牟尼等；2、宗教有自己的经典，如《圣经》、《佛经》、《古兰经》、《道德经》等；3、宗教有固定的活动场所，如佛教的寺庙、伊斯兰教的清真寺、基督教的教堂、道教的道观等；4、宗教有专职的神职人员，如牧师、和尚、阿訇、道士等。而民间信仰是一种松散的、自发的行为。人们由于信仰的不同，可以去宗教活动场所理神，也可以在家中设置神龛供奉神灵（如
潮汕民俗文化研究
潮汕民俗文化研究 研究背景 具有鲜明地方特色的潮汕文化，历史悠久，源远流长，是中华传统文化的一个小分支。而潮汕民俗文化作为潮汕文化最具特色的组成部分，有着强烈的民族性、地域性和群众性，凝聚了潮人群体力量的智慧。随着近、现代工业文明的迅猛发展，传统文化正逐步离我们而去，这是人类目前无法回避的问题。那么究竟潮汕文化中有什么特别民俗呢？ 研究目的 潮汕地区具有与其他地区相似的节日，而不同的节日在不同的地域又有不同的特色。潮汕民俗文化作为潮汕文化的重要组成部分，现今似乎已渐渐为新一代潮汕人所淡忘。我们成立这个课题小组的目的，就是为了了解潮汕各个节日的特色以及潮汕的民风民俗，继承和发扬潮汕文化的精华，摒弃封建迷信。 节日及习俗介绍 1.出花园 潮汕地区特有的成人礼俗。 有15岁男女孩子的家庭，要在为孩子备办三牲果晶拜别公婆神(俗称公婆母)，表示孩子已经长大，可以走出园，不再是终日在花园里玩闹的孩童了。 其仪式是将三牲果晶合凑成四件或八件或十二件，陈置在俗称“胶掠”(晾晒用的竹箕)上，请出公婆神的神炉，由出花园的孩子跪拜，拜毕，以后就不再拜了。 出花园的孩子要穿红皮屐、吃公鸡头，所有食品都要吃一点。穿红皮屐和吃公鸡头的习俗，传说来源于明嘉靖年间潮州状元林大钦。传说林大钦少时读书，买不起红鞋，便穿红皮屐。一天，他放学回家，见有老者抱着一只公鸡蹲在地上，旁边还有一对红联纸，一张没有字，一张写着“雄鸡头上髻。”老者要求路过者应对，对得上可得这只公鸡，对不上者仅赔他一页对联纸。林大钦站了一阵，对曰：“牝羊颔下须。”对得好，老者将公鸡送他。回到家里，他父亲将公鸡宰了，烫熟后砍了个鸡头奖励大钦，以示独占鳌头之意。后来，大钦果然得中状元，名扬天下。潮人以为这是个好兆头，在孩子入学时就给买双红皮屐，给他抱大公鸡，孩子出花园时就给吃鸡头。 2..潮汕方言 潮汕方言又称潮语，即潮州话，属汉语方言八大语系之一的闽南语系，其鼻祖是汉唐时期的中原汉语，是汉语里语音元素最多、发音机理最复杂的语言。词汇丰富，幽默生动，富有极强的表现力，并保存着很多古汉语的成份。潮汕方言反映了潮汕文化的方方面面，是研究潮汕文化的活化石。
民间信仰与社会和谐_民俗学视角下的社会控制
=作者简介>王存奎(1969) ),男,山东潍坊人,历史学博士,中国人民公安大学侦查系副教授。 1 学术界对/民间信仰0及其内涵的界定一直没有定论。/民间信仰0是中国内地和台湾学术界一些学者的提法, 在西方和我国香港学术界,与之相对应的则是/民间宗教0,后者是一个相对宽泛的研究领域,就西方目前的相关研究而言,它涵盖了内地学术界的/民间信仰0与/民间宗教0两个方面。所以,内地也有一些民俗学、文化人类学等领域的专家也不以/民间信仰0相称而采用西方学术界的标准直接称之为/民间宗教0,尽管如此,其研究对象大多依然是中文语境下的民间信仰。本文主要论及民间信仰与社会控制的关系,并不刻意区分民间信仰与民间宗教的不同,而是将民间信仰纳入/原生性宗教0或者/准宗教0的视阈进行考察。 2009年第6期N o 162009 Journal of Ch i nese P eop l e p s Pub lic Secur ity U n i versity (Soc ial Sc i ences Edition) 总第142期Su m 142 民间信仰与社会和谐: 民俗学视角下的社会控制 王 存 奎 (中国人民公安大学,北京 100038) =摘 要> 社会控制是社会组织利用社会规范对其成员的行为实施约束的过程。作为社会控制的 重要辅助手段,民间信仰对受众群体的言行举止和心理具有相当的影响力。在建设社会主义和谐社会的今天,加强对民间信仰的文化属性和社会功能的研究,既是了解相关地区社会传统与文化的重要途径,又可以借此全面深入地认识和把握民间信仰群体的社会结构内涵及其组织形式,从而有利于调节社会生活,达成社会控制,实现社会和谐。 =关键词> 民间信仰;社会控制;和谐;崇拜 =中图分类号>D63114 =文献标识码>A =文章编号>1672-2140(2009)06-0017-05 作为中华传统文化的重要组成部分,民间信仰1在我国有着悠久的历史渊源和深厚的社会基础。但在建国后特别是在改革开放前较长时期里,出于众所周知的原因,无论是宗教活动还是民间信仰,大都被视为封建迷信而在破/四旧0中被/扫地出门0。改革开放以后,随着宗教信仰自由政策的落实和文化多元化的发展,各种民间信仰活动再度活跃,成为社会上部分民众精神生活的重要内容,对民俗学及民间信仰的研究也再次受到学术界重视,特别是民间信仰的性质、内涵及其社会功能等方面的问题更是受到许多研究者的关注,相关研究成果也不断涌现。在全面倡导构建和谐社会的今天,加强对民间信仰的发展走向及其社会功能等方面的研究,既是学术界深化民间信仰研究的内在要求,也是维护社会稳定、促进社会和谐的现实需求,有着较强的理论意义和现实意义。本文拟通过探讨民间信仰与社会控制的关系及其在社会控制中的功能,从民俗学研究的视角阐述其在促进社会和谐中的作用。 一、对民间信仰基本属性的认识 民间信仰又称民俗信仰,它产生于民间也活跃于民间,具有较强的/草根性0,自古以来就被视为/淫祀0而不为官方所认可,经常处于被打压甚至禁止的状态。时至今日,尽管民间信仰存在的社会环境已经较前大为改善,但依然缺乏明确的社会定位,不但缺少相关法律的保护,而且没有得到来自社会特别是官方的认可。当前社会对民间信仰的认识问题上尚存在一定的误区,在对待民间信仰的管理上存在着一些错误的倾向。由于对民间信仰相关知识缺乏必要的了解,一些基层管理者特别是 # 17#中国人民公安大学学报(社会科学版)
妈祖信仰在海的南岛的流行与传播及其当代价值
妈祖信仰在海南岛的流行与传播及其当代价 值 【摘要】文章阐述了元明清时期妈祖庙宇在海南岛的分布和海南妈祖信仰向南海诸岛及海外的传播情况，探讨了海南妈祖信仰文化的当代价值。认为，海南妈祖信仰在当代仍然具有积极的社会与文化价值：一是有利于促进社会和谐与团结稳定，二是有利于推动文化传承创新和旅游经济发展，三是有利于增进国际文化交流与维护国家统一。 本文采集自网络，本站发布的论文均是优质论文，供学习和研究使用，文中立场与本网站无关，版权和著作权归原作者所有，如有不愿意被转载的情况，请通知我们删除已转载的信息，如果需要分享，请保留本段说明。 【关键词】海南；妈祖信仰；当代价值 妈祖，又称天妃、天后，本为福建莆田林氏女子，“宋宣和中，朝廷遣使臣船海中流，适有风涛之变，赖神以免难。使臣路允迪以闻，于是庙中始知妃之灵验著于海也。高宗甫渡，绍兴丙子（1156）始有灵惠夫人之封。壬子（1192），加以妃号。元朝以海运足国，于是配妃以天”。[1]即是说妈祖信仰在宋代即已经开始出现，先是赐封为“灵惠夫人”，后又加封妃号；元代时候封为“天妃”。明清之际，朝廷多有赐封，妈祖信仰更是广泛传播至中国沿海各地区，包括台湾、海南
岛等地，同时还传播至新加坡、马来西亚等海外许多国家。 妈祖信仰在海南岛，亦可以说是源远流长。据明代唐胄所撰正德《琼台志》载，在琼州府所属琼山县（今属海口市）、万州（今属万宁市）、崖州（今属三亚市）和感恩县（今属东方市）等地有4座天妃庙，它们都是元代时候所建立。[2]明清时期，海南岛妈祖信仰达到高潮，在琼州府所属的13个州县均建有天妃（后）庙，据统计共有50座之多。“到了近现代，妈祖庙宇在海南有增无减。……在海南岛只要是有港口、码头和商埠的沿海地区就有妈祖庙，数量之多估计已经超过100座。”[3]所以说，妈祖信仰在海南岛具有悠久的传统，同时海南渔民还将妈祖信仰带到南海诸岛，海南籍华侨更是将妈祖信仰传播至所到的南洋各地。 一、元明清?r期妈祖庙宇在海南岛的分布 据地方史志和相关文献著录，元明清以来，海南分布有大量的妈祖宫庙，由此可以看出当时妈祖信仰之盛行。本文现试就所查阅的相关文献著录，以当时海南岛（琼州府所辖）的13个州县为线索，对元明清时期海南妈祖庙的分布情况做一简述。 琼州府本府及琼山县3座。琼山县是明清时期琼州府州治所在地，今属海口市。其时所建妈祖庙有3座，分别是：其一“在海口，元建”，这是明正德《琼台志》所载元代海南岛所建最早的4座天妃庙之一。其二“在白沙门”。张岳崧所撰道光《琼州府志》谓：“天后庙，一在白沙门，一在海口所。元建，明洪武间屡葺。”据其意，白沙门和海口所2座天后庙，均当在元代时候所建。如果张岳崧所言不虚，加上万
张士闪--传统妈祖信仰中的民间记忆与官方记忆
传统妈祖信仰中的民间记忆与官方记忆 [摘要] 本文借鉴法国著名历史学家哈布瓦赫的集体记忆理论，透过千年间围绕妈祖信仰而孕生出的神话传说、庙记碑文、仪式行为等纷纭事象，关注围绕着妈祖信仰的官方记忆与民间记忆这两种迥然不同的集体记忆方式，借以分析妈祖信仰中的官民互动关系。该文认为，妈祖信仰作为一种历史记忆的载体，承载着民众个人及集体的记忆，同时也反映了一定历史时期国家社会与民间社会的微妙关系；妈祖信仰中的官方记忆，是对相关民间记忆的有意识的吸纳、颠覆与重建。妈祖信仰的集体记忆，乃是通过在民间民俗生活与国家政治生活中的反复使用而得以长期传承，进而提供国家社会与民间社会之间的文化认同的深层基础。 [关键词] 妈祖信仰民间记忆官方记忆官民互动 [作者简介] 张士闪（1964－），男，山东淄博人，山东艺术学院教授、民俗学博士。山东济南，250014。 一千多年前的一位寻常女性，既无著作等身，又无片言警世，也未建立起显赫教派簇拥于生前身后，围绕她的只有一堆支离破碎、不成体系的神话传说，却能成为历史上中国东南沿海和海外华人供奉的影响最大的海神，这不能不算是一个奇迹。据不完全统计，现世界各地有妈祖庙近4000座，信众达2亿人之多。而无数学者对于妈祖文化所表现出来的久热不衰的兴趣，也就不难理解了。 乍看起来，妈祖似佛非佛，似道非道，似儒非儒，似巫非巫，既多次受过皇封，作为一种民间信仰又一直广泛兴盛于各地，信众队伍庞大而又成分复杂，研究起来似乎难以找到一条明晰主线。而其典范意义实则正在于此，它既是民间信仰的某种形式，又是传统的上层文化与民间文化的一部分。 细察之，妈祖信仰首先是在我国东南沿海一带的渔民生活中兴起的，自宋代始逐渐引起上层社会的注意、重视与推崇，并在屡受皇封后重新沉降民间，，如是再三，渐渐扩布到更大范围的区域，在民间社会中持续繁荣至今。在这种官民互动的发展态势中，妈祖自身也经历了诸多变化，从功能的累积到角色的转变，从性质单一的区域保护神到神性无限追加的万能海神，从民间信仰的本体意义到附生的多重文化意蕴，不一而足。 本文试图在借鉴法国著名历史学家哈布瓦赫集体记忆理论的基础上，透过千年间围绕妈祖信仰而孕生出的神话传说、庙记碑文、仪式行为等纷纭事象，关注围绕着妈祖信仰的官方记忆与民间记忆这两种迥然不同的集体记忆方式，借以分析妈祖信仰中的官民互动关系。该文的出发点在于，妈祖信仰是一种历史记忆的载体，它承载着民众个人及集体的记忆，同时也反映了一定历史时期国家社会与民间社会的微妙关系；妈祖信仰通过在民间民俗生活和国家政治生活中的使用而使得这种集体记忆得以维系与传承，进而提供国家社会和民间社会共同认同的深层基础。 一、对于妈祖家世的官方记忆与民间记忆 无论是民间传说也罢，庙记碑文也罢，都只是对历史的记忆，而不是对历史的实录。认识到这一点，我们对于妈祖信仰诸多记忆文本中的矛盾之处，就不会惊讶了。 尽管历代皇帝加封在妈祖身上的封号众多，但我们注意到，越是靠近妈祖的出生年代，关于其人其家的说法越是语焉不详，矛盾之处甚多。而在众说纷纭的相关神话传说中，却都显示出妈祖作为寻常村姑的一面，这主要表现为沉默寡言、聪颖好学、急公好义的嘉言懿行与善“走阴走阳”之术、想往自由生活、避婚畏育、定时省亲等民俗特征。即使是诸多官方
潮汕地区饮食文化
潮汕地区饮食文化 经管学院财管1072 苏少彬200711531217 21191006---1---37 摘要：潮汕饮食文化作为岭南文化的有机组成部分，以丰富多样，无所不食而名震南粤，享誉全国。它的形成既有历史文化的影响，也与独特的地理环境有着千丝万缕的联系。湿热的气候、濒临大海、水网密布、人多地少和相对封闭的地理环境,百越之族与中原文化的碰撞交融等孕育了独特的潮汕饮食文化。【②】 关键词：潮汕地区饮食文化地理环境历史文化工夫茶 一、绪论 潮汕地区位于中国大陆的东南端，广东省的最东端，素有“省尾国角”之称。地理上背山面海，形成相对封闭的地理环境。也正因如此，潮汕地区至今仍很完整的保留着一整套的地区文化，有自己的语言—潮汕话，自己的戏剧—潮剧，自己的音乐—潮乐，自己的佳肴—潮州菜，还有自己的建筑文化，自己的图腾文化等，被称为中国“第57个少数民族”。其中潮汕饮食文化作为岭南文化的有机组成部分，以品种多样、用料讲究、制作精细、配料独特而闻名中外。其中最为出名的当属潮州菜和潮州工夫茶。 二、潮州菜 （一）潮州菜系 潮州菜在国内外享有盛名，源于潮州，已有数千年的历史。历代民间美食家们博采众家之长，搜尽地方特产，精心制作，逐步积累形成丰富多彩，独具地方特色的美食，构成的一个开放的体系。 潮菜较多受闽菜所影响，同时又受到广州菜等外地菜的影响，汇
闽粤两家之长，自成一家。制作精细的潮菜菜式中，不仅有着名贵的燕窝、鱼翅、鲍鱼烹制的精品，也不乏粗菜精制的特色菜，如地瓜叶做成的“护国菜”，大芥菜做成的“大菜羹”等。 潮汕人讲究饮食，不但讲究色、香、味、形，还讲究饮食时人体的保健作用，这正是潮州菜的一大特色。【③】 （二）潮州食俗 潮汕人有别具一格的食俗，例如日常特别喜爱吃粥、有以大米粉制作的名目繁多的食品、喜爱以腌制品为主的佐餐小菜（咸菜、菜脯）以及制作精致的特色小食（蚝烙、肉丸等）。除了这些日常食俗，潮汕地区还有很多独特的节日食俗。 每年的正月初七这一天，潮汕的旧俗是要食七样菜，也叫七羹汤。所谓七样菜就是将大芥菜、厚瓣菜、芹菜、蒜、春芹、韭菜、芥菜这七样菜放在一起煮来食，它的意思是“发大财，人长久”。此外，七样菜的现实意义在于，这七种富含维生素的蔬菜，对于过年期间大量吃食肉类的人来说，犹如人体内的清道夫，能起到消化开胃，清肠通便的作用。 农历五月初五吃粽子的习俗是从中原传下来的。这一天，潮汕人家普遍吃粽子、栀粽，有的地方还吃凉粉粽，潮州凤凰山则习惯吃“枕头粽”。除了吃粽子外，潮汕不少地方还用伸骨节、使君子叶、真珠花菜、鸡蛋、猪肉等一起煮汤吃，能起明目、去热毒、驱腹虫的作用。 中秋佳节潮汕各地有中秋拜月的习俗，有“男不圆月，女不祭灶”的俗谚。晚上，皓月初升，妇女们便在院子里、阳台上设案当空祷拜。银烛高燃，香烟缭绕，桌上还摆满佳果和饼食作为祭礼。特色的应节食品就是芋头。潮汕有俗谚：“河溪对嘴，芋仔食到”。八月间，正是芋的收成时节，农民都习惯以芋头来祭拜祖先。此外还有芋头加工而