关于“儒释道”的解读

（一）徐小跃：国学中的人生智慧

中国古代先贤圣哲们最关注的是与每个人息息相关的社会人生。作为思想文化的“国学”始终一贯地观乎“心性”、“生命”、“人生”，一句话，“观乎人文”。

儒家所谓的“学问”乃是心性的学问，生命的学问。做学问的终的就是要把“跑掉的心”（“放心”）找回来。

人既要有“乐观”的精神，也要有“达观”的心境，还要有“冷观”的智慧。这“三观”体现了多重性的生活方式，亦反映了儒释道互补的特性。

中国人的灵魂是有多重性的。

在儒家高唱“极高明而道中庸”，道家高唱“夫虽在庙堂之上，然心无异于山林之中也”，佛家高唱“既在孤峰顶上，又在红尘浪里”的声响中，“以出世的心做入世事情”遂形成中国人共同的向往和追求。

“儒是牡丹，道是菊，佛是莲”

国学寄寓“经史子集”，“儒道佛”乃其精华

“国学”这一概念是在上个世纪初提出的。当时一些知识分子有感中国传统文化被全盘否定给中华民族带来巨大损害，遂提出“整理国故”的主张，以此重新振兴中华民族的文化，并提升中国人的民族精神。由此可知，“国学”概念的出现其本身就带有强烈的时代感和民族感。

何谓“国学”？对“国学”的定义，时下有多种。但在我看来，可把问题简单化。“国学”是“国故之学”的简称。分而言之，“国”，专指中国，“故”是过去的意思，“学”是指学术、思想。合而言之，“国学“就是指中国过去的学术思想，也即中国传统文化。

“国学”存放在哪里？要了解这一点，我在这里借用中国古代图书分类法以述之。中国古人将不同性质、内容的书籍分为四类，即“经”、“史”、“子”、“集”。“国学”就是保存在这“经”、“史”、“子”、“集”当中。“经”主要指儒家的典籍和研究儒家经典的名著，“经”有《六经》、《七经》、《九经》、《十三经》之说。“史”指各种体裁的历史书籍，像《二十四史》、《资治通鉴》等。“子”主要是儒家以外的诸子百家及道教佛教方面的著作。“集”是总集、选集、别集，还有诗、词、赋，像《楚辞》《乐府诗集》等。

如果要问“国学”的精华是什么？那就要说到“儒道佛”了。有的学者就把“国学”主要归结为儒道佛三家的思想文化。在中国过去就有这样的说法，天有三光：日、月、星；人有三教：儒、道、佛。可见，中国人是多么看重这三家。

对作为“国学”主要组成部分的儒道佛三家，我们最应该了解的是什么呢？回答是：思想。因为思想是一切文化的基础和核心。而思想是由价值取向和思维方式所构成。真正要进入国学的殿堂，真正了解中国传统文化的精华，就一定要对它的价值取向和思维方式有所把握。

国学观乎“心性”、“生命”、“人生”，一句话“观乎人文”

中国古代的先贤圣哲们具有不同于西方文化的价值选择和判断。中国圣贤最关注的不是外在的自然，不是高高在上的天国，亦不是纯粹的思辨领域，而是与每个人息息相关的社会人生。古人云：“思以其道易天下”。就是说，中国古人思考着用他们的思想、观念，也即“道”来改变天下。说白了就是，他们建立学说、提出思想的目的乃是：改变天下、和谐社会、净化人心、安顿生命。

群经之首的《周易》有这么一句话：“观乎人文，以化成天下。”它强调的是通过关注“人文”，以

达到变化和成就天下以及天下人之心的目的。这里出现了为大家非常熟知的一个概念——人文，这是当下许多人都喜谈的一个概念，“人文关怀”、“人文精神”、“人文素养”等等。但你要问他究竟什么叫“人文”？恐怕很少人能明了它的深义。《周易》是这样给“人文”下定义的，它说：“文明以止，人文也。”意思是，能止于文明的即是人文。这是对作为人并能够成为人而提出的标准。中国古人告诉你作为一个人，要知道“当其所为”和“不当其所为”。也就是说，人一定要知道你应当做什么，不应当做什么。这里有不能越过之线，即当“止”之线。如果再用一个概念加以说明的话，那就是“义”。“义者，宜也；宜者，应当也，适当也。”儒家最重这一“止”和“义”。《大学》有道：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也。”由此可见，这里谈的都是人之为人的根据问题。所以，我们说，所谓“人文”是专就人的本性而言的。简言之，“人文”要关乎的是人的本质问题，也即人性。

什么是人之为人的“根性”呢？这一问题在儒家那里尤其得到重视。孟子有句名言：“人之所以异于禽兽者几希。”所谓“几希”就是一点点，微乎其微。在孟子看来，人与禽兽动物的区别就是一点点。通俗地说，人与禽兽差别不大。有关现代科学研究表明，人与动物之间的一致性竟达到99.99%，只有0.01不一样。0.01还不是“几希”吗？现在的问题是，这一“几希”究竟是什么？儒家六经之一的《礼记·曲礼上》说：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”即是说，鹦鹉会说话，但究其本性，它还是飞鸟，猩猩也会说话，但是究其本性，它还是禽兽，如一个人不知礼，不行礼的话，即便你能说会道，那也与禽兽无别。前引荀子所论已知，人不同于禽兽的地方绝不在“知”，而是在“义”。

儒家并没有把我们熟知的人会说话，人有知识理性，人会制造和使用工具等视为人与禽兽不同的根本之所在。中国古人不是不知道这些，但他们似乎看得更深远。在他们看来，人高于禽兽的诸种能力如果没有一个更根本的“存在”支撑着，那么，人的这些能力就有可能造成非常可怕的后果。人类历史发展中出现的种种残酷的刑具、杀人武器，已经说明了这一点。

那么，人之所以不同于禽兽的这一点点的“性德”，一点点的“性命”，一点点的“德能”，一点点的“明德”，一点点的“灵光”，即“几希”到底是什么呢？还是孟子给出了答案，那就是“良心”。包括孟子在内的以后整个儒家，都视“良心”为一超越善恶的至善、纯善之心，亦叫“本心”。这是天地给人类的“殊胜”赠品。

我们每个人都有“几希”，但由于受到后天的污染，或由于不善于保存，作为人最宝贵的这一“几希”就会丢失。如何对待“良心”，又将君子与一般人区分开来？孟子说：“君子所以遍异于人者，以其存心也。”于是乎，“存心养性”，“尽心知性”遂成为儒家思想的旨归。孟子直言：“学问之道无他，求其放心而已矣。”

由此可知，儒家所谓“学问”乃是心性的学问，生命的学问。做学问的终的就是要把“跑掉的心”（“放心”）找回来。中国人评价一位真正的学者，不会只说他“学富五车，才高八斗”，而是把“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”视为是对学者最高的评价。通俗地说，就是指为人为学，道德文章、德性问学，这两方面集于一身。

孔子曾感叹：“古之学者为己，今之学者为人。”在这里，孔子追忆和赞扬“古之学者”的为学之终的是为了使自己精神境界的提高，心灵世界的净化，生命层次的升华。而叹息和批评“今之学者”的为学之动机是追名逐利，做学问是做给别人看的，与自己的内在的生命价值和意义的弘扬完全脱节。

我常常提醒所谓做学问的人，当然包括我本人，要避免在大学校园、科研机构出现“经师易遇，人师难遭”的局面。什么叫“经师”？就是说他专业知识非常精通，像这样能传授知识的老师太多了。什么叫“人师”？就是既有德行又有学问，道德文章双馨，人格魅力非常强的人，这种老师难以碰到。作为一名

学者，或说作为一名知识分子，其终的是要求他们能承担起国家和民族的大任，把爱人、爱天下作为自己终身欲承担和实现的责任。知识分子不可以目光短浅，不可以急功近利，不可以唯利是图。这也正是古人为什么那么强调“士不可以不弘毅”（《论语》语）的真正原因之所在。

由上可知，作为思想文化的“国学”始终一贯地观乎“心性”、“生命”、“人生”，一句话，“观乎人文”。如用一个哲学概念和命题来说“国学的精华”，那就是“国学”非常重视人的存在方式问题的探讨。

儒道佛皆以“修身”为本

对儒道佛三家的核心价值观念以及功能作用等问题的探讨乃是表现“国学精华”的最好方式。

儒家乃“游文于六经之中，留意于仁义之际”。道家乃“历记成败存亡祸福古今之道”。佛家乃言空说假，力主离苦得乐。尽管儒道佛三家在其长期的历史发展中有着不同的形态，但他们都有其体现各家思想本质的内容，或者说皆有其自身的核心价值体系。在我看来，“仁信敬诚礼义廉耻”构成儒家核心价值体系。“道德自然无为处下”构成道家核心价值体系。“中道慈悲苦集灭道”构成佛家核心价值体系。儒家是通过“仁爱”之道，道家是通过“自然”之道，佛家是通过“慈悲”之道，以实现社会、人生的和谐与完善。

儒道佛三家分别通过“社会”（人生）、“自然”（人身）、“涅槃”（人死）三极的设定来构建他们的思想体系，来展示他们各自的世界图景。儒道两家，特别是儒家，它强调的是人“生”学。孔子的“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”“敬鬼神而远之”这样一种重生轻死，重人事，轻鬼事，重此岸，轻彼岸的“现实”倾向对儒家以及中国人的价值取向都产生了极其广泛而深远的影响。道家和道教亦谈人“身”的修炼，同样的重“生”。总而言之，他们都主张把价值取向定在“此生”、“此身”、“此世”上。当然，在道教体系中也不乏超越性境界的设定，像“天庭”、“鬼域”等等，不过，主张“此身”即在现世长生不死则是道教的根本教义之所在。而佛教则喜谈“死”后的众生生活，或可称之为人“死”学。因此亦才有了佛教所主张的“穿透生死”、“生死事大”之说。

当然，我们又要清晰地认识到，三家欲实现他们的三极目标，都共同主张首先应从人的最初和最深处入手，即人的“心性”处。在他们看来，这是本根的存在，是大者的存在，是本来的存在。由此，“发明本心”，“存心养性”、“诚意正心”；“心斋坐忘”、“虚观静观”、“返朴归真”；“明心见性”、“即心即佛”、“恢复本来面目”,遂分别成为三家修行的途径。如果选用一个词和一句话能表达他们共同旨趣的话，那就是“修身”，以及“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”因为，三家皆明白，宇宙、世界、社会、人生的本质属性的呈现要靠“人”去“观想”，而人怎样来观想则取决于人的“心”的状态，心态如何则又需要人“修”。亦因此之故，我习惯这样表述人们既已熟知的一些提法，我会把“宇宙观”、“世界观”、“社会观”、“人生观”倒写和读为“观宇宙”、“观世界”、“观社会”、“观人生”——这里，是在凸显“人”及“人心”的地位和作用。

对儒道佛三家功能及特点，“古人”和今人多有概括和比喻。宋人概括道：儒治世，道治身，佛治心。古人有喻：儒是粮食，道是璧玉，佛是黄金。今人南怀瑾有喻：儒家是粮食店，道家是药店，佛家是百货店。

每当我讲授国学谈到这里的时候，都会说，作为一个中国人是极其幸福的，因为在中国有这么多的思想宝库能提供各种人生所需要的东西。但另一方面，许多作为现代的中国人又是非常遗憾的，因为他们全然不知有这么多的宝藏，对自己的宝贝视而不见，甚或无端轻慢。

我曾对儒道佛三家的功用和特质作过这样的总结。一曰不治儒家不能“入世”（经世、治世、济世），它强调的是一种“有为”精神，因而具有“现实”的特点。二曰不治道家就不能“超世”（避世、忘世），它强调的是一种“无为”的精神，因而具有“超现实”的特点。三曰不治佛家就不能“出世”，它强调的

是一种“空无”的精神，因而具有“非现实”的特点。总之，入世有为、超世无为、出世空无，分别体现了儒道佛三家文化的各自特征。

我也有比喻：儒是牡丹，道是菊，佛是莲。入世者甚爱牡丹，超世者独爱菊，出世者厚爱莲。

值得强调指出的是，虽然我们通常认为儒主入世，道主超世，佛主出世，但这种区分不是绝对的。尤其对于中国化的佛教来说更要如是观。大家知道，儒道两家源自中国本土，其思想具有鲜明的体用不二，本末一如的中国哲学特色当属必然。更为重要的是，重世间那是中国文化的最大特色之一。而作为外来佛教，就不能不受到中国固有文化的影响。如我们仔细研究佛教思想就会发现，体用一如，本末不二之思维方式亦为佛教所具有。我们说，儒道佛三家最终能够融合，其根本点之一即在于他们都有着共同的思维方式。有了这一共同基础，只要佛教在教理教义上充分考虑到中国“重世间”的传统，自然会调整他们的思想旨趣。佛教在中国的发展历史也证实了这一点。于是佛教由原初一味强调出世而一变为“即出即入”。那么表现在世间和出世关系问题上，最终使得三家走向一致。在儒家高唱“极高明而道中庸”，道家高唱“夫虽在庙堂之上，然心无异于山林之中也”，佛家高唱“既在孤峰顶上，又在红尘浪里”的声响中，“以出世的心做入世事情”遂形成中国人共同的向往和追求。由此可见，儒道佛三家以其各自的表达方式共同回答和解决了人如何处理现实与超现实的关系问题。

儒家“在意”，道家“适意”，佛家“不在意”

如果要再对三家思想各自的特点及功能作一个更为生活化的概括，那就是儒家思想使得人“站得高，看得远”；道家思想使得人“进得宽，想得开”；佛家思想使得人“行得深，放得下”。得儒家思想之精髓定会使人胸襟宽，得道家思想之精髓定会使人想得开，得佛家思想之精髓定会使人忍得了。胸襟宽方能仁爱对人，想得开方能自然待人，忍得了方能慈悲化人。

儒家对人对事很“在意”，道家对人对事很“适意”，佛家对人对事很“不在意”。由此，决定了儒家的人生观是乐观、进取、向上；道家的人生观是达观、退让、处下；佛家的人生观是冷观、忍让、放下。具体言之，因为儒家什么都“在意”，所以他有执着的精神、有为的气概、自强不息的勇气、敢为天下先的气魄。因为道家对待什么事均以“适意”为上，所以他才如此崇尚逍遥旷达，任性洒脱，空灵飘逸。因为佛家对待什么事主张“不在意”，所以它才任运自在，不执有无，解缚放下。

人生需要这三种精神和气质。该在意即在意，不该在意就不在意，在生活中寻求符合自然的适意。人既要有“乐观”的精神，也要有“达观”的心境，还要有“冷观”的智慧。这“三观”体现了多重性的生活方式，亦反映了儒道佛互补的特性——中国人的灵魂是多重性的。

最后，我想在这里给大家讲一个外国小故事。一位牧师在家准备布道讲稿，但他6岁的儿子一直缠着他，牧师想了个办法，将印有世界地图的一张纸撕碎了让小孩拼。10分钟不到，儿子就拼好了，牧师惊讶地问他怎么做到的，儿子说世界地图的背后是一张人的照片，他是按照人来拼的。“只要一个人是完整的，那么世界也是完整的。”小孩子的话，让爸爸惊呆了。牧师想，自己几十年的布道，就是为了让别人明白这个道理：只要这个人的心是光明的，这个世界就是光明的。只要人心充满爱，这个世界就是充满爱的世界。佛教亦有类似说法，认为只要心中有佛，看看人人都是佛，而只要心中有魔，看看人人皆是魔。

儒道佛三家以其各自的核心价值观，从多个方面、不同层次影响着中国人的生活。我们提倡学习“国学”，就是要汲取“国学”中的精华，就是要将中国传统文化中的可称为“絜矩之道”的、“可以终身行之者乎”的一切有价值的东西呼唤出来，并将这些东西真正融化在我们的血液里，净化我们的心灵世界，使每个人过上符合人性的生活。

（二）徐小跃：用中国传统文化滋润现代人生

●中国圣贤最关注的是与每个人息息相关的社会人生。

●儒道佛三家思想本旨要归皆是人，都重心性之学、生命之学、人生之学。

●儒之仁爱，道之慈柔，佛之慈悲，表征都是一个爱的精神，所“止”之境皆为“至善”。

时下，在中国大陆所盛行的“国学热”，中国传统文化热，大家都耳熟能详。那么，什么是国学？什么是中国传统文化？大家要有一个清晰的认识。

国学，或说中国传统文化都包含在经、史、子、集之中。

经，是儒家的经典和研究儒家经典的名著，如《十三经》等。

史，是指各种体裁历史著作，如《二十四史》、《资治通鉴》等。

子，主要是儒家以外的诸子百家及道教、佛教等方面的著作。

集，是总集、选集、别集，还有诗、词、赋，如《楚辞》、《全唐诗》、《全宋词》等。

国学是国固之学的简称，国专指中国，固就是固有的，学就是学术、思想，因此国学可以认为是中国传统的固有的学术思想。国学的内容非常丰富，经典非常浩瀚。我们不可能把这些都了解了，所以知晓什么是国学最核心、最基础的东西就显得非常重要了。

国学最基础、最核心的当是思想。而思想又包括两个方面，一是价值取向，一是思维方式。我今天主要与大家谈的是中国传统文化的价值取向，因为这个问题与人生问题联系得更加紧密些。作为思想文化的国学，主要有三家构成：一为儒家，一为道家，一为佛家。中国古代把这三家合称为“三教”。古人对“三教”非常重视，素有“天有三光：日月星；人有三教：儒道佛”之说。

中国传统文化非常重视“人文”

中国古代的先贤圣哲们具有不同于西方文化的价值选择和判断。

中国圣贤最关注的是与每个人息息相关的社会人生。古人云：“思以其道易天下”。就是说，中国古人思考着用他们的思想观念，即“道”来改变天下。说白了，他们建立学说，提出思想的目的乃是：改变天下、和谐社会、净化人心、安顿生命。由此决定了中国传统文化对一个问题非常重视，那就是人文。

那么，什么叫人文呢？《周易》说：“文明以止，人文也”。就是说，止于文明的就是人文。

那么，什么叫止呢？就是说人之为人应当知道该做什么，不该做什么，所谓“当其所为，不当其所为”。由此可见，人文是一个关乎人的本质、人之根性的问题。用一句哲学话来说，这是一个使人作为人并能够成为人的问题。中国古人认为作为一个真正的人，你要懂得“止”在一个地方。

中国传统文化明确要求人们要“止于至善”，所以才有了四书之一的《大学》开头的那几句名言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”当然，人的身份不同，具体所“止”又是不一样的，但其方向皆是善也。还是《大学》中的话：“为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。”意思是，作为领导就应当对下属仁爱，作为下属就应当对领导恭敬，作为子女就应当对父母孝敬，作为人父就应当对子女慈爱，人与人交往就应当相互诚信。

儒道佛三家思想本旨要归皆是人，都重心性之学，生命之学，人生之学，所“止”之境皆为“至善”。所以，从这个意义上，我经常讲我的一个观点：儒道佛三家所宣扬的学说可以被称为“止学”。然而，三家又是通过他们不同的方向，或说方式来阐扬其各自的价值观和人生观的。

儒家的伦理精要是“仁爱”之德

儒家积极探寻的是人性之源。四书之一的《中庸》开头一句话即是“天命之谓性”，意思是人之性是

由天地自然赋予的。由此也决定了人之根性的崇高性和神圣性。人的这一“天性”特征表现在什么地方呢？儒家是通过一个十分有趣的比较来回答这一问题的。之所以说它有趣，是因为儒家选择了一个在常识范围看来不好理解的对象，那就是禽兽。在一般人看来，人与禽兽之间存在很大差别，但儒家则不这么认为。恰恰相反，儒家认为人与禽兽的差别是非常之小的。对此，亚圣孟子有一个经典的说法：“人之所以异于禽兽者几希”。几希，就是一点点的意思，就是说人与禽兽的差别微乎其微。孟子认为几希是良心，中国古代哲学家也称其为“明德”。

人的任务就是“明明德，止于至善”。良心是什么样的一种心呢？有人说是好心，不是坏心；是善心，不是恶心；是美心，不是丑心。我在这里告诉大家，这种答案是不对的。中国哲学将良心视为是天生俱来的心。所以，中国人讲“良”，一般会在前面加一个“天”字，合称为“天良”。也就是本来的，天然的，原始的存在的心。良心是亘古不变的，超越时空的，不会随着政权更替而改变的。由此亦决定了它的珍贵无比性。

然而，当人们进入社会领域，极易受到后天不良环境的污染，“天良”一不小心就会丢掉、跑掉。大家想一想，作为人之为人的东西丢失了，那是一件多么可怕的事！所以，如何使它不丢失，就成为整个儒家学说要回答和解决的首要问题。孟子提出了两种方法，亦可概括为两个字，一个是“存”，一个是“求”。孟子曰：“君子之所以异于人者，以其存心也。”又曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”通俗地说，我们做学问，乃至从事任何职业的人，学到最后，做到最后，其目的就是要把良心好好保存住，如跑掉了就要想办法把它寻求回来。否则，就算你才高八斗、家财万贯也毫无意义。

在中国古代，学问前往往会加两个字，一为“真”字，一为“大”字，构成中国传统对学问的两种独特称谓，即“真学问”和“大学问”。所谓“真学问”，是指与人性和生命打通的学问；所谓“大学问”，是指天人之学。所以，中国古代的学问是要上升到“经济之道”的高度来谈的，即所谓“经天纬地，济世安民”之道也。离开生命的学问，就不是真学问。我们谈中国传统文化的价值取向，就是要使大家明白，学中国传统文化，是为了加强自己的心性修养，是为了提高自己的生命质量，是为了实现自己的存在价值。

儒家探寻和论证人性之源的目的是要引出人的行为准则，或者说是要建立一套伦理道德原则。如果要对儒家这一准则和原则作一个精要概括，那就是“仁爱”之德。二人为仁，所以“仁”是表示人与人的关系问题。而人与人的定位和定性究竟应该怎么样呢？《论语》作出了明确回答：“樊迟问仁，子曰爱人”。也就是说，在孔子看来，人与人就应该彼此相爱，此之谓“仁者爱人也”。

儒家所说的爱，其精神实质乃是尊重、平等、宽容、个性、自由、给予。儒家把这样具体的道德诉求，用两个字概况，即“忠”和“恕”，合称为“忠恕之道”。“己欲立而立人，己欲达而达人”即为“忠道”，“己所不欲，勿施于人”即为“恕道”。意思是说，自己要站立和成功，也要让他人站立和成功；自己要显达和通达，也要让他人显达和通达。自己厌恶和不愿意的，不要推及和强加给别人。由此可知，这是从正反两个方面来规定“爱人”的原则。

在“忠恕”二道中，孔子又更重“恕道”。在孔子看来，一个人可以终身奉行的就是“己所不欲，勿施于人”。《论语》中记载了子贡的一段话：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”《大学》也云：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上……此之谓挈矩之道。”挈矩就是度量、推此及彼的方法，在这里的意思就是以自己的心去度量别人的心...

（三）儒释道三家的最高境界是什么？

三家的最高境界都是圆融解决现实与超现实关系。以出世的心作入世的事，实现“为心我”的理想境界。儒家：处庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。道家：虽在庙堂之上，心无异于山林之中。儒家：既在红尘浪里，又在孤峰顶上。冯友兰先生提出人生四境界说：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。认为天地境界是最高境界，这也就是《大学》中追求的至善境界。儒释道三家为代表的国学追

求的最高境界也是天地的精神和宇宙的情怀。儒家：“仁者浑然与物同体”——程颢。道家：“天地与我并生，而万物与我为一。”——庄子。佛家：郁郁黄花，莫非般若；青青翠竹，尽是法身。这种境界不仅仅要求关注人与同类之间的关系，而是要超越人类中心主义，对宇宙所有的存在都充满爱心和关怀。你站的高才会看得远、想得透、放得下。辩证法的精髓就是：进入更广阔的领域去思考问题。二者是异曲同工之妙！

解读中国传统文化“天人合一”的思维方式昨天主要讲的是中国传统文化的价值取向，今天主要讲中国传统文化的思维方式。学国学的层次一定要上升到变化思维方式。

一、何为天人合一？中国古人用天人合一的思维方式观宇宙、观天地、观人生、观社会、观他。“天”有很多层次：神灵之天、命运之天、义理之天、本然之天、自然之天。天人之学就是探讨人与自然、人与社会、人与人、人与自身、人与神的和谐与平衡。举凡今天的宗教学、伦理学、哲学、医学、文学、艺术等等都在天人之学中。在中国古代最高学问是天人之学，它是无所不包的最大学问。司马迁《史记》：“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”北宋五子邵雍说：“学不际天人，不足以谓之学。”天人之际是人类与所有对象的关系。学习国学不懂得天人之学就不是真正的国学。中国当今学界最隔膜的就是天人之学。

天人合一的思维方式是开启中华传统文化大门的钥匙。他解决了人之为人的价值源头的问题。庄子：“万物与我并做，天地与我为一。”陆九渊：“无心就是宇宙，宇宙就是吾心。”董仲舒提出天人感应学说。中国哲学的思维方式是体用不二，本末一如。《心经》“体用一源，显微无间。”天人合一的思维方式派生出中华文明的两大特性：即偶性文明和和合文明。汤一介先生认为中华文明追求主客合一、内外合

一、形神合一、知行合一、情景合一。

二、天人合一也就是天人合德。古人坚信本源之天地是自本自根和有德性和觉性的。人受天地的禀赋自然就具备了天地的德性。天地是什么德行呢？例如：《周易》：“天地之大德曰生，生生之谓易。”《孟子》：“诚者，天之道也。”《庄子》“天无私覆，地无私载，日月无私照。”《周易》：“天行健，君子自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”天地之德集中体现在乾健坤顺二德。道家认为恬淡虚无，寂寞无为乃合天德。道法自然，德合天地。老子用水来比喻大道之德的性状，认为上善若水。“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”

三、天人之学也可以称为大人之学，何为大人？《周易》：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶。”1、与天地合其德。天之德性有自强、自立、奋斗、进取等。地之德性有宽广、大度、包容、厚重等。人应该效法天地之德，成为与日月同辉，与天地同在的“大人”。2、与日月和其明。明就是光明，中国古人认为人做事要光明磊落、光明正大，因为他人性的源头的日月就是正大光明，皎洁无比的。并且日月无私照，对天地万物一视同仁，大公无私。是人类应该学习的最高德性。3、与四时和其序。主要探讨人与自然的关系，要遵循自然的规律。四时指得是春夏秋冬，中国古人认为不可逆时、违时、背时。由于现代化的进程和对自然的漠视，现代人类正在经历风雨不时，环境恶化的惩罚。比如电影《黑客帝国》里一句很有名的台词——“人类是地球的瘟疫和癌症。”4、与鬼神合其吉凶。主要探讨人与鬼神等不同空间维度的生命之间如何处好关系。古人相信，鬼神是公平的化身，与鬼神和其吉凶体现出对公正、无私、公平的呼唤。佛教中的鬼神观念和六道轮回思想在哲学上具有真实行，它对生命有所撼动，人类需要敬畏感，对于神圣物的敬畏和畏惧感对维系人类社会道德很有价值。孔子、老子和释迦摩尼佛就是诠释大人境界的最好榜样。我们要见贤思齐。

四、儒释道三家的修心功夫《史记·卷六十三?老子韩非列传第三》中老子告诉孔子说：“良贾深藏若虚，君子胜德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子身。”意思是说，一个了不起的商人，深藏财货，而外表看起来好象空无所有；一个有修养的君子，内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。你要去掉骄傲之气和贪欲之心，如此才能成为圣人。这便是俗语所谓“大智若愚”。

1、为什么儒道佛都关注对心和性的修养？儒释道三家为代表的中国传统文化都重视心的改造和修养。因为幸福和希望的获得，其前提在Open your mind.我们要破除遮蔽宇宙人生真相的三种思维方式：妄想、分别和执着。这三者会使我们的心产生邪见、妄见、俗见、成见和迷见。儒家讲的明明德，道家的

心斋坐忘和佛教的明心见性都是这一目的。佛教认为境由心生。“境”指得是外境，即外界的存在和对象。境由心生也就是指的外境依我们的心境而变。对象的呈现的状态不是对象本身，对象按其本来面目存在，但是人有不同的心境看万物就不一样。心灵是什么状态，世界就向你呈现什么状态。只要一个人的心是光明美丽的，这个世界就是光明美丽的。你要打开心扉，才能把握希望和追求幸福。这种观点是强调客观对象的存在价值和意义的呈现，必须要和认识主体构成关系，成为为我的存在。例如：对于一张丝毫不懂医学的人，一张诊病的X光片毫无意义；对于一个毫无人文关怀和爱心的人，孔子、老子、释迦牟尼佛相当于不存在。这种现象用哲学的语言叫“存在的无”或“有之非有”。

2、儒道佛都强调心性的澄明和心量的扩大。比如儒家特别喜欢要成为君子和大人；孟子倡导长养浩然之气。这都是强调心性修养的重要。我用一个比喻来说明。我曾和一个佛教高僧对话，讲到人有两种存在方式：一个是生存方式，一个是生活方式。这两种方式是永远存在矛盾、对立、二重的关系。人身上都有两个频道，右边一打开显现的是饱食、暖衣、逸居等满足人自然需要的生存方式，左边显现的是充满人性光辉的生活方式。现实生活中，多数人只知道人有一个频道，而且时常去开启这个频道。现在的人欲横流就是这个原因造成。我今天呼吁在座的朋友多多开启左边的频道，那么世界的意义和价值将不断向你呈现。昨天晚上聚会每个人都在开启左边的频道。表现出超越功利的同学之情。大家享受到人性光辉折射的人性之美。如果左边频道长期不开就会生锈，相当于太阳被乌云遮蔽。儒家的修心、道家的静心、佛教的洗心的过程也符合这个比喻。我们要持续开启左边的频道，不断去超越生存方式的桎梏。老子说:“为学日益，为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。”为学和为道是两个不同的过程。为学时，随着读书的越来越多，知识也不断增加；为道过程却是静心、洗心和修心的过程，是越来越减少右边频道的开启频率，以至于把物欲、情累、心滞、意染等障碍逐渐减少，以至于达到无所不能的清明状态。如何做到“无为而无不为”呢？道家认为经过静心、虚心的过程。这引出老子著名的虚观和静观思想。《老子》：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”达到这种状态时，我们与所有外物的对立、差别、区分都会消失，万物平等无二、清静无为。这和儒家格物的宗旨相一致。《大学》中八条目的源头就是格物。一般人认为格物是研究客观事物，这是不对的。格物最终目的在于外物差别性的消弭，达到平等无二的境界。人为什么会有痛苦和烦恼，就是人心中充斥的是非、差别太多。格物是儒家修心的功夫和目的。儒道佛三家在修心上思想高度一致。佛教教你成佛、道家教你成仙、儒家教你成圣，这三者都是心的变化，心的升华。所谓即心即佛，即是此之谓也！

我们在现实生活中每时每刻都要心存良善之心、赞美之心、赏识之心。那样看别人一定都是美好的。星云大师倡导的四给：给人欢喜、方便、希望、信心。如果你这样作你换来的一定是同样的信息反馈。同时，我非常欣赏星云大师在佛光山倡导的作三好人的主张：“存好心、说好话、做好事。”这契合佛教讲的身、口、意造作三业的理论。身、口、意代表了行为、语言和思想。身口意会造作十善：包括“身三”，即不杀、不盗、不淫；“口四”、即不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；“意三”、即不贪、不嗔、不痴。反之就是十恶。这就是古今中外所有哲学家和宗教家都揭示的一个铁律——因果律。种什么因的什么果；做好人一定得善果，做恶人一定得恶果。古今中外，概莫能外。儒道佛和西方基督教、伊斯兰教等圣哲都承认因果律。因为这是是良善的和符合人性的。