马尔库塞早期哲学思想初探

Vol.7No.9

2010年9月

第7卷第9期

Journal of Hubei University of Economics(Humanities and Social Sciences)

湖北经济学院学报（人文社会科学版）

Sep.2010马尔库塞在马克思《1844年经济学哲学手稿》（下简称《手稿》）1932年公开发表后，欣喜不已，他认为《手稿》让他找到了他一直以来苦苦寻觅的“具体哲学”的理论根据。《历史唯物主义的新基础》（下简称《新基础》）是马尔库塞对《手稿》发表的回应，在《新基础》中我们既可以看到马尔库塞思想的理论渊源，又能看到马尔库塞思想的未来走向。

一

理查德说，在20世纪20年代，德国哲学的最高点是卢卡奇的《历史与阶级意识》和海德格尔的《存在与时间》。作为海德格尔的弟子，马尔库塞无疑受到了海德格尔思想的影响；作为法兰克福学派重要的影响人物，他无疑也受到了卢卡奇思想的影响。

马尔库塞认为《存在与时间》打开了一条通向具体科学的新途径。《存在与时间》一书中，海德格尔首先显示了历史及作为共在的历史世界在本体论上的重要性；其次，他通过显示人对当下历史的关心，显示了“本真存在”问题的重要性；最后，他提出了实践使哲学向社会哲学转向的必要性和可能性。海德格尔的哲学让马尔库塞认识到哲学应该以当下历史中的“具体个人”作为研究的对象，哲学的功能是为了揭露现实和当前社会对人的本质压抑；哲学的目的是解放人的本质，探索合乎人性的社会模式。马尔库塞晚年在一次谈话中说：“我们在海德格尔那里发现了我们曾经在胡塞尔那里发现的东西：即一种新的开端，一种新的愿望，以便把哲学置于真正具体的基础———让哲学关注人的生存、人的条件，而不是那些纯属抽象的观念和原则。”[1]马尔库塞所著《历史唯物主义对现象学的贡献》、《历史唯物论的现象学导引》、《具体哲学》、《辩证法的课题》这几篇文章带有浓厚的海德格尔存在主义哲学色彩。但马尔库塞也认识到海德格尔的思想无法很好地解释人所生活的现实世界。海德格尔将人的具体历史性作为人的本体论特性和形而上学特性，那么，他所谈的“具体”就是虚假的、脱离现实的、抽象的具体。存在主义是本质上是一种唯心主义的学说，其本身就应该是自身所抨击的对象。

卢卡奇指出，无产阶级在发达工业社会革命物质条件具备的情况下革命却失败了，因为“物化”导致了革命主体———无产阶级阶级意识的淡漠。马尔库塞怀着与卢卡奇同样的理论困惑，在《论社会学方法的真理问题》等文章中对无产阶级革命失败原因的分析和对第二国际的批判与卢卡奇的分析惊人的相似。他于1930年在《杂志》上发表的文章，明确指出了《历史与阶级意识》是“发展马克思主义有根本意义的、不容忽视的”[2]一部著作。在《新基础》一文中，马尔库塞将“物化”与文化、政治和经济批判联系起来考察资本主义社会条件下人的生存状态。他对资本主义大众文化、消费文化、科学技术意识形态控制等的分析，揭示了现代资本主义社会统治者通过何种手段同化无产阶级、使阶级意识淡漠。另外，卢卡奇的“总体性革命战略”在马尔库塞晚期的革命理论中表露无疑，而他对理性的指责、对科技的批判也为马尔库塞批判理论提供一个切入点。

但马尔库塞认为只有个体的思想、语言、经历才是真正的、具体的历史，革命的主体不能出自对阶级理论的推论，而应出自对活生生的个体实存境况的分析，而卢卡奇的阶级主体缺失了存在“历史性”维度，实质上也是抽象的。卢卡奇的《历史与阶级意识》一书给马尔库塞提供了一个框架，使他得以用唯物主义的词汇，去描述海德格尔对人存在的本体境况的分析。但马尔库塞看到了这些理论的抽象性，如何将这种抽象变为具体，就成为马尔库塞此时的主要理论问题。

二

《手稿》的公开发表，令马尔库塞兴奋不已。马尔库塞在《新基础》一文开篇写到：马克思在1844年写的《手稿》的发表将成为马克思主义研究史上的一个划时代事件。马尔库塞回忆说：“在那整个时期我已经读了马克思并继续研究马克思；然后遇到《经济学-哲学手稿》的出版，那可能就是一个转折。在一定程度上说，这是一个新的马克思，他是真正的具体性，同时超越了那冷硬的实践和理论的党派的马克思主义。从那时起海德格尔与马克思对我而言已经不是什么问题了。”[3]《手稿》的公开发表一方面使马尔库塞找到了理论根据和现实途径；另一方面使马尔库塞摆脱了海德格尔的阴影。

下面，笔者主要从马尔库塞对《手稿》几个重要概念的改造中来分析这种变化。

马尔库塞沿着卢卡奇的“物化”思路出发，对《手稿》中的异化概念进行了现代性阐释。首先，“异化”在马克思所处的时代是一种人人都可以直觉和意识到的社会现象，但“异化”在发达工业资本主义社会则是被人遗忘或者受人欣赏的。如果

马尔库塞早期哲学思想初探

高海艳

（中南财经政法大学哲学院，湖北武汉430073）

摘

要：本文以马尔库塞的早期重要著作《历史唯物主义的新基础》为蓝本，采用文本解读法，结合马尔库塞思

想的理论来源和产生的社会背景，分析马尔库塞对马克思《手稿》中几个重要概念的理解，探讨马尔库塞早期哲学思想及其在马尔库塞一生思想理论中的重要地位。

关键词：具体哲学；海德格尔；卢卡奇；马尔库塞

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说，马克思所讲的“异化”，劳动者主观上有所认识，只是因为“无权”而无可奈何，那么，马尔库塞所讲的“异化”则是劳动者对这种异化没有察觉，反而乐意和得意于这“异化”；其次，马尔库塞颠倒了异化和私有制的因果关系。马尔库塞将建立在私有制基础上的异化劳动颠倒为建立在异化劳动基础上的私有制，私有财产本身也应该作为人的活动来理解。马尔库塞不再沿着私有财产——

—私有制——

—人的异化——

—人的本质解放为线索，而是倒过来解释人的异化的产生；最后，马尔库塞指出，异化和外化作为一种经济事实是建立在人对待特定对象的态度之上，那么，消除异化不应该仅仅通过消除这种异化的经济事实，同时也需要改变人的态度。因此，马尔库塞通过“异化”的重新阐释，将“异化”产生的根源归于人，将异化的消除和人的意识联系起来，将马克思带有唯物倾向的解读倒回到黑格尔唯心主义解读，并在此基础上否定了马克思通过废除资本主义私有制为基础的政治革命变为了培养人的革命意识的审美和文化理论。

马尔库塞重新解读了马克思提出的“私有财产”概念。马尔库塞指出，私有财产问题是一个人通过某种活动把财产从自身外化出去的问题，是外化了的劳动同人类发展进程的关系问题。私有财产有两种形式：“异化了的形式”和“真实的形式”。“异化了的形式”仅仅是一种私有财产，而真实的形式则是“真正人的”财产，一种属人的本质的财产形式。当人的生命活动作为财产的手段为财产服务，这样被占有的是“虚假的人的财产”。而“真正人的财产”是通过人并且为了人而对人的本质和生活，对对象化的人和属人的创造物的感性的占有。共产主义本质上不是抛弃所有财产，而是恢复财产真正人的形式。

马尔库塞对“劳动”的本体论式解读。马克思并没有对“劳动”的概念做本体论式的解读，但马尔库塞从劳动的理论渊源上，将马克思与黑格尔的对接，认定马克思的“劳动”概念源于黑格尔的劳动概念，并且马克思所批判的“外化劳动”源自于黑格尔的“对象化”这一范畴，而“对象化”在黑格尔的《精神现象学》中是围绕“劳动”这一概念发展起来的，“马克思的理论植根于黑格尔的哲学的‘问题系’的中心，《1844年经济学——

—哲学手稿》就是一个直接的证据。”[4]这样，黑格尔在本体论上所使用的劳动概念，在马克思的理论体系中，必然是从本体论上来使用的。

马尔库塞将马克思的劳动置于本体论的地位，以异化为批判视角，把马克思的历史唯物主义的基础建立在人性基础之上。马尔库塞认为在马克思的眼中，人是一种情欲动物。人既有社会属性又有自然属性，人的两种属性导致人的实践活动具有受动性，这种受动性被马尔库塞称为“感性”。马尔库塞从西方哲学史上考察马克思的“感性”概念，认为“感性”：第一，由需求决定和支配；第二，人的感性导致了人对客观对象世界的依赖性。马尔库塞认为既然马克思将人视为对象性的、感性的、受动的存在物，能感受到自己苦恼的存在物，那么，人就是情欲存在物。“劳动本体论”被马尔库塞置换为“感性本体论”，也即“情欲本体论”。

马尔库塞通过对马克思“异化”和“劳动”思想的改造，将历史唯物主义的基础建立在“情欲”基础之上，并用情欲来规定人的本质，这为马尔库塞将马克思的劳动理论和弗洛伊德的精神分析学结合起来打下了埋伏。同时，通过“情欲”或“感性”概念，他将马克思的理论和黑格尔的思想联系起来了。按照马尔库塞的理解，马克思在《手稿》中实现了传统哲学向现代哲学的转向，“情欲”作为主客体统一的中介，使人与人、人与自然、自然和社会关系、异化和异化的克服、人和社会实践成为了马克思哲学的问题域，人的问题再次凸显在马克思的哲学中。

三

《新基础》一文是马尔库塞的天才思想的发源地。马尔库塞从海德格尔的存在主义出发，经由卢卡奇“物化”理论和“总体性”理论的启示，得到马克思的启蒙，形成了自己独特的哲学观。在此之后，马尔库塞所有的理论思想都可以在马尔库塞《历史唯物主义新基础》找到影子。马尔库塞对黑格尔思想的探索，源于他在《新基础》一文中对马克思和黑格尔关系的好奇；对“情欲”概念的重视导致了马尔库塞对弗洛伊德精神分析学和马克思思想的嫁接；对资本主义制度的现代性批判的视角也是立足于他在《新基础》一文中所确立的人道主义马克思主义立场；马尔库塞后期革命理论的建构和审美救世主义从理论根源上追究则是马尔库塞早期在《新基础》一文中确立“抽象人性论”和“情欲本体论”经过现实洗礼之后宿命。所以，笔者认为，要理解马尔库塞的哲学思想，必须了解《新基础》中马尔库塞的思想。

但马尔库塞早期的哲学思想也存有缺陷。第一，用人的自然属性来规定人的本质，导致马尔库塞在发展、重建马克思主义理路的道路上的最终背叛了马克思主义，马尔库塞晚年求助于美学来探索革命道路证明了在马尔库塞理论探索之后绝望的回归；第二，从人的“爱欲”出发,寻找人类社会一切异化现象的根源，这不但与马克思《手稿》的观点根本对立，也与马尔库塞最初寻找一种探讨具体历史条件下人的本质的“具体哲学”相背离，马尔库塞重新回到了海德格尔存在主义哲学对人的抽象探讨的老路上；第三，从人的本质出发去寻找消除异化的道路,是不可能找到现实的、切实可行的道路的。

总而言之，无论马尔库塞的解读方式是否符合马克思的思想原意，但马尔库塞认为，“人的问题”是马克思哲学的中心和理论主题，无疑是正确的。正如国内学者陈学明教授所言，对马尔库塞是否是一个马克思主义者的争论我们应暂且搁置，当前，我们最重要的是对马尔库塞对现代资本主义社会的新变化给出马克思主义式的正确回答，这才能有力回击西方理论界提出的马克思主义的“危机论”、“过时论”，与时俱进发展马克思主义理论，这才是马尔库塞《新基础》一文的理论价值和现实意义。

参考文献：

[1]想象中的见证人.马尔库塞的批判理论[M].麦克米兰出版社分支,

自由出版社,1980.3.

[2]M·洛威.法兰克福学派——

—理想的马克思主义[J].法国《人与社会》杂志,1982.65-66.

[3]Douglas Kellner.Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism[M].London,

1984.77-78.

[4]复旦大学哲学系现代西方哲学研究室.西方学者论《一八四四年经

济学-哲学手稿》[M].复旦大学出版社,1983.11.

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主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路

主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路人们经常说海德格尔的现象学是胡塞尔现象学的发展，可是究竟是怎样发展的呢？大多数时候我们其实都不甚了了。仿佛海德格尔只是从弗莱堡的胡塞尔那里学到了?现象学的看?，然后用这种?看?去考虑他自己的问题。因为从表面上看来胡塞尔和海德格尔两人的旨趣和风格都是迥然相异，以至于翻译《观念1》的李幼蒸先生在译后记中呼吁将两人完全分开对待。不过我认为，除了在一定程度上都采用?现象学方法?，两人思想的内在联系也是非常密切的——否则光凭现象学方法（何况他们二人的现象学方法具体来说是不同的）何以说海氏的思想是胡塞尔的发展，却从来没人说舍勒的思想是胡塞尔的发展呢？但是这种思想上的内在联系不是市面上某些一般性的论断——比如说胡塞尔考察的是认识问题，海氏是存在问题；或者说胡塞尔没有摆脱近代主体哲学的影响而海氏彻底摆脱了——可以澄清的，因为澄清这一联系恰恰要求的是给出这些论断的根据。这篇短文想从其中一个角度对这一联系加以探讨，看看胡塞尔的现象学如何为海氏的某些基本思想提供了线索。抱歉给这篇文章起了一个这么长又这么零碎的题目，这是因为它其实是两篇文章。由于第二篇（本文的第二部分）的理解有待第一篇（第一部分），于是就把它们硬凑到一起了。两部分的连接十分滞涩，还请读者多担待。整篇文章描绘了一条上升的道路。其中第一部分讨论了胡塞尔现象学由?直观?向?构造?的推进，而第二部分则联系海德格尔的解释学思想，讨论了直观与解释之间的关系，梳理出了由胡塞尔的?事情本身?向海德格尔的?事情本身?的进路。一，直观与构造现象学的口号?Zu den Sachen selbst!?不仅要求?面向实事?，并且要求回到?实事本身?。也就是说，要在事物自身中把握事物。对于胡塞尔来说，作为思想的?零点?的

海德格尔语言之思的复调性

第35卷第1期唐山师范学院学报 2013年1月 Vol.35 No.1 Journal of Tangshan Teachers College Jan. 2013 ────────── 基金项目：北京语言大学青年自主科研支持计划资助项目（BYQK2012001）收稿日期：2012-11-19 作者简介：郑丹青（1973-），男，湖南岳阳人，博士研究生，讲师，研究方向为文艺美学。 -35- 海德格尔语言之思的复调性郑丹青（北京语言大学人文学院，北京 100083）摘要：海德格尔的存在论特征“此在在世界之中”，将世界问题和人的问题联系起来，又通过此在这一中介把世界现象最终同存在问题勾连起来。人与世界的本质关系是存在关系。海德格尔“言说观”：以词语创建存在。海德格尔的“言说”观是建立在对传统语言观批判的基础之上。海德格尔提出“语言是存在的家”，以“诗意的存在”重建语言与世界的关系。有声的聚合与无声的聚合两个声部的奏鸣形成其语言之思的复调性。关键词：海德格尔；存在；语言；复调性中图分类号：I01 文献标识码： A 文章编号：1009-9115(2013)01-0035-05 DOI ：10.3969/j.issn.1009-9115.2013.01.009 The Polyphony in Heidegger’s Thought on Language ZHENG Dan-qing (School of Humanities, Beijing Language and Culture University, Beijing 10083, China) Abstract: The character of Heidegger’s ontology – “Dasein is in the world” – connects the idea of worldliness and that of man. Dasein also connects eventually the world of phenomena and Being. The intrinsic relation between man and the world is the relation of being. Heidegger’s “speech of language” – Being is constructed with words – is founded on the critique of the traditional view of language. He posits the concept that “language is the house of Being” and tries to re-construct the relation between language and the world with “poetic dwelling”. The audible whole and the silent whole reinforce each other to construct the polyphony in his thought on language. Key Words: Heidegger; Being; language; polyphony 一、复调性与存在复调本是音乐术语，“不同的声音用不同的调子唱同一个题目”[1]。巴赫金在对俄国作家陀思妥耶夫斯基小说的文本分析时，将音乐中的“复调”概念引入小说理论中，经多方阐述成为其哲学美学的重要组成部分。它们由隐喻演绎为概念，由术语提升为范畴，其涵义在多重变奏中不断绵延而日益丰厚。它们既是指文学体裁，也是指艺术思维；既是指哲学理念，也是指人文精神。“在美学理论中，‘复调’指的是艺术观照上的一种视界，因此而有‘复调型艺术思维’；在哲学理论‘复调’指的是拥有独立个性的不同主体之间既不相融合也不相分割而共同建构真理的一种状态，因此而有‘复调性关系’。”[2] 巴赫金在《陀思妥耶夫斯基创作问题》、《陀思妥耶夫斯基诗学问题》及《关于陀思妥耶夫斯基一书的修订》等书中，“对话”是巴赫金反复阐述的一个核心概念。对话性（对话关系）是其复调理论的基石。对话是复调得以形成的质的规定性。巴赫金的“复调性”的核心语义乃是“对话性”。经巴赫金的多方阐发“复调性”不仅指称一种艺术思维方式，更是把它提升到一种哲学的高度。“复调性”作为哲学理念，其精髓乃是不同主体间意识相互作用的对话性，其根源乃是人类生活本身的对话性。在巴赫金看来，凡是能够表达一定含义的事物，只要是以语言符号表现出来的，相互间就会有对话关系。任何存在只有经过对话，才能实现思想的、情感的、意义的交流，才能建立起人与物之间、事物之间的相互关系，并通过这样相互关系显现存在，对话是人的存在以及世界的本质。因此，对话思想具有存在论的意义。海德格尔的存在论特征是“此在在世界之中”，将此在与世界联系起来，将世界问题和人的问题

海德格尔自由观

海德格尔自由观海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓

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赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse ）（1898-1979）生于柏林一个富裕的犹太人家庭，德裔美籍哲学家和社会理论家，法兰克褔学派的一员。他一生在美国从事社会研究与教学工作。赫伯特·马尔库塞哲学家、美学家、法兰克福学派左翼主要代表，被西方誉为“新左派哲学家”。目录 1人物生平2理论观点3主要著作4爱欲解放论5社会理论家6一体化的社会7新革命理论、管路敷设技术解决吊顶层配置不规范问题，而且可保障各类管路习题到位。在管路敷设过程中，要加强看护关于管路高中资料试卷连接管口处理高中资料试卷弯扁度固定盒位置保护层防腐跨接地线弯曲半径标高等，要求技术交底。管线敷设技术中包含线槽、管架等多项方式，为解决高中语文电气课件中管壁薄、接口不严等问题，合理利用管线敷设技术。线缆敷设原则：在分线盒处，当不同电压回路交叉时，应采用金属隔板进行隔开处理；同一线槽内，强电回路须同时切断习题电源，线缆敷设完毕，要进行检查和检测处理。、电气课件中调试，对电气设备进行空载与带负荷下高中资料试卷调控试验；对设备进行调整使其在正常工况下与过度工作下都可以正常工作；对于继电保护进行整核对定值，审核与校对图纸，编写复杂设备与装置高中资料试卷调试方案，编写重要设备高中资料试卷试验方案以及系统启动方案；对整套启动过程中高中资料试卷电气设备进行调试工作并且进行过关运行高中资料试卷技术指导。对于调试过程中高中资料试卷技术问题，作为调试人员，需要在事前掌握图纸资料、设备制造厂家出具高中资料试卷试验报告与相关技术资料，并且了解现场设备高中资料试卷布置情况与有关高中资料试卷电气系统接线等情况，然后根据规范与规程规定，制定设备调试高中资料试卷方案。、电气设备调试高中资料试卷技术指机组在进行继电保护高中资料试卷总体配置时，需要在最大限度内来确保机组高中资料试卷安全，并且尽可能地缩小故障高中资料试卷破坏范围，或者对某些异常高中资料试卷工况进行自动处理，尤其要避免错误高中资料试卷保护装置动作，并且拒绝动作，来避免不必要高中资料试卷突然停机。因此，电力高中资料试卷保护装置调试技术，要求电力保护装置做到准确灵活。对于差动保护装置高中资料试卷调试技术是指发电机一变压器组在发生内部故障时，需要进行外部电源高中资料试卷切除从而采用高中资料试卷主要保护装置。

马尔库塞的新革命理论

马尔库塞的新革命理论赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）（1898-1979）生于柏林一个富裕的犹太人家庭，德裔美籍哲学家和社会理论家，法兰克褔学派的一员。他一生在美国从事社会研究与教学工作。赫伯特·马尔库塞哲学家、美学家、法兰克福学派左翼主要代表，被西方誉为“新左派哲学家”。中文名赫伯特·马尔库塞外文名 Herbert Marcuse 国籍美国民族犹太人出生地柏林出生日期 1898年逝世日期 1979年职业哲学家，社会理论家代表作品《理性与革命》、《爱欲与文明》、《单面人》、《论解放》人物生平编辑马尔库塞（Herbert Marcuse,1898—1979）美籍德裔哲学家，法兰克福学派主要代表人物之一。1898年7月19日出生于柏林一个资产阶级犹太人家庭。1917年—1919年间曾参加德国社会民主党左翼，后完全退出政治活动。1922年获哲学博士学位，1933年进入

法兰克福社会研究所。1940年加入美国籍，起先服务于美国战略情报处，后到哥伦比亚、哈佛、加利福尼亚等大学任教。马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、胡塞尔、海德格尔和弗洛伊德（1856～1939）的影响，同时也受马克思早期著作的很大影响。早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释，并以此猛烈抨击实证主义倾向。从50年代开始，主要从事对当代资本主义的分析和揭露，主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。爱欲解放论编辑马尔库塞从弗洛伊德的心理分析理论出发来理解人的本质及其解放。弗洛伊德把人的心理结构分为“意识”与“无意识”两部分。马尔库塞认为，因为“意识”是后天形成的。受“现实原则”支配，“无意识”是与生俱来的，受“快乐原则”支配，所以“无意识”比“意识”更能体现人的本质。赫伯特·马尔库塞在弗洛伊德看来，“无意识”是由生本能和死本能组成的。马尔库塞认为，因为生本能与人的“存在原则”相一致，所以更能体现人的本质。弗洛伊德把生本能的主要内容规定为口渴、饥饿、性欲等。马尔库塞则进一步指出，在这些内容中，性欲占统治地位。因此把生本能作为人的本质，实际上也就是把性欲作为人的本质。 “性欲”的内容是在弗洛伊德的著作中，有时指同生殖机能有关的对异性肉体的追求，有时则指人的机体追求快乐的普遍属性。马尔库塞是在后一种意义上使用“性欲”一词的，为了与前者相区别，他把它称之为“爱欲”。马尔库塞通过上述对人的本质的分析后得出结论：人的解放就是爱欲的解放。为了避免引起误解，马尔库塞在把人的解放具体化为“爱欲的解放”的同时又一再强调，爱欲的解放不等于性欲的解放。这是因为把爱欲作为人的本质不等于把性欲作为人的本质。性欲和爱欲是两个不同的概念。马尔库塞说在人的所有爱欲活动中，劳动是最基本的爱欲活动。因为真正有意义的劳动，应该是人的器官的自由消遣，它为“大规模地发泄爱欲构成的冲动”提供了机会。所以说，爱欲解放的核心和关键是劳动的解放。要使人真正获得幸福，必须使人所有的活动“爱欲化”，最主要的是劳动的“爱欲化”。劳动的“爱欲化”也就是劳动的解放。由此，马尔库塞把“爱欲解放”论同马克思的“劳动解放”论联系在一起。社会理论家编辑在晚期资本主义社会，被压抑的人们为什么不起来革命。而变得“消极沉默”了呢？马尔库塞认为，这是因为资本主义社会是一个单向度的社会，资本主义社会的人已成了单向度的

海德格尔和梅洛-庞蒂对胡塞尔意向性观点的批判

大三帖子 125 精华积分 282 威望金钱 137 石头阅读权限 30 一、导言任何一个了解《存在与时间》的人都知道,海德格尔在这一著作中试图摧毁关于知识对实践的优先性的笛卡尔传统.初看起来,海德格尔的确试图把这一传统简单地颠倒过来,即论述纯粹的沉思是对日常经验内容的否定的修正.更为特别的是,他青起来是说这纯粹的、赋予意义的知的主体仍然处在胡塞尔现象学的核心,它必须被有所牵涉的、赋予意义的行的主体所代替.但是一个人如果简单地颠倒传统,那他就要冒被误解和重新估价的风险 ,而且胡塞尔现象学的最佳注释者达格芬·弗勒斯达尔(Dagfonn Fllesdal)就不被误导至低估海德格尔在这一点上的独创性.在一篇论述胡塞尔和海德格尔有关行动的作用的文章中,弗勒斯达尔这样来解释海德格尔,即认为胡塞尔相传统过度强调了纯粹的沉思,他也同意他所认为的海德格尔的观点,即实践活动是主体赋予客体以意义的基本方式. "一般认为,实践活动预设了对世界的理论的理解……海德格尔反对这一点.他把我们处理世界的实践方式看作比理论更为基本.……海德格尔的这一观点即……人的活动在我们建构世界中发生作用的观点以及他对其发生方式的分析,在我看来是海德格尔对哲学的主要贡献". 弗勒斯达尔指出:"胡塞尔在1916年来到弗莱堡之后,显然越来越意识到我们的实践活动是我们与世界关系的一个重要部分."他然后试图决定现象学中对实践活动的这一新兴趣应当归功于谁.他写道:"胡塞尔有可能在这——'实践的'新方向上影响了海德格尔, "但他也承认,"也有可能是胡塞尔在与年轻的海德格尔讨论时受到了这一方面的影响. " 然而我要论证的是,一当人们看到海德格尔在这一问题上与胡塞尔的区别的深度,影响的问题就显得无关重要了.有的问题比实践与理论的关系重要得多.真正的问题关系到对意向性的两种对立的说明.正如弗兰兹·布伦塔诺和后来的胡塞尔所采用的那样,"意向性 "指出了这样的事实,即感知、相信、欲求、惧怕、怀疑等精神状态总是关于某个事物的 ,也就是总对着加以描述的某个事物,无论这一超精神的客体存在与否.使这种指向得以实现的精神特质被称为精神状态的表征的或意向的内容.弗勒斯达尔在集中讨论行动的意向内容对思想的意向内容的相对重要性时,忽视了海德格尔的激进观点,即以精神内容对意向性的说明预设了但却忽略了更为基本的意向性类型一—一种完全不包括意向内容的意向性.海德格尔不想使实践活动处于首要地位;他想表明实践活动和沉思的认知都不能被理解为自我满足的主体及其意向内容与独立的客体之间的关系. 弗勒斯达尔断定领海德格尔所反对的是关于实践的传统的表征理论.海德格尔试图打破这一哲学传统,他集中于努力超越这些观点所预设的主体/客体之分.他在1929年的一次讲演中说:"我的实质意图是首先提出(主/客关系)问题,然后这样来论证,即整个西方传

浅谈马尔库塞的单向度理论

浅谈马尔库塞的单向度理论及其对中国的影响 ——读《单向度的人》摘要:何伯特·马尔库塞，被西方誉为“新左派哲学家”，是法兰克福学派社会批判理论的创始人之一。单向度理论是其社会批判理论的重要内容。马尔库塞对单向度社会的批判主要体现在他的《单向度的人》一书，它的核心就是批判发达资本主义社会的意识形态，主要表现在三个方面:“单向度”的人、“单向度”的社会、“单向度”的思想文化。马尔库塞的社会批判理论对于中国的现代化建设应该是具有一定的现实意义的。中国正处于现代化进程中全面建设小康社会、实现社会主义现代化的时期，我们一定要要注重对人的“人文关怀”、树立正确的科技发展观、始终保持社会主义文化的先进性。关键词:单向度，技术理性，极权主义，人文关怀马尔库塞认为，现代工业社会，由于科学技术的发展，进入高生产、高消费的福利社会阶段，使以往一切对立因素“一致”或“同化”了，社会生活的各个方面都只剩下单一的向度——肯定与顺从，而失去了否定与批判这一向度；生活在发达工业社会的人们逐渐地丧失了自主性、失去了人的价值与尊严、人的本性遭到了扭曲，由此丧失了否定与批判的能力，变得一味地顺从，人们内心的批判性、超越性思想受到抑制，从而成为统治制度的消极工具。于是只剩下维护现状的肯定的方面，失去了内在的否定的方面，这就是发达工业社会的“单向度性”。这种“单向度性”从社会各领域中消除了反对现社会体制的一切因素，阻止了社会的变革与进步。

一、现代社会单向度的表现马尔库塞在《单向度的人》一书中，“单向度”是他用来描绘当代资本主义现代性社会现实使用“频率”最高的一个特定用语,它不仅表示了当代西方现代性社会中肯定的方面已否定成为全面的、单向的了,还表示在整个社会中的人、生产领域、政治、思想文化等方面的“单面性”。他认为,“发达资本主义以前的社会是双向度的社会,在这个社会里,私人生活和公共生活是有差别的,因此个人可以合理地批判地考虑自己的需求。而现代文明,在科学、艺术、哲学、日常思维、政治体制、经济和工艺各方面都是‘单向度’的。”即失去了否定性和批判性原则,人们内心的批判性、超越性思想受到抑制,成为统治制度的消极工具。随着科学技术的迅猛发展,资本主义社会的现代性获得了快速发展,其中技术理性在西方资本主义现代性生成中的统治地位加强了。在马尔库塞看来,生活在正常社会中的人,应该有两个“向度”或“维度”,即肯定社会现实并与现实社会保持一致的向度和否定、批判、超越现实的向度。 (一)“单向度”的人马尔库赛认为．当代工业社会的“单向度”首先表现在人已经成为“单向度”的个体。他在强调人的自主性、人的价值与尊严及人的本性解放的立场上，对发达工业社会进行了深刻揭露和全面控诉。在他看来，发达工业社会依靠高度发达的科学技术，依靠自动化的实现，不仅使肮脏而激烈的肉体劳动减少，而且为人们提供了大量消费品，使人们的需要得到扩大和满足，并且过上了“幸福”生活。但是，另一方面，人们对这种表面上物质极度繁荣的满足，不是真正需要的满足，而是虚假需要的满足。人们所以感到幸福、安定，是因为他们

海德格尔哲学(张志伟经典)

海德格尔哲学——张志伟海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ）《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。结构：一、存在问题二、此在的世界三、此在的沉沦四、向死而在五、海德格尔与老庄一、存在问题《存在与时间》（1927）海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图科学思维方式通过抽象的理性认识把握事物的本质：（1）玫瑰花、牡丹花……“花”；（2）花、草、树、木……“植物”；（3）植物、动物……“生物”；（4）生物、非生物……存在物；（5）所有的存在物……“存在”。作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。在的遗忘存在是什么＝存在物是什么混淆了存在与存在者之间的差别存在（Sein，Being）存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在＝生成的境域＝生生不已的源泉那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。

海德格尔的技术之思

在海德格尔看来，技术是一种现象学意义上的“现象”，正是由于作为“现象”的技术蔽而不显，使得通常关于技术的诸多议论远离技术的本质，对技术的本质视而不见。海德格尔的技术之思就在于使技术这种“现象”澄明起来。技术作为“现象”的深藏不露，与西方的形而上学传统密切相关。特别是在近代，这个通过科技的繁荣而使形而上学极度发达的时代，技术正是作为完成了的形而上学在起作用。 “技术这个名称本质上应被理解成‘完成了的形而上学’” 正是“形而上学的完成”这个维度规定了海德格尔技术之思的走向。技术作为真理的发生方式：质疑技术中立论海德格尔思想的基本特征就在于超越存在者的层面，直追存在本身。如果他真的把运思的焦点对准了“技术”，那么，技术就不是在通常意义上所理解的技术，技术就一定承担着让存在者的存在得以开显的决定性角色，也就是说，技术必定要作为真理发生的方式，因为在海德格尔看来，真理就是开显。通常人们都说，技术是今天最显著的现象，因为我们在这儿那儿到处都碰到技术的东西，技术占据着我们生活中的一切空间。然而，这里说的“现象”绝不是现象学意义上的“现象”。在这个技术支配一切的时代，技术的本质作为一种“现象”反而可能是最不显著的。在时下关于技术的众多谈论甚至争论中，人们关于技术事实上形成了一种海德格尔称为流俗的技术概念：它把技术看成是工具，看成是人的行为。由于共同的禀承这种工具论的和人类学的技术观，海德格尔称那些表面上对立的双方——盲目的推动技术者和无助的反抗技术者——始终是一回事。说他们是一回事并不是说他们持有相同的观点，也不只是说他们有着某种共同“语言”，而是说，他们对于他们共同持有的技术观完全缺乏反思，特别是，在他们双方或多或少持有的技术中立的看法中，这种反思被完全消解和完全放弃了。人们为何会持有技术中立观，以及为何会放弃对工具论和人类学的技术观的反思呢？因为它们是正确的。在我们遭遇到的各式各样的技术的东西中，哪一样都是人们为着某种用途和目的而制造的工具，无论这些工具是简单的还是复杂的、是古代的还是现代的。而在我们这个时代，正确的东西又往往与真理相混同。然而，正确的东西并不等于真理。正确的东西总是活跃在某种开显之中，它是同处一个平面上的存在者之间的某种对位和错位，为着成为正确的东西恰恰并不需要使这种无蔽向我们显现出来。因此，在正确的东西那里，事情的本质尚未揭示出来，毋宁说，在正确的东西那里，真理恰恰被遮蔽起来。因为工具论的技术观是正确的，人们就因此不再追问“工具”和“手段”是怎么一回事，把它们看成自明的东西，这就错失了“真理”──那使得正确性得以成为正确性的东西。因此，为了由正确性深入到真理，我们就得进一步追问“工具”和“手段”意味着什么。我们先从工具论（instrumental）的技术概念入手。通常的工具论总是带有“工具”与“目的”相分离的性质，以致人们常常把工具论也就看成是工具中立论。工具与目的相分离之后，工具获得了独立发展的空间，而且不受制于目的，相反，它仿佛自己可以选择和决定目的，

马尔库塞简介

他认为现代工业社会技术进步给人提供的自由条件越多，给人的种种强制也就越多，这种社会造就了只有物质生活，没有精神生活，没有创造性的麻木不仁的单面人。他试图在弗洛依德文明理论的基础上，建立一种理性的文明和非理性的爱欲协调一致的新的乌托邦，实现“非压抑升华”。马尔库塞的美学思想是其社会批判理论的重要组成部分。在《单向度的人》中，他指责艺术的大众化和商业化使之成为压抑性社会的工具，从而导致人和文化的单向度。在《审美之维》中则认为，艺术（主要指先锋艺术）自动地对抗现存社会关系并加以否定和超越；倾覆占统治地位的意识及普遍经验，促成完整人的再生。在《反革命和造反》里，他强调艺术既是一种美学形式又是一种历史结构，是充满诗情画意的美的世界与渗透价值意义的现实世界的统一。他认为艺术具有对现实的肯定性和保守性以及对现实的否定性和超越性的两重性，艺术的肯定性力量同时也是否定这一肯定性的力量。马尔库塞认为艺术和革命可统一于改造世界和人性解放的活动中，它用新的美学形式来表现人性，以唤来一个解放的世界。美学是摆脱压抑社会的唯一学科，是单向度社会中双向度的批判形式。马尔库塞一生著作很多。据初步统计，从1922年他作为博士学位提交的第一篇论文《论德国艺术小说》起，到1979年在逝世前出版的《无产阶级的物化》，其中共出版论著、论文、论集、谈话录近百种之多。影响较大的有：《历史唯物论的现象学导引》、《辩证法的课题》、《黑格尔本体论与历史性理论的基础》、《理性与革命》、《爱欲与文明》、《单面人》、《论解放》、《审美之维》。马尔库塞的生平和著作给人的鲜明印象是：始终站在资本主义社会实践斗争的最前例，始终把对哲学、文化、意识形态理论的批判与对资产阶级社会的现实状况的批判结合起来。离开他生平所经历的社会事件，尤其是离开资本主义在当代的发展，就不能理解马尔库塞的哲学、美学思想。在晚期资本主义社会，被压抑的人们为什么不起来革命。而变得“消极沉默”了呢？马尔库塞认为，这是因为资本主义社会是一个单向度的社会，资本主义社会的人已成了单向度的人。所谓单向度是相对于双向度而言的。双向度是既有肯定的一面，又有否定的一面；只有肯定性，没有否定性、批判性,即是单向度。马尔库塞认为，当代资本主义社会已不同于从前的对抗性社会。由于科学技术的迅猛发展，技术统治已取代了政治统治、对抗、矛盾已经或正在消失。取而代之的是整合与同化的趋势。因此，当代资本主义社会正在失去其双面性，而变成为一个只有肯定、没有对抗的单向度社会。社会与生活在这个社会中的人都丧失了具有创造性社会批判功能的那个向度。只剩下维护、肯定现在秩序这样一个向度。人成为单向度的人。马尔库塞说“人们早就已经适应于这种控制的接受器。决定性的差别在于把已有的和可能的、已满足的需要之间的对立(或冲突)消去。在这里，所谓阶级差别的平等化显示出它的意识形态功能。如果工人和他的老板享受同样的电视节目并漫游

2007 马尔库塞的生态社会主义思想探析

ＳＯＣＩＡＬＷＯＲＫ社会工作《社会工作》２００７年第１１期下半月［作者简介］理论探索一、自然也是社会主义革命的重要领域马尔库塞通过对马克思《１８４４年经济学哲学手稿》的研究，认为自然是马克思关于解放全人类的学说中一个一直未被人们重视的方面。过去，人们只是对从资本主义制度奴役下解放全人类的问题予以关心，而没有把自然视为人类解放的一个领域。马尔库塞认为，把自然的解放当作人的解放的手段的思想是马克思上述手稿的中心思想。他认为，在马克思那里既然人对人的统治是依赖对自然的统治来实现的，那么人的解放同样也要依赖自然的解放来实现，而自然的解放就是恢复那些自然中所产生的向上的力量，恢复那些与生活相异的、表示着自由新特性的感性美的特征。在马尔库塞看来，自然之所以成为人类解放的一个领域，其理由如次：第一，自然的解放乃是人的解放的手段。自然在反对剥削社会的斗争中是一个同盟者，在剥削社会中，自然受到的侵害加剧了人受到的侵害。第二，一个重大的但是容易遭到忽视的事实是：在当今的世界，越来越有效地被控制的自然已经成了扩大对人的控制的一个因素，成了社会及其政权的一个延长了的胳臂。二、自然获得解放的途径是人的本能革命资本主义运用科学技术通过生产大量的新的消费品来“满足”人的“需要”，从而达到控制人的目的；而人的需要的改变说明资本主义已经塑造了人的第二本能。也就是说资本主义是通过制造人的新的需要和塑造新的本能来达到对人的控制的，但是最终受害的是人自身和人们所生存的环境。要改变受压迫受剥削的地位，要改变环境日益恶化的局面，马尔库塞认为除了改变制度之外我们还要塑造我们人类新的本能，新的需要，建立新的感性。在马尔库塞看来，资本主义通过无所不在的技术力量已经成功塑造了人的本能，这种本能主要体现在人们的需要上。资本主义已经成功地使人们的本能需要之成了维护资本主义现存体制的有效力量。资本主义是如何通过需要塑造并有效控制人的本能的呢？首先，马尔库塞把人的需要分为“真实的需要”和“虚假的需要”。资本主义主要是通过心力内投（自我通过把“外在的”转化成“内在的”以致形成一种新的无意识）的作用生产和塑造人的虚假需要来实现的。“虚假的需要是指那些在个人的压抑中由特殊的社会利益强加给个人的需求：这些需求使艰辛、侵略、不幸和不公平长期存在下去。这些需求的满足也许对个人是最满意的、最流行的。需求包括：按照广告来放松、娱乐、行动和消费，爱或恨别人爱或恨的东西，这些都是虚假的东西。”（马尔库塞，１９９３）在当代条件下（包括资本主义以及与之进行着竞争的社会主义），虚假需求表面上看起来完全是个体本身的真实需求，个体不断在这些需周金华，武汉大学政治与公共管理学院副教授，研究方向：西方马克思主义和政治哲学［摘要］马尔库塞是生态社会主义的理论创始人之一，他认为传统马克思主义重视社会领域的革命，自然也应该成为人类解放所关注的领域。自然解放的关键途径是必须变革人的需要和人的本能，塑造新感性。这种解放的潜能在新社会运动诸如女权运动以及环境运动中可以发现端倪。［关键词］马尔库塞生态社会主义自然本能革命马尔库塞的生态社会主义思想探析周金华（武汉大学政治与公共管理学院，湖北武汉４３００７２）１２

胡塞尔与海德格尔的存在问题

胡塞尔与海德格尔的存在问题 1962年9月11—13日，海德格尔在黑森林托特瑙堡主持了关于他的?时间与存在?演讲的研讨课，在讨论记录中可以读到这样的看法：?胡塞尔本人在《逻辑研究》中——主要是在第六研究中——已经接近了本真的存在问题，但他在当时的哲学气氛中无法将它坚持到底?（注：参见：海德格尔Zur Sache des Denkens, Tübingen 1988, S. 47. 以下简称：SD。）。 1973年9月6日，在海德格尔主持的弗莱堡采林根研讨课上，首先讨论的出发点问题是：?在何种程度上可以说，在胡塞尔那里没有存在问题？?（注：参见：海德格尔，Vier Seminare, Frankfurt a. M.1977, S. 111. 以下简称：VS。）我们试图接着这里的问题思考下去。在海德格尔所主张的存在论的意义上，不仅胡塞尔，而且整个在他之前的西方哲学（从古希腊到黑格尔），应当说都从没有真正地接触到存在问题。（注：严格地说，海德格尔认为，希腊哲学并非没有接触到存在问题，而是从存在出发，逐渐偏离开存在，因此西方哲学的历史是遗忘存在的历史。勒维纳斯在这个意义上进一步阐释说，西方哲学史试图从存在出发去达到一个完整地包容存在的存在者——上帝。（参见：E.Levinas,Le Temps et l'Autre, Montpellier 1979, p.24）据此而论，在胡塞尔那里没有存在问题（即没有海德格尔式的存在问题），这实际上是不成为问题的。（注：胡塞尔本人当然具有他自己意义上的?存在问题?（参见拙著：Das Problem des Seinsglaubens in derPhanomenologie Edmund Husserls —Ein Versuch mit ihm,Dissertation, Darmstadt, 1990）．概括地说，他将纯粹意识领域视作真正的存在（参见胡塞尔在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第 1卷第46节中的论述；也可参见海德格尔在《时间概念历史导引》第11节中对胡塞尔这个意义上的存在的四重定义：意识作为?内在的存在?、?绝对的存在?、?被给予的存在?和?纯粹的存在?）；并且，胡塞尔在此意义上划分出他自己的?形式存在论?和?质料存在论?（对此可以参见《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷的第153节，以及该书的整个第2、3两卷的论述）。但我们在这里讨论的不是胡塞尔意义上的，而是海德格尔意义上的存在问题。）但在什么样的意义上又可以说，胡塞尔曾经在《逻辑研究》中接近过本真的存在问题？对这个问题的进一步探讨要取决于对另外一个前问题的回答：海德格尔本人在存在问题上究竟从《逻辑研究》中获益多少？因为，如果对后一个的问题的回答是完全否定的，那么我们在这里也就根本没有必要将这两人的存在问题放在一起讨论。因此，这里的问题在于：《逻辑研究》——它曾是胡塞尔与海德格尔在存在问题上的一个交会点吗？撇开海德格尔对《逻辑研究》作用的多次一般性强调不论（注：例如参见：海德格尔，GA 20, S.30 （海德格尔全集本均用简称：GA，不再引书名），Sein und Zeit, Tübingen1979,S.38（以下简称：SuZ），Unterwegs zur Sprache, Pflingen1990, S. 90—91（以下简称：US），以及其他各处。海德格尔多次将《逻辑研究》称作现象学的?突破性著作?和现象学的?基本书?（Grundbuch）。），在早期（1925年）的马堡讲座中，他确定有必要坚持胡塞尔在《逻辑研究》（第六研究，第五章和第六章）中所区分的两个真理概念和两个存在概念，因为?我们以后会提出关于存在意义的原则问题?（注：海德格尔，GA20，S.73.重点号为原作者所加。）；在后期《我的现象学之路》（1963年）一文中，他再次明确指出了《逻辑研究》在存在问题

浅析马尔库塞的技术理性批判理论

浅析马尔库塞的技术理性批判理论摘要：马尔库塞的技术理性批判可谓锋芒毕露，具有革命性的化时代的意义，但他把技术和人性对立起来，并对技术采取片面的否定态度基于此，需要我们对马尔库塞的理性、感性观的当代价值和限度进行思考，从而寻找马克思主义理论发展的新思路。关键词：技术理性；单向度的人；社会革命作为当代西方马克思主义最为重要的代表人物之一，马尔库塞在《单向度的人》中以“单向度”理论极其深刻地揭示了西方发达工业社会中人的异化问题, 虽然在世界观和方法论上与马克思的异化理论和人道主义思想有着根本的分歧, 但由于它接触到发达工业社会中许多新的哲学和社会问题, 并由此创立了新的社会批判理论, 具有较强的时代色彩, 因而值得我们认真研究和批判吸取其有益的成分。同时也应该看到他的理论的局限性，以及为我国社会即将进入的工业化社会找到技术理性所伴随的危机的出路。一、马尔库塞技术理性批判的主要观点所谓技术理性主义是指在近现代科学技术呈加速度发展的背景下产生的一种新的理性主义思潮。这种思潮坚信科学技术发展具有无限潜力和无限解决问题的能力，坚信科学技术万能。1964年马尔库塞发表《单向度的人》，这是法兰克福学派技术理性批判理论中一个重要的表述形态，与霍克海默和阿多诺的“启蒙辩证法”理论具有同等重要的意义。该书的基本思路是：在发达工业社会里，批判意识已经消失殆尽，统治已成为全面的，个人已丧失了合理地批判社会现实的能力。所谓“单向度的人”就是指丧失这种能力的人。马尔库塞用“单向度”（One--dimension）一词来意指现代资本主义的技术经济机制对一切人类经验的不知不觉的协调作用。他认为发达资本主义以前的社会是双向度的社会，在这个社会里，私人生活和公共生活是有差别的，因此个人可以合理地批判地考虑自己的需要。而现代文明，在科学、艺术、哲学、日常思维、政治体制、经济和工艺等方面都是单向度的。人们失去的“第二度”是什么呢？就是否定性和批判原则，即把现存的世界同哲学的准则所揭示的真实世界相对照的习惯。哲学的准则使我们理解自由、美、理性、生活享受等等的真实性质。马尔库塞在《单向度的人》中对技术理性在现代社会中的统治和技术的异化问题做了较为全面的分析。他揭示和分析了科学技术发展的二重性、现代社会的技术统治形式及其特征、技术异化背景中人的生存困境、技术异化的原因、技术异化的扬弃等重大问题。马尔库塞指出，在发达技术世

海德格尔存在论基础上的技术观

海德格尔存在论基础上的技术观摘要：作为一位活在20世纪的现代人，海德格尔与现代技术世界似乎有一种天然的隔膜，他不断的对技术进行追问，并认为造成当今人类生存困境的根源并不是现代技术手段本身的优劣，而是由现代技术的本质一一座架这种解蔽方式所决定的，他对技术的批判是建立在他对“存在”问题的沉思之上的，本文主要从海德格尔存在论视域下来把握其技术批判理论，同时又反过来从技术批判理论着眼去理解海德格尔的存在论思想。关键字：海德格尔；座架；现代技术；存在论 Heidegger's theory of Technology on the base of Ontology Abstract：As a modern people who are live in the 20th century, Heidegger and modern technology in the world seem to have a natural diaphragm, he will continue to ask, and the causing of the human's existence predicament of root is not modern technology’s pros and cons, but the essence of modern technology is determined by the enframing ,this disclosing of the decision, his criticism of technology is established on his thinking of ontology, this paper mainly from Heidegger's ontology theory to grasp the critical theory of technology, and in turn from the critique of technology theory with an eye to understand Heidegger's ontological thought. Key words:Heidegger;Enframing;Modern technology ;Ontology 引言在这个世界图象的时代中，人类的生活被日益强大的现代技术所支配着。随着技术的发展，人类的生存样态愈来愈丰富，活动的空间愈来愈广阔。现代人沉醉于技术进步所带来的各种物质利益中，为技术的每一个成就而欢心鼓舞。殊不知，我们已成为技术的傀儡。海德格尔对现代性的批判集中体现在他对近现代技术的批判上，他认为现代技术统治着人类的各个方面，已成了现代人面临的最高危险，他洞察到：现代性的根源恰恰存在于近现代世界里最为普遍而根本的技术现象里，他对技术的批判并不是对技术先现象的一种批判，而是针对技术的“本质”进行批判，在对传统的技术观进行追问的基础上，海德格尔发现现代技术的本质已经深深地遮蔽着，这种遮蔽源于人类对“存在”的遗忘。终生沉浸于对“存在”问题的沉思之中的的海德格尔，在一种对时代早己遗忘的东西的眷恋之情的激荡下开始了对技术本质的追问。

试论马尔库塞的“审美革命”

试论马尔库塞的“审美革命” 摘要:“审美革命”是马尔库塞美学思想的重要组成部分。与正统的马克思主义美学相反,马尔库塞认为,审美和艺术是解放被压抑的本能、打破社会生活和个人单向度性的重要手段,是消除异化、超越现实的心理本能的重要途径,是革命的武器。关键词:马尔库塞;否定性;超越性;解放;革命一、美学的否定性和超越性马尔库塞认为,20世纪的现代人普遍处于压抑、异化和单向度的社会,而哲学上由于实证哲学、语言分析哲学所垄断而导致否定性思维的丧失和文化的商业化。在单向度社会中,人们面临着“强制性消费”和“虚假需求”,按照广告来放松、娱乐、行动和消费,爱别人所爱或恨别人所恨,精神走上了非精神化的道路,没有属于自己的生活,人的主体性已丧失殆尽。“今天的新特征在于:通过取消高级文化中对立的、异在的、和超越的因素——高级文化正是借这些东西建构起现实的另一维度——去抹平文化与现实之间的对抗。”[1](P.66)在单一文化的塑造下,人的感性与理性被扭曲和异化,失去了感受的丰富多彩性。马尔库塞认为,要改变这个一体化的社会,实现人的解放,政治革命已不可能,因为无产阶级随着生活条件的改善已丧失了革命性。只有通过“审美革命”,以否定性艺术去唤醒人沉睡的意识和无意识,培养人的感受力,创造新感性,挣脱一体化意识形态的控制,才能实现人的解放。如何培养人的新感性呢?马尔库塞认为要培养人的新感性,就应该创造新的文学艺术形式,与现存的话语和意象进行彻底的决裂。在这个新的艺术天地中,任何词语都与它的日常用法和功能相疏离,体现出它的颠覆功能。“它们打破了把人和自然囿蔽于中的习以为常的感知和理解的框架。打破了习以为常的感性确定性和思想框架。”[1]( P.120 ) “该艺术感受打破了无意识、‘虚假的’、‘自发的’、无人过问的习以为常性。”[1] (P.170)让人以一种新的方式去感受和思考,让现实中沉默不语的东西释放出来,使敌对的感性与理性归于和谐。艺术的这种意识形态批判功能是建立在艺术形式自律的基础上的,它通过艺术形式对现存材料的变异、打碎、重组,形成一个新的世界,与异化社会相决裂。根据美和艺术的否定性功能,马尔库塞对19世纪和发达资本主义社会的文学艺术作了具体考察。他发现,19世纪的文学艺术“是一种理性的、认知的力量,揭示着一种在现实中被压抑和被排斥着的人和自然的维度”[2](p70)。到了20世纪的发达资本主义时期,美和艺术就完全沦落为对现实的全盘肯定:“它们被剥夺了自己的对抗力,被剥夺了作为它们真理之维本身的异在。它们作品的意图和功用因而便根本改变了。如果说它们曾经与现实对立过,那么,这种对立在当今已被抹平。”[1](p.73)美和艺术成为文化工业的有机组成部分,成为维护现有社会的水泥,最终丧失了自身所应有的根本特质。马尔库塞提出新感性,倡导艺术革命,就是要重新确立艺术在现实生活中的独特地位和作用。