河图洛书到八卦的演变
河图洛书到八卦的演变（1）
河图、洛书与八卦是中华文化的源头，是远古先民对天地关系的总的认识。后代人对河图与洛书的出现，总是归结于神话。其实，那是远古先民的“文字”。远古时代，先民们首先发明了用黑白圆点“ ·o”来表达思想的文字，其后不知过了多少年代，又用长线“—”和短线“- -”来取代了圆点，这就是为什么八卦用长短线来表示了。远古先民对天地之间总的关系的认识，就应反映在“河图”、“洛书”和其后的八卦图案中，只是那种用圆点及以后的长短线来表达思想的文字,历经很久以后被象形文字所取代，后代无人懂得那两种文字的含义，因此，后人不知那是古代先民们历经许多年代的智慧的结晶，而将它们的出现归之于“河出图、洛出书”了。至于图、书到八卦，因没能谈及其演变过程，至今人们仍感到图书与八卦之间缺少了联系，缺少了某些环节。更有人推测这个演变过程，在《周易》之前的《连山》和《归藏》二书可能已有说明，只是两书已失，后人无从得知。其实，这个演变过程就在天地生成关系中，只是后人不易理解而已。只要细加揣摩，这个演变过程是不难发现的。
关于天地生成关系的提法，目前已知最早见于《系辞》：“天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”这其实是后代人对河图的文字说明。需要指出的是，这里的“鬼神”，指的是阴气和阳气。而后演绎出：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。这个天地生成关系，也就是夏商时代的人们从河图推出八卦的文字说明。历代的中国神秘文化的研究者，之所以对八卦的出现迷惑不解，其原因就是没有注意到河图、洛书是八卦的缘起，八卦是河图洛书的另一种表现形式，因而也就没能从这个天地生成关系中认识到八卦是远古先民在象形文字产生之前对图、书的说明。
一、河图
河图图示：
图1 河图
先民们创造了这个河图，它表示了什么意思呢？
河图之义：天地之先，本无阴阳之性，无奇偶之数，无五行之质，无东西南北中之方位，无天地河山星月之形，无年月日时分秒之时，只有一团混沌之“气”。周朝末年的老子在《道德经》中对这时的原始时空及以后的宇宙演化过程作了生动的描述:"道生一,一生二,二生三,三生万物";易学家称为:"无极生太极,太极生两仪,两仪生八卦"。这一团混混沌沌之“气”，老子称之为“道”、“元始”，乔达摩称之为“佛性”（自性、真如），易学家称之为“无极”。忽而有动，于是生成“一”，此时仍无性、数、时、空，只是先天一团元始之气而已。这团元气，遵循已动之势，继续运动，于是，“一”动而生成“二”，“二”是“一”之对立面（参看河图图示）。为了表示其对立的两个方面，于是先民们把“一”之性定为阳，把“二”之性定为“阴”；以“一”之质定为水，“二”之质为定为火；以“一”之数定为奇，以“二”之数定为偶。其位，“二”在“一”之对立面。于是阴阳互搏，水火相争，抟而生“三”：“三”是“一”和“二”所生，不和“一”相对立，也不和“二”相对立；其质，中和水火二性，于是命名以“木”，位在“一”和“二”之侧；其数为奇，其性为阳。于是再生，生而为“四”：“四”之性、质、位，均为“三”之对立面，其数为偶，其性为阴，其质命名为金，其位与“三”相对，与“一”、“二”相邻。于是再生，生而为“五”：其数为奇，其性为阳。“五”是“一”、“二”、“三”、“四”所生，能和“一”“二”“三”“四”之性，于是以土命名，其位在
“一”“二”“三”“四”之中央。至此，阴阳判分，奇偶有数，五行相属，方位有别。不过，此时的方位只是这五种物质的相对位置，并无确定的东西南北中；五行只是五种原始物质的代称，并非已成形质的水火木金土；数字也只是表示其生成变化的过程，并非表示实在的数目。河图内层圆点的数目，表示了物质的最初产生过程；其外层圆点的数目，则表示物质的反复生化，至形成天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽，以致人类。请看河图所示：“五”生“六”,“六”在“一”之后，为偶、为阴；“六”生“七”，“七”在“二”之后，为奇、为阳；“七”生“八”，“八”在“三”之后，为偶、为阴；“八”生“九”，“九”在“四”之后，为奇、为阳；“九”生“十”，“十”在中央，在“五”之外围，为偶、为阴。于是生生不已，变化无穷。
河图表示的只是阴阳之气，五行之质。阴阳五行之后的反复生成变化，才有天地，才有植物、动物与人。河图中，以白色圆点表示阳性，以黑色圆点表示阴性，以圆点的多少表示数目——此数目表示生成的先后顺序，并不是现代人认为的量的多少。于是阴阳交合，天地生成，才有四方。其数：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天之数为阳、为奇，地之数为阴、为偶。天地生成之位：天一生水，地六成之，水在北方，一生一成，一六共宗而居北；地二生火，天七成之，火生南方，二七同道而成南；天三生木，地八成之，木发于东方，故三八为朋而在东；地四生金，天九成之，金藏于西方，故四九为友而临西；天五生土，地十成之，土之位在中央，故五十同途而位中。
河图告诉我们，一生一成，阴阳交互，才生四维八方；阴阳的反复生化，才生成天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽、人类。宇宙间生成万物的最原始的物质，也就是阴阳二气，即《系辞》中的“鬼”、“神”。河图，乃阴阳变化之图也。
二、河图到伏羲八卦的演变
河图是以黑白圆点为符号的那个古老时代的先民们对天体运动状况的描述。随着时代的发展，之后的先民们发明了用长线—和短线－的符号来表达思想，取代了黑白圆点的符号。在对河图进行了深入持久的研究，并结合当时自然和社会的环境，河图出现之后若干年的先民——传说是某一氏族首领伏羲氏——创造了八卦图式。
八卦图式（从里往外看）：
关于河图洛书的讲座
关于河图洛书的讲座（转载） 根据现在河图洛书的这种画法，结合我们所学的黄元御《四圣心源》，给大家讲一讲这种上古文化对于现在来说的应用。我们现在老说是上古文化，其实不是什么上古文化，它是我们生活在这个宇宙、这个空间之中，对事物生长发生道理的一种最朴实、最朴素、最真切的一种描述。只是我们现在由于接触的知识太多，各种心理生理的障碍更加纷杂了，致使不能够对河图洛书有一个很好的理解。 ＊关于河图 首先讲河图。管理员把这个河图贴出来，大家一块看看。现在贴出来的就是河图，旁边的是洛书。河图就是我们左边所看到的图形，这个图形四四方方的，它代表着五行分布的一种现象。中间是中土，左木右金，上火下水。在上古伏羲这个时代，有龙马出于梦河，伏羲根据龙马背上的这个纹理有所感应，然后产生了河图现在的这种模样。这个河图呢，它主要讲的是五行顺生，大家可以看看。由北方天一生水地六成之，而生东方天三生木地八成之，大家看，水生木；而上面是地二生火天七成之，木生火；火又生金；然后金—西方金，地四生金天九成之，然后金气敛凝。他这里面讲的这个道理呢，是用五行顺生的。而我们看的是，有个缺口就是说，这个火应该是火生土而土生金，由金水相生，偏于中土五行的话，这样子顺生到中土，这恰恰讲的是五行顺生归于中土的这个道理。按黄元御学说去理解，这是一种自然生化之道。排列是自然生化，自然代表了一个这种方位，方位定了以后，然后由这个方位而产生出来每种数，就是说每种方位有他具体的变化之间的变化。这个数呢，可以类比他的时间的变化进度。我们可以把这里的数用十天干的角度来描述出来。壬水癸水，甲乙之木，然后从这个角度来把它描述出来。有人也许要问说，河图里面这个数要怎么样类比在我们日常生活、看病角度来应用。现在这个河图，我们利用它，根据它的数类比四季、类比四时的变化，然后产生出来不断的这个时间，大家可以这样的去类比。本身从十天干，从一到十它就描述的是一个事物从生到灭的一个过程，而这从生到灭的一个过程有他方位的变化也有他时间的变化。从河图具体分类的位置，然后进行阐释进行定位，然后在从中得到这个数的变化。 我们古人根据河图反映的信息，然后从它演变出来先天八卦，以及结合洛书演变出来了后天八卦。至于有人说后天八卦是洛书，用后天八卦直接套，或用先天八卦套在河图上，或后天八卦直接套用在洛书上，这是一种机械僵化的做法，建议大家不需要这样做。这样做是没有道理，而且是没有意义。对于先天八卦是这种理数，相对的道理领悟了以后，然后才演变出这种先后天八卦，而不是说你拿着那八卦直接去套，直接去对比。 ＊关于洛书
河图洛书的典则意义
河图洛书的典则意义 关于[河图洛书的典则意义]的字幕: 从先秦到唐代，各种典籍记载有关河图洛书问题时，对于河图洛书的内容和价值的认识主要表现在两个方面，就是河图洛书的典则意义和祥瑞意义。 先讲第一个问题河图洛书的典则意义所谓典则，典则，已被认定的常道、准则，或者已经实行的权威性的制度、法则。指已被认定的常道、准则，或者已经实行的权威性的制度、法则。《尚书·五子之歌》一篇中说： “有典有则，贻厥子孙。”这里的典与则就是典章、法度的意思。《易经·系辞上》记，直接记述河图洛书的那段话是：是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。——《易经·系辞上》“是故天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”其意思是：上天生成了神物，圣人就取法于它。天地的自然变化， 圣人就仿效于它。天空显示天象，能预兆吉凶祸福，圣人就以此为警诫。黄河出现河图，洛水中出现龟书，圣人就以此为取法的依据。 对“圣人则之”的具体解释，就是伏羲据河图而创立了八卦，
大禹据洛书而创立了《九畴》。这种说法在汉代已经很流行。《汉书·五行志》引用刘歆的话说：“伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，《洪范》是也。”——西汉·刘歆《汉书·五行志》 “伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，《洪范》是也。”《洪范》就是《九畴》。孔安国注释《周易》，又进一步明确地说： “河图则八卦是也，洛书则九畴是也。”东汉末年郑玄的《周 易郑氏注》引用汉代的纬书《春秋纬》说：“河以通乾出天苞，地以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，河图有九篇，洛书有六篇。”——东汉·郑玄《周易郑氏注》“河以通乾出天苞，地以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感， 河图有九篇，洛书有六篇。”这里九篇、六篇的说法，似乎是说河图和洛书都是用文字写成的著作，而不是符号或者图形。郑玄的这种说法，后代的学者基本上是不认同的，而后世共同认同的是， 伏羲画卦依据了河图。汉代人的说法流传久远，影响很大，历代论述河图洛书的各种著作，大都是对这两个基本问题进行了考辨和论析。一伏羲据河图而创立八卦第一个问题是 伏羲据河图而创立八卦。 伏羲创立八卦究竟是怎样依据河图呢？各种书籍没有做出 令人满意的解释。后代学者的工作，多是在八卦的方位和河
河图洛书 基础知识
《易·系辞上》："河出图，洛出书，圣人则之" 《礼记·礼运》：“天降甘露，地出醴泉，山出器车，河出马图” 《尚书·顾命》则言：“龙马负图出于河，圣人则之以画八卦，神龟负书出于洛，夏禹得之以作九畴。” 1977年在阜阳双古堆西汉汝阴侯墓中出土的太乙九宫盘可作为洛书的左证。 “我国古文字，当自纪数字开始，纪数字乃古文字中之原始字。纪数字由一至九 分为二系而五居其中。由一至四均为积画，此一系也；由五至九变积画为错画， 此又一系也。数至十则反于一，故不列十也。”（《甲骨文字释林》） 天地之数：河图洛书共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10（两个5重迭），为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。天1、地2、天3、地4、天5、地6、 天7、地8、天9、地10。天数5，地数5，五位相得而各有合；天数25，地 数30，凡天地之数55，此所以成变化而行鬼神也。即万物之数皆由天地之数 化生而已。 河图为五行图，洛书为九宫格。
河图口诀（天地生成之数）:天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数。 洛书口诀：二四位肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。 汉代徐岳《术数记遗》：“九宫算，五行参数，犹如循环。”北周甄鸾注曰：“九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。” 由洛书而成九宫图。
河图洛书释义
【河图洛书】河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为"宇宙魔方"。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳境内洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。 《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣 人则之"，就是指这两件事。河图上，排列 成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥 秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个 数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。 河图洛书 - 释义 《易.系辞上》：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人故之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则
之。”孔子相信河图、洛易的存在，并以二者作为圣人作《易》的四条依据之一。 b5E2RGbCAP 河图洛书 4 9 2 ，3 5 7 ，8 1 6 ，九宫对河图洛书的图形，文献一直保存至今。河图实际是1—10排列而成，5和10构成中宫，奇数为阳，白色，代表天数<生数）；偶数为阴，为黑，代表地数<成数）。洛书实际是九宫，即1—9排列而成，横，竖，斜三个数相加和都是15。河图、洛书形式不同，本质相同，都表示历法和卜筮，四面八方，四时八节，八卦，九宫及五位统一的体系。十月太阳历与《河图》有相通之处，原因在于它们有同样的源头。 《尚书.顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图，在东序。”孔传认为河图即八卦。有文献说伏羲时龙马负图出于河，也有尧，禹受图的说法。《竹书纪年》轩辕“五十年秋七月庚申，凤鸟至，帝祭于洛水”沈约注：“龙图出河，龟书出洛......“风后受图的说法流传很广。有人以为龙马为东方七宿的龙与天马四，与《山海经》中的“马身而龙首”相符，当为上古龙马图腾的人在星空中找到的龙
九数为《河图》,十数是《洛书》——河图洛书研究之三
九数为《河图》，十数是《洛书》——河图洛书研究之三 袁立 一、谁是《河图》，谁是《洛书》 《河图》与《洛书》其实并不很难辨别。根据宋代以前的文献，我们至少可以有不下十项理由确定九数图为《河图》，十数图为《洛书》。 首先，我们看《周易》怎么说的：《易系辞上》：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”。这个数据包括地数十，显然它记述的是十数图。《易经?系辞上》实际已经告诉了我们十数图的排列方式，即“天数五，地数五，五位相得而各有合”，把这句话更清晰的表达就是《青囊经》的“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途”。用白点表示天数，用黑点表示地数，十数图就出现在我们面前。我们都知道文王画出的是后天八卦，《周易》就是文王根据后天八卦撰写的经文，那么《周易系辞》记载的必是后天八卦来源的《洛书》数据。即十数图为《洛书》。 其次，我们再从传承上核实一下。宋代明确坚持《河图》为九数图者和坚持十数图为《河图》者各有一部分人，我们为叙述方便把他们分别称为九数派和十数派，在辩明谁是《河图》谁是《洛书》之前，我们暂称其一为九数图，另一为十数图。从宋代九数《河图》派和十数《河图》派的传承审查，有传承者当为正确的，没有传承者自然就是比附无知的乱说。 宋代朱震的《汉上易解》记载：“陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍；放以‘《河图》’、‘《洛书》’传李溉，溉传许坚，许坚传范谔昌，谔昌传刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐，敦颐传程颢、程颐。”北宋邵雍之子邵伯温在《易学辨惑》记述：“陈抟好读《易》，以数学授穆修，修授李之才，之才授邵雍（尧夫）；以象学授种放，放授庐江许坚，坚授范谔昌；此一枝传于南方也。” 两者经整理就是：陈抟（-种放）-穆修-李之才-邵雍；穆修-周敦颐-程颢、程颐；陈抟-种放（-李溉）-许坚-范谔昌（-刘牧）。 无论邵伯温的《易学辨惑》或朱震的《汉上易解》中都没有阮逸或蔡元定以及朱熹什么事，没有传承的说法当然也不排除有可能是正确的，但多数都是错误的。那么阮逸以及蔡元定、朱熹的《河图》十数论是怎么来的呢？我们知道易学自古就有象数和义理两大派别，阮逸以及蔡元定、朱熹既然不在象数派传承之内，当然最多就是儒家的义理派传承。义理派正是被传出《河图》与《洛书》的麻衣陈抟师徒在《正义心法》和《正义心法注》里批评的“周孔孤行”的继承者。所谓“周孔孤行”就是只知读诵《易》的周孔经文而不通过卦爻推演探求易理真髓的儒家门徒，这些人关于象数问题的解释是根本不可取信的。因此，九数图为《河图》，十数图为《洛书》。 其三，看看谁更容易推出五行，五行就是洪范九畴的主要内容。谁更明显的含有五行，则它必然是《洛书》。秦代黄石公的《青囊经》对十数图的记述是：“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，阖辟奇耦，五兆生成，流行终始，八体洪布，子母分施。”所谓子母者，这里是作生数和成数来讲的。《青囊经》对九数图的记述是：“中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲”。《青囊经》有关九数图根本没有提到五和十，而对十数图明确提到“五兆生成”“子母分施”。五兆生成就是五行生成，子母分施就是生数成数。十数图再次被确认为《洛书》。 其四，天圆地方，天数图为《河图》，地数图为《洛书》，我们再看看谁由天数组成，谁
河图洛书
河图、洛书 河图洛书是阴阳五行术数之源，最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆追源至此。 1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几乎没有差别，河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知后人会发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理、河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”，是有一定的历史依据的。 1、河图由来 相传在上古伏羲氏时，伏羲氏教民“结绳为网以渔”，养蓄家畜，促进了生产的发展，改善了人们的生存生活条件。因此，祥瑞迭兴，天授神物。七八千年前的某一天，伏羲沿黄河查看民情，在今天洛阳东北孟津县境内的黄河边，他忽然发现在湍流的河水中，有一种龙背马身的神兽，生有双翼，高八尺五寸，身批龙鳞，凌波踏水，如履平地，背负图点，由黄河进入图河（今洛阳市孟津县，白鹤、送庄乡境内），游弋于图河之中的马头龙身的神兽——龙马凌波而驰。龙马奇异，头似龙，身若马，有龙鳞，赤纹绿色，踏水而行。伏羲心惊，再仔细观之，更见龙马背负图点，神光迭现。伏羲大喜，以为龙马降临，必有天书神授。于是，他紧随龙马，由黄河进入图河。待伏羲追上时，龙马倒显得非常温顺。伏羲用草绳系之，拴龙马于树桩之上，而后观察其体态，摩其皮毛，竟发现其背上卷毛形成多个较为规则的旋涡。是龙马把身上的旋毛变成一块玉版献给了伏羲，伏羲心中奇怪，认为其中必有奥妙。于是他依龙马旋涡排列方位的图点绘制了图形。这个图形就是我们现在所说的“龙马背负河图”。“河图”，或曰“八卦”。 2、河图内容 《系辞传》曰：河出图，洛出书，圣人则之。又曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成
河图洛书与河洛文化
河图洛书与河洛文化 河洛文化是当代中国文化史研究领域常见使用的一个概念，它的本意是指黄河、洛河流域的文化形态。以河洛并称古已有之，如《史记·封禅书》说“三代之居，皆在河洛间”，又《史记·郑世家》说“和集周民，周民皆说，河洛之间，人便思之”，这两段话指出在夏商周三代河洛之间就是中华民族生活和居住的主要地区，其他地区的民众对河洛一带也都十分向往。这里的文化开发较早，最早进入民众定居的农耕社会；这里建立起第一个王朝夏朝，最早出现国家的形态；这里的文化创造在中华文化的形成和发展中占有特别重要的地位，是中华文明最重要的源头。 河洛文化之所以形成一个含义固定的文化概念，最主要的标志是河图和洛书。《易经·系辞上》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”意思是说，黄河里出现龙图，洛水里出现龟书，圣人行事便以它为准则。据传说，中华始祖伏羲时代黄河中跃出一匹龙马，背负“河图”，伏羲接受了它，依据此图创立了八卦；大禹时，洛水中浮出神龟，背负“洛书”，大禹依据它创立了“洪范九畴”。至于河图和洛书什么样子，《易经》没有绘图，也没有具体的文字解释。先秦时期的其他著作如《管子》、《墨子》中也提到河图洛书，都没有绘出图形。汉代的儒士认为河图就是八卦，而洛书就是《尚书》中的《洪范九畴》。今天人们看到的以黑白圈点表示的河图洛书出自宋代，据说是北宋初年著名道士陈抟绘制，以一至九的排列为河图，一至十的排列为洛书。北宋刘牧著《易解》，改变陈抟的说法，以一至十的排列为河图，一至九的排列为洛书。南宋朱熹《周易本义》肯定刘牧的说法，于是世人皆信从十为河图，九为洛书。但是，明清时期的学者又对河图洛书的图样提出种种疑问。如清代乾隆年间纪昀《阅微草堂笔记》中说： 世传河图洛书，出于北宋，唐以前所未见也。河图作黑白圈五十五，洛书作黑白圈四十五。考孔安国《论语注》，称河图即八卦。是孔氏之门本无此五十五点之图矣，陈抟何自而得之?至洛书既谓之书，当有文字，乃亦四十五圈，与河图相同，是宜称洛图不得称书，系词又何以别之曰书乎? 诸如此类的疑问，在今天仍然是值得探讨的问题。这样的问题尽管难以得到圆满的解决，但是应该肯定，河图洛书的图式在北宋出现，也是十分了不起的事情。今天看来，它仍然可以作为我们研究河洛文化的基础。从文化符号的象征意义方面进行考察，可以看出河图洛书的图式包含着丰富而深刻的内容。图中的黑白两种圈点和八卦中的太极图的道理相同，代表着阴阳，五居中央表示五行居于核心地位，而阴阳五行代表着中华文化的哲学基础。四方加中央的格局形成八卦的基本方位，合成一幅完整的图，表示阴阳五行所生成的物质物象居于一个统一体中，互相制约，互相依存，相克相生，和谐发展。这表现了古代中国人对宇宙存在、物质运动的基本认识。河图中一至十的排列，洛书中一至九的排列，无重复数字，也未缺少某一基本数字，秩序井然。这表现了古代中国人对人类社会的有序性的基本认识。河图洛书中数字排列的位置上下左右交叉安排，大数小数调配适当，隐含着一种内在的规律；尤其是洛书中横行、竖行、对角线的每一组数字相加之和都等于十五，这种特异现象十分典型地表现了古代中国文化中的一种基本的思想方法——均衡思想。 河图洛书的数字概念，还反映了中国古代文化中的数学成就。洛书中的数字排列，实际上是中国古代的幻方，或称纵横图。近代世界范围内数学的发展过程中，幻方理论是数论的组成部分，即在边为n的正方形方格中填充适当的数字，使横行、竖行、对角线各组数字相加之和都相等(如边为5的幻方)。中国古代对幻方的认识比西方国家早一千多年，东汉时就出现每边为3的幻方，称为九宫，这是在八卦的基础上推演出来的，此八卦的八宫加上中央，合为九宫。《后汉书·张衡传》中记载张衡上疏请禁绝图谶等迷信活动，疏中有“重之以卜筮，杂之以九宫”语，说明当时已有术士利用九宫进行占卜。而从数学的观点来看，九宫就是幻
仿佛谈“河图洛书体用论”
陆锦川先生（仿佛居士）（养生修真证道弘典十一、启迷正道门）P195 【河图洛书体用论】 河洛之图，承传千古，妙喻万端，稽古来之释说，见仁见智，言焉不详。今且试以新释，抑或于好河洛奥义之学者，有所俾益。 疱羲之世，民智未开，何能创此河洛之象数，故历来以河洛于三皇时得泄于天，史传伏羲氏王天下，龙马负图出河，其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，伏羲则之以画八卦，后别称先天八卦，此即河图。洛书传亦同时，然汉儒以洛书为五帝时出。史传：大禹治水，神龟负图出洛，文列于背，其数载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居于中，禹因第之，以成九畴。后经文王演之，以成后天八卦。成此说者，其意盖谓“天一生水”，故河洛皆自水出，得之天也，孔子以河洛皆出羲皇之世，启智发慧，纵横成哲，是河洛相因成理也。 河洛之象，盖以数因理，以理成象，以象格物。穷幽达显，见微知著，大之际极天地，小之曲尽纤细，一以通万，万以归一，天地人物莫不由之，姑名曰道也。 河图洛书图说 孔子但言“河出图，洛出书”，未言及有文字，后世河图九篇，洛书六篇等文，当皆后人附会之作。河洛玄奥古幽，先圣皆以其象数而临境发微，然得其旨要者鲜，昔余沉究河洛，了得对待之蕴，臆说如次，质诸明哲。 《易·系辞上传》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而惊鬼神也。”天地之交，五行生会，其数五，故五为数理之根，而五又为阴阳奇偶之会。（盖天一地二，阳奇阴偶。偶者偶之，其倍得四；奇则独之，其数仍一。四一相加则为五，故五为阴阳奇偶之会也。）天道数奇，五而倍奇，故五五而二十有五，地道数偶，五而倍偶．故五六而三十。天地数交，五十有五，合而成河图之象数，由是而奇偶阴阳成焉。天一生水，地六成之，以至天五生土，地十成之，五行生成之数定焉。阴阳一气流转，五行生克制化，大道由是而生焉。当年伏羲则河图而画先天八卦；后孔子复以河图法阴阳五行，故知象数则理之规，贯其道，明其理，亦一而已，余故为推衍如次。 一、成两仪之对待：河图白圈象阳，黑圆象阴；白圈数奇，一三五七九；黑圆数偶，二四六八十，由是而阴阳奇偶之道显，对待成焉。
九宫格起源于河图洛书
九宫格起源于河图洛书，河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为"宇宙魔方"。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"，就是指这两件事。 河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上的图案正好对应着从1到9九个数字，并且无论是纵向、横向、斜向、三条线上的三个数字其和皆等于15，当时人们并不知道，这就是现代数学中的三阶幻方，他们把这个神秘的数字排列称为九宫图。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着极其重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。 河图洛书是数学里的三阶幻方，中国古代叫“纵横图”。九宫格游戏正是在纵横图的基础上发展而来的。纵横图最初用古代数学家们的日常教学。后来发展为人人喜欢的数学文字游戏。在九宫格之后又衍生出便于携带的滑板类游戏——重排九宫。 「重排九宫」，就是「重新排列九宫图」的意思。这是根据当时盛行研究的数学游戏—「纵横图」(也叫「幻方」或「魔方阵」)发展来的，九宫游戏的起源，更可追溯到我国远古神话历史时代的「河图、洛书」。洛书就是最基本的3×3阶魔方阵，是数学里的三阶幻方。唐宋时代的数学书中记载有许多纵横图的排法，在此基础上，就产生了重排九宫游戏。目前我们所知道的最早形式还是出现于文字记载。 中国唐宋时代风行重排九宫游戏，在3×3方格盘上，放有1-8八个数，剩下一格为空，每一空格其周围的数字可移至空格。先设定初始排列数字，然后开始思考如何以最少的移动次数来达。 「重排九宫」有两种玩法，第一种是在在3×3方格盘上，是把1至8八个小木块随意摆放，每一空格其周围的数字可移至空格。玩者要将小木块按12345678的顺序重新排好，以最少的移动次数拼出结果者为胜。 第二种玩法如九宫格算术游戏玩法，推动木格中8个数字排列，横竖都有3个格，使每行、每列两个对角线上的三数之和都等于15。在计算的同时，还必须思考怎么把数字方块推动到相对应的位置上，这个游戏不仅仅考验人的数字推理能力，也同时考验了人的思维逻辑能力。 九宫格游戏规则，1至9九个数字，横竖都有3个格，思考怎么使每行、每列两个对角线上的三数之和都等于15。这个游戏不仅仅考验人的数字推理能力，也同时考验了人的思维逻辑能力。 九宫格游戏对人们的思维锻炼有着极大的作用，从古时起人们便意识到九宫的教育意义。千百年来影响巨大，在文学、影视中都曾出现过。九宫格最早叫“洛书”，现在也叫“幻
河图洛书
河图、洛书 河图洛书就是阴阳五行术数之源,最早记录在《尚书》之中,其次在《易传》之中,诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆追源至此。 1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓,距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生,与近代几乎没有差别,河图四象、28宿俱全。其布置形意,上合天星,下合地理,且埋葬时已知后人会发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片,则为洛书图像,距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理、河图、洛书之数了。据专家考证,形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”,就是有一定的历史依据的。 1、河图由来 相传在上古伏羲氏时,伏羲氏教民“结绳为网以渔”,养蓄家畜,促进了生产的发展,改善了人们的生存生活条件。因此,祥瑞迭兴,天授神物。七八千年前的某一天,伏羲沿黄河查瞧民情,在今天洛阳东北孟津县境内的黄河边,她忽然发现在湍流的河水中,有一种龙背马身的神兽,生有双翼,高八尺五寸,身批龙鳞,凌波踏水,如履平地,背负图点,由黄河进入图河(今洛阳市孟津县,白鹤、送庄乡境内),游弋于图河之中的马头龙身的神兽——龙马凌波而驰。龙马奇异,头似龙,身若马,有龙鳞,赤纹绿色,踏水而行。伏羲心惊,再仔细观之,更见龙马背负图点,神光迭现。伏羲大喜,以为龙马降临,必有天书神授。于就是,她紧随龙马,由黄河进入图河。待伏羲追上时,龙马倒显得非常温顺。伏羲用草绳系之,拴龙马于树桩之上,而后观察其体态,摩其皮毛,竟发现其背上卷毛形成多个较为规则的旋涡。就是龙马把身上的旋毛变成一块玉版献给了伏羲,伏羲心中奇怪,认为其中必有奥妙。于就是她依龙马旋涡排列方位的图点绘制了图形。这个图形就就是我们现在所说的“龙马背负河图”。“河图”,或曰“八卦”。 2、河图内容 《系辞传》曰:河出图,洛出书,圣人则之。又曰:天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。此河图之数也。 河图也称为马图。河图中的十个数即为天地之数,故这十个数为先天之数。其中单数为阳,为天数;偶数为阴,为地数。 这十个数与方位对应,既为:一、六, 二、七, 三、八,四、九, 五、十。这十个数再与五行对应,即为万物生
河图洛书绝技医疗法
河图洛书绝技医疗法 河图洛书为中华民族文化的源头，是周易数术的根基。其最有名的出处来自于《易传-系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之”，古人据此认为八卦就是根据这两幅图推演而来的，从而成为易学研究的重要课题之一。由于历代皆认为它们是“龙马负之于身，神龟列之于背”，所以多少世纪以来，河图洛书一直披上神秘的外衣，公认为中华民族文化起源的千古之谜，是难以参透的天书文化。 洛书在中华文化史上，仅留下了“戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足、五居其中”的歌诀，从未闻有具体疗法产生。 洛书还有疗法？天书文化还能产生出技术？许多文化、中医、易学及道林修行的老前辈看了我在《武魂》等媒体的论文“神奇玄妙的洛书疗法”，开始不解，后经实践后确实行之有效，纷纷惊喜地来函询问，并感慨这一炎黄圣学终于保存了下来。此术乃乙亥年我偶遇数术门一前辈相授这一上古奇技，深觉言简意深、妙趣无穷，具有疗效好、见效快、无痛苦、不需花费钱财、不用辅助器械，绿色健康、人人可行、随手可施等诸多优点，假如持之以治病救人，深积功德；用之以学术研究，重振国医。符合我中华文化人天相应的大统一健康观。在倡导“全民健康”的今天，公开此法，让祖宗圣学后继有人，也不为罪过。 “天地之至数也，始于一而终于九。”（《灵枢》），洛书之象，则是天地至数存在的一种表现形式。在中医圣典《灵枢-九针》中，曾专门有文字阐述洛书九宫与人体肢体、身形相应的人天全息之数理。 我们认为：在洛书这九个天地至数在人体的分布管辖范围中，“9”为头，其实，头、喉、颈、脊椎、心脏、小肠都属于“9”的区域；“2”、“4”为肩，还应该包括左右手（从耳至手指的这一线）。“6”、“8”为左右足，还应该包括从腹股沟到脚趾的这一线；左3右7，中医认为是“左肝右肺”，“3”：为肝、胆、带脉，属于整个躯体的左侧；“7”：为肺、乳腺、带脉，为整个躯体的右侧；“5”居其中，为丹田、黄庭区域，还应该包括肝、肾及六腑；“1”为人体任脉下端（肚脐至生殖器）的这一线，包含生殖系统。 知道了这九个天地至数在人体的“行政区域”，我们再来了解它们的敏感点（相当于首府），运用敏感点治病，立竿见影。“2”、“4”的敏感点在耳垂，还有手掌月骨之中的粒骨点上，这在数术家医派中叫做“气门”。“3”、“7”的敏感点在带脉上，胁下左右双侧，这是一个区域，在本派中，素有“带脉通、全身松”之语；“6”、“8”的敏感点在腹股沟中央、血海穴、委中穴及经外奇穴“畅通点”；“9”的敏感点在人中穴与鼻根交界处的鼻根点，施术时多用一手覆头，另一手拇指内侧横向上推至百会穴方向，一紧一松，有醒脑、急救之妙用。还有就是双耳尖直上约二横指处的头上敏感点和脊椎临时压痛点。“1”的敏感点在会阴穴；“5”的敏感点在神阙穴。 研究洛书时，我们都会留意到这样一个现象：即洛书这样排列的九个数字，其纵、横、斜向相加，其结果都是“15”。这正与《易纬》中“一阴一阳合而为十五之谓道”的平衡适中思想不谋而合。祖国哲学认为：人，本秉天地之中和之气而生，万物之所以能生生不息是由于阴阳二气交感所致，“保合太和，以利贞”的作用。天地人三才，人与万物在其中，天地阴阳适中，人与万物才能有生，故伏羲观象画卦，以中和为机要。《素问》曰：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”人处于健康状况时，阴阳曰平；若阴阳绝离，则失去健康、甚至生命。所以，疾病发生的最根本原因，就是人体阴阳错乱；而层出不穷的奇病怪病流行，则是大环境的阴阳失调。所以，平衡阴阳达到适中的状态，是我们修身、齐家、德行天下的重要指导思想。 古人云：“在天成象，在地成形。”又曰“极其数，遂定天下之象”。我们将洛书稍加变化，就可以推演为世界史和人类学及宗教中的千古之谜万字符，万字符其实跟河图洛书、九宫八卦图有着千丝万缕的密切联系，它有四正、四隅九个交界处，与其说是佛陀胸前光芒四射的太阳光线，还不如说是洛书的转化形态。根据本门易君师尊的研究，万字符其实就是北斗星一年四季围绕北极星
河图洛书先天后天八卦略
河图：第二圈由黑白点符号组成的是河图。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。 河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。）其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。 如下： 北方：一个红点在内，六个白点在外，表示玄武星象，五行为水。所谓的天一生水，地六成之。 东方：三个红点在内，八个白点在外，表示青龙星象，五行为木。所谓的天三生木，地八成之。 南方：二个白点在内，七个红点在外，表示朱雀星象，五行为火。所谓的地二生火，天七成之。 西方：四个白点在内，九个红点在外，表示白虎星象，五行为金。所谓的地四生金，天九成之。 中央：五个红点在内，十个白点在外，表示时空奇点，五行为土。所谓的天五生土，地十成之。 洛书:第三圈河图外围以带圈数字代表的一圈是洛书，限于钟面位置所限，此处以数字代替。洛书古称龟书，传说有神龟出于洛水，其甲壳上有此图象，结构是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方红圈皆阳数，四隅白点为阴数(见下左图)。洛书与中医的象数之学有着极为密切的关系，与九宫图（见下右图）也息息相关。
口诀：一数坎兮二数坤，三震四巽数中分；五为中宫六乾是，七兑八艮九离门。先天八卦—也称伏羲八卦 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中缺，坎中满，兑上缺，巽下断，此八卦之象也。 “天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故，易逆数也。” ---《周易·说卦》
《易经》河图洛书及八卦与人体经络对应关系(20)
《易经》河图洛书及八卦与人体经络对应关系(20) 作者：东方佛易道 试论《易经》河图洛书及八卦与人体经络对应关系（易经每日中庸行系列） 感悟 河图洛书是银河系星系图！ 具体小星系与人体经络及器官有对应影响！ 伏羲先天八卦图是人体之外大周天宇宙场！ 人体十二经脉包含于后天八卦图中！ 先后天八卦与人体十二经脉的影响及对应关系：
后天坎卦对应足少阳胆经！ 先天震卦场影响足厥阴肝经！先天震卦场影响手太阴肺经！后天艮卦对应足厥阴肝经！ 后天艮卦对应手太阴肺经！ 先天离卦场影响手阳明大肠经！后天震卦对应手阳明大肠经！
先天兑卦场影响足太阴脾经！后天巽卦对应足阳明胃经！ 后天巽卦对应足太阴脾经！ 先天乾卦场影响手少阴心经！后天离卦对应手少阴心经！ 先天巽卦场影响手太阳小肠经！先天巽卦场影响足太阳膀胱经！后天坤卦对应手太阳小肠经！
先天坎卦场影响足少阴肾经！后天兑卦对应足少阴肾经！ 先天艮卦场影响手厥阴心包经！先天艮卦场影响手少阳三焦经！后天乾卦对应手厥阴心包经！后天乾卦对应手少阳三焦经！
后天八卦中的十二地支就代表代表人体十二经络！ 十二时辰影响人体十二经络运行效果！ 另外，八经卦就是奇经八脉！ 八经卦就是奇经八脉，《易经》六十四卦符号系统，就是人体经络系统的真实反映，它是人体经络的结构方程式。 督脉为乾，主持元阳，主一身阳气，为阳脉之海，统帅阳经。 任脉为坤，主持元阴，主一身阴气，为阴脉之海，统帅阴经。 冲脉为坎，主一身阴血，但有一点元阳居其中。 带脉为离，系腰身一周，内系胞宫为阴，外系筋脉，主一身强力，故二阳在外。
阳跷脉为震，交通阴阳，运行卫气，阳入于阴，故多一阴。 阴跷脉为巽，交通阴阳，运行卫气，阴入于阳，故多一阳。 阳维为兑，阳维维于六阳经，故有二阳。阴维为艮，阴维维于六阴经，故有二阴。 图例分析银河系示意图 神龟献给伏羲的河图洛书代表整个银河系中星辰时空图！ （其与宇宙万物及人体有必然连系及影响！）伏羲先天八卦图代表宇宙大周天场 （表示宇宙先天空间场，讲定位，讲影响） 文王后天八卦代表宇宙小周天万物场
河图洛书到八卦的演变
河图洛书到八卦的演变（1） 河图、洛书与八卦是中华文化的源头，是远古先民对天地关系的总的认识。后代人对河图与洛书的出现，总是归结于神话。其实，那是远古先民的“文字”。远古时代，先民们首先发明了用黑白圆点“ ·o”来表达思想的文字，其后不知过了多少年代，又用长线“—”和短线“- -”来取代了圆点，这就是为什么八卦用长短线来表示了。远古先民对天地之间总的关系的认识，就应反映在“河图”、“洛书”和其后的八卦图案中，只是那种用圆点及以后的长短线来表达思想的文字,历经很久以后被象形文字所取代，后代无人懂得那两种文字的含义，因此，后人不知那是古代先民们历经许多年代的智慧的结晶，而将它们的出现归之于“河出图、洛出书”了。至于图、书到八卦，因没能谈及其演变过程，至今人们仍感到图书与八卦之间缺少了联系，缺少了某些环节。更有人推测这个演变过程，在《周易》之前的《连山》和《归藏》二书可能已有说明，只是两书已失，后人无从得知。其实，这个演变过程就在天地生成关系中，只是后人不易理解而已。只要细加揣摩，这个演变过程是不难发现的。 关于天地生成关系的提法，目前已知最早见于《系辞》：“天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”这其实是后代人对河图的文字说明。需要指出的是，这里的“鬼神”，指的是阴气和阳气。而后演绎出：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。这个天地生成关系，也就是夏商时代的人们从河图推出八卦的文字说明。历代的中国神秘文化的研究者，之所以对八卦的出现迷惑不解，其原因就是没有注意到河图、洛书是八卦的缘起，八卦是河图洛书的另一种表现形式，因而也就没能从这个天地生成关系中认识到八卦是远古先民在象形文字产生之前对图、书的说明。 一、河图 河图图示：
河图洛书治病绝技(珍品藏)日志1
河图洛书治病绝技（珍品藏） 河图洛书为中华文化的源头，是周易数术的根基。其最有名的出处来自于《易传-系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之”，古人据此认为八卦就是根据这两幅图推演而来的，从而成为易学研究的重要课题之一。由于历代皆认为它们是“龙马负之于身，神龟列之于背”，所以多少世纪以来，河图洛书一直披上神秘的外衣，公认为中华民族文化起源的千古之谜，是难以参透的天书文化。 洛书在中华文化史上，仅留下了“戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足、五居其中”的歌诀，从未闻有具体疗法产生。 洛书还有疗法？天书文化还能产生出技术？许多文化、中医、易学及道林修行的老前辈看了我在《武魂》等媒体的论文“神奇玄妙的洛书疗法”，开始不解，后经实践后确实行之有效，纷纷惊喜地来函询问，并感慨这一炎黄圣学终于保存了下来。此术乃乙亥年我偶遇数术门一前辈相授这一上古奇技，深觉言简意深、妙趣无穷，具有疗效好、见效快、无痛苦、不需花费钱财、不用辅助器械，绿色健康、人人可行、随手可施等诸多优点，假如持之以治病救人，深积功德；用之以学术研究，重振国医。符合我中华文化人天相应的大统一健康观。在倡导“全民健康”的今天，公开此法，让祖宗圣学后继有人，也不为罪过。 “天地之至数也，始于一而终于九。”（《灵枢》），洛书之象，则是天地至数存在的一种表现形式。在中医圣典《灵枢-九针》中，曾专门有
文字阐述洛书九宫与人体肢体、身形相应的人天全息之数理。 我们认为：在洛书这九个天地至数在人体的分布管辖范围中，“9”为头，其实，头、喉、颈、脊椎、心脏、小肠都属于“9”的区域；“2”、“4”为肩，还应该包括左右手（从耳至手指的这一线）。“6”、“8”为左右足，还应该包括从腹股沟到脚趾的这一线；左3右7，中医认为是“左肝右肺”，“3”：为肝、胆、带脉，属于整个躯体的左侧；“7”：为肺、乳腺、带脉，为整个躯体的右侧；“5”居其中，为丹田、黄庭区域，还应该包括肝、肾及六腑；“1”为人体任脉下端（肚脐至生殖器）的这一线，包含生殖系统。 知道了这九个天地至数在人体的“行政区域”，我们再来了解它们的敏感点（相当于首府），运用敏感点治病，立竿见影。“2”、“4”的敏感点在耳垂，还有手掌月骨之中的粒骨点上，这在数术家医派中叫做“气门”。“3”、“7”的敏感点在带脉上，胁下左右双侧，这是一个区域，在本派中，素有“带脉通、全身松”之语；“6”、“8”的敏感点在腹股沟中央、血海穴、委中穴及经外奇穴“畅通点”；“9”的敏感点在人中穴与鼻根交界处的鼻根点，施术时多用一手覆头，另一手拇指内侧横向上推至百会穴方向，一紧一松，有醒脑、急救之妙用。还有就是双耳尖直上约二横指处的头上敏感点和脊椎临时压痛点。“1”的敏感点在会阴穴；“5”的敏感点在神阙穴。 研究洛书时，我们都会留意到这样一个现象：即洛书这样排列的九个数字，其纵、横、斜向相加，其结果都是“15”。这正与《易纬》中“一阴一阳合而为十五之谓道”的平衡适中思想不谋而合。祖国哲学认为：
河图洛书、八卦与历法的关系
河图洛书、八卦与历法的关系 杜云汉 (河南科技大学材料工程学院退休，河南洛阳471039) 摘要：对何谓河图洛书、八卦分别叙之，它们都是神秘图形，是文字出现之前的天文历法。对河洛文化和河图洛书及八卦在世界的地位，在天文历法中的作用和意义予以简述。河图的十月太 阳历，不仅是以五星出没的天象时节而定的，也是以北斗指向而定的。洛书表达的不仅是十月 太阳历，而且表达五行历及干支历。说明了十月太阳历不能确定河图与洛书的先后关系。河图 和洛书的点数关系，以及它们方位数的转换关系，都是与天文历法相关的。八卦分先天八卦和 后天八卦，先天八卦表达了阴阳历和八节历，其四象即四时也是依据于天文的。后天八卦表达 了八月火历和十二月火历。 关键词：河图洛书八卦天文历法 一, 河图洛书和八卦是史前天文历法文化 ⒈河图洛书河洛文化的滥觞 河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为“宇宙魔方”。河图洛书是河洛文化[1]的主要内涵，是中国古代的一种区域性文化，它以洛阳为中心，是黄河和洛水交汇处的中原文化。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中，浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中，浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州，又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书·洪范》中的九畴[2]。我国中原地区的孟津县原有一条古老的河流，当地称图河，全长约20公里，流经该县朝阳镇卦沟村，送庄乡负图村，白合乡上河图村、下河图村，至会盟镇雷河村附近注入黄河。从以上的河名、村名当中，可以看出河图洛书形成的传说，及其深刻的影响。河图洛书是八卦之源，孔子后裔西汉著名经学家孔国安[3a]云：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。”《周易·系辞上》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”[3b]所以，八卦在图、书之后。 中国古代在文字出现之前，无文字记载的伏羲时代就已形成河图洛书，八卦由图书而来。河图洛书和八卦都是图形，它们表达的都是天文历法。河图洛书是以白圆圈和黑圆点表示的，白圆圈是奇数象征阳，称天数，黑圆点是偶数象征阴，称地数。宋代数学家杨辉将河图与洛书的白圆圈和黑圆点图形称之为“纵横图”，它所表达的是一种数学思想，也表达的是天文历法。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“—”代表阳，用“- -”代表阴，用三个这样的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，形成八种不同形式，称为八卦。图、书和八卦都是抽象符号，都由奇偶之数组成，是极其珍贵的图。百科百家中的一流大家，一旦面对这些抽象符号图[4]，无论是春秋诸子，还是当代数学家、化学家、物理学家，都会从中找出自己学科的哲理之源。更为惊奇的是，由西方来的传教士，一接触到这组抽象符号图，同样也会被吸引。他们会自觉担当起传教之外的另一种责任——向西方传播中华文化。 这些抽象符号图的奥秘何在？奥秘有三：其一，《周易·系辞》曰[3b]：“书不尽言，言不尽意。”那么，谁能尽言，谁能尽意？这组抽象符号图，可以表达语言、文字无法表述的无穷含义。对照《周易》中的这句名言，才能理解这组抽象符号图的奥秘。其二，古希腊大哲学家毕达哥拉斯、德国数学家将奇偶之数与宇宙发生论联系到了一起，哲学家、二进制创立者莱布尼茨将奇偶之数与上帝造万物联系到了一起。对照西方哲学家、数学家的名言，才能理解由奇偶之数所组成的这组抽象符号图的奥秘。其三，最大的奥秘，就在于中华先贤所创建的史前天文历法图，实际上是一组时空模型，它包括太极是时空模型，河图洛书是时空模型，八卦是时空模型。太极模型中，节令论两至，即冬至和夏至，空间论南北两极，两至与南北两极的对应关系，是一体关系。河图模型中，节令论四时，即春夏秋冬四季，空间论东西南北四方，四时与四方是对应关系，是一体关系。洛书模型中，季节论金木水火土五行，空间论东西南北中五方，五行与五方是对应关系，是一体关系。八卦模型中，节令论八节，即冬至、夏至、春分、秋分、立春、立夏、立秋、立冬，空间论八方，即四方四隅，八节与八方是对应关系，是一体关系。时间空间相互对应，这是两者对应。时间、空间与万物生长收藏对应，这是三者对应。生命与时空，在时空模型中联系在了一起。时空模型，表达的是规律与永恒。一切从时空中来，时空可以解答一切。无穷的奥秘，可以从时空模型中的得到解答。
河图洛书与八卦的关系河图、洛书、八卦、太极图的关系
河图洛书与八卦的关系河图、洛书、八卦、太极图的关系导读:就爱阅读网友为您分享以下“河图、洛书、八卦、太极图的关系”的资讯，希望对您有所帮助，感谢您对https://www.360docs.net/doc/c713301478.html,的支持! 河图用了10种点符编码，点数之和55;而洛书只用了9种点符编码，比河图少用了一个10点符的编码，应该认为是一种简化。洛书比河图少了10点符的编码，是洛书把一岁的时间分为四时八节，不同于河图的五时十节。洛书虽然没有10点符编码，却隐含了“10”这个数。人们不难发现，洛书编码中的阳十字线或阴十字线两端的点符数之和，都是“10”数。隐含“10”数，却不用10个点符的编码，是洛书的高明之处，它既主 1 张一岁分为春夏秋冬四季，又不否定一岁10日(月)，每日36天的历则。 河图的布局是四面而五方的结构，对“5”数非常器重，是阴阳五行的“五行”之源。整个河图的结构分为5个部分;图中心是5个白圈点符的编码;5个阴阳对的阴阳点符数之差都是“5”～洛书的布局则是八向而九宫的结构。洛书用了“9”个自然数，“9”种点符编码，整体布局呈“9”宫格结构，表明《书》更注重“9”这个数。 “9”数在没有文字之前，可以用九个白色的小圆圈表示(如《图》、《书》中所示)。“9”数在上古 时代读音gou.后人造字所造的“九”、“勼”、“句”、“旬”、“周”都有gou或jiu的读音。顺便指出，汉字“旬”就是一个洛书的纹样象形的再现～“旬”字，从“勹”，从“日”。“勹”(bao)，古音为(gou) 是由一个阴弧和一个阳弧合成的象形字。“日”代表洛书中央部位的光芒四射的太阳(阳十字表示光芒四射的太阳)。
估计这个“旬”字，上古时代读音gou,可能同“句”字相通。“九”的古音也是gou.“周”(週)古音读作 jiu.它同“九”的读 2 音相同。“周而复始”也是“九而复始”，即数大到“九”，便重新从“一”计算。换言之，以“九”为单位地不断循环。“九九归一”也是源自洛书的一个成语。“九”是最大的意思。数目大到“九”时，就该进一位，再从“一”计数。珠算也遵循这个原则。 旬，按《说文解字》的解读是:“遍也”(原字电脑打不出来，是“彳”和”扁”的合体字)，即周而复始地循环意思。现今人们所说的“周一”、“周二”、“周三”的“周”也是周而复始不断循环的意思。古人以“九”数为大，为多。故而以“九”为单位不断循环，可以纪日(计数人们所度过的天数)。这样，一年就有 40个“九”(40旬)零5天。《洛书》的图样恰恰就是外围40个点，中心5个点的图样～ 《河图》的结构是5个阴阳对，《洛书》的结构是4个阴阳对呈四面八方指向的结构。《河图》把一岁的 时间分割为5个部分，再把每个部分一分为二，表示一岁分为“五时”“十日”。“五时”就是冬、夏、春、秋、长夏五季;“十日”就是“十天干”(每一干36天，类似现今的“月份”观 3 念)。《洛书》则把一岁的时间分割为4个部分，并对每个部分再一分为二，即所谓的“四时”、“八节”。“时”相当于现今的“季度”;“节”相当于现今的“月份”。《洛书》的“四时”是春夏秋冬;“八节”二十四节气中的“二分”(春分、秋分)“二至”(冬至、夏至)和“四立”(立春、立夏、立秋、立冬)。《洛书》用 9个编码，凸显了“九”数，比《河图》优越，因为它传递了每个点