无为而治
无为而治
"无为而治" 有两个，一个出自儒家经典《论语》中卫灵公篇第十五，另一个出自"出自《道德经》，是道家的治国理念。
子曰:"无为而治者，其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。"在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧?那么他做了些什么呢?也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。
"老子认为"我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴"，而且一再强调无为才能无不为。所以"无为而治"并不是什么也不做，而是不过多的干预、顺其自然、充分发挥万民的创造力，做到自我实现。无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"(《道德经·二章》)"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。"(《道德经·三十八章》)"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"(《道德经·四十八章》)严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"(《道德真经指归·卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说：因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做，而是一种“以虚无为本，以因循为用”。（司马谈《论六家之要指》）。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
无为而治
无为而治，塑造班魂 在多年的班主任工作中，只是为了把学生管住，让学生遵守纪律，不为班上扣分就万事大吉。近五年来，工作任务加重，要教两个班的语文，还有学校其他方面的工作。如果按照原来那种靠“蹲教室、盯学生”的老办法来管理班级，一是时间不允许，二是精力也明显不济。紧张的形势逼迫我研究班级管理，研究的范围也从研究管理方法向研究管理思想提升。我本不是一个“太爱做事的懒人”，也不是一个“工作仔细的精细人”，于是我老想着用“不管”来代替“勤管”。一个偶尔的机会，我读到了老子“无为而治”的管理思想。于是，天真的我就想把这种思想用于自己的班级管理。 第一、“无为而治”班级管理理念的提出。 为了给孩子们进行关于老子的讲座，我学习了一些老子的言论及其思想。在学习的过程中，我开始更深入地学习老子的“无为而治”。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。 1、“无为而治”管理思想本质的探究。 其实，无为而治就是一种管理思想。这种思想强调无为才能无不为，所以无为而治并不是什么也不做，而是要靠万民的自为实现无为无不为，靠万民的自治实现无治无不治。后来的实践者对无为思想进行许多有益的探索，要做到无为而治一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。二是“无不为”，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲学的话说，就是进入自由的境界。 在西方社会，“自由主义教育”基本理念是：放手让孩子们做他们喜欢做的事；对学生的要求和指导越少，他们的想象力就越丰富、创造力也就越高。自由主义教育思想在实践中遇到了许多困惑，当然是这种思想走上极端之后的必然结果。在传统教育依然盛行的中国，孩子的思维和发展受到了多种制约与限制，想像力与创造力不能充分地得到发挥，理所当然应该向“自由主义教育”倾斜了。 于是，我把两种思想结合起来，想到班主任的班级管理。“自由主义教育”思想不就是彻底解放孩子的人性吗？无为而治的思想也是遵循自然规律，尽量减少对管理对象的直接干预，让社会自由发展进步。孩子想像力和创造力的培养与班主任的班级管理有密切的关系，班主任的管理思想直接决定着孩子们的思维方式。我是一个长期代小学高年级的班主任，孩子们通过三到四年的学习与训练，学习和行为习惯基本养成，让班主任“松手”成为可能。教育的最高境界就是“教是为了不教”，管理的最高境界也是“管是为了不管”。 2、“无为而治”运用于班级管理可行性。 一个班级就是一个“小小的社会”，班主任就是这个社会的最高管理者。在班级的管理中，班主任也可以有这种思想：我可以不干任何事，那是因为孩子们把任何事都做得很好；我静下心来，做一个研究学问的人，孩子们自然能够全身心地投入学习；我不去做管理班上的一些琐碎的事，孩子们就能健康快乐的成长；我是一个胸怀宽阔的人，孩子们也能在我的影响下做一个品德高尚的人。做到这些，班主任工作就会达到一个境界。 多年班主任工作的经历告诉我，要达到这种境界并非易事，有很长的路要走，有许多的困难要克服，有许多从未遇到的问题要研究解决。当我阅读了一些书籍之后，觉得要把这条路走通、走好，首先应该解决两个问题： 一是班级管理制度的定位问题。原来的管理方法就是依靠制度进行严管，违犯了制度理应受到惩罚。在“无为而治”管理思想中，法律制度应该尽量被淡化。在后来的班级管理中，我终于悟出了一个道理，管理制度其实就是人为的给孩子们限定的一个活动准则，管理者制订制度的指导思想不再是给孩子们划定活动范围，而是尽可能的给孩子们拓展活动范围。这种范围的最高界限就是“人性的真善美”。
道家无为不治解释
道家“无为而治”思想在个人修身上,帮助我们处理人际关系方面都有积极意义.我们要试着用“无为”来修身,平衡我们的人际关系,培养气质,提高综合素质. “古之欲明明德于天下者,先治其国.欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身.欲修其身者,先正其心.欲正其心者,先诚其意.欲诚其意者,先致其知.致知在格物.物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下.八条目表现出较强的逻辑性,他们由小到大、由浅入深,循序渐进.是的,人在青年,必需要做的一件事就是修身养性,修身养性对一个人来说是很重要的精神境界,但却不是一件容易做的事. 1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧,变得深刻. 首先,他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法.一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的,他偏偏从中看出了值得探讨的东西.一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的,他偏偏认为是可取的.他应属振聋发聩、语出惊人之人.他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝.他提倡的是无为而无不为,是道法自然,是不争故莫能与之争,是后其身而身先,外其身而身存.他的辩证法出神入化,令人惊叹.他的透视性眼光入木三分,明察秋毫.你可以不认同他,却不能不思考他. 其次,很多人认为老子的“无为”就是什么也不做,只躺在那儿睡大觉,持这种看法的人是十足的傻瓜,这是对老子“无为”思想的误解,这里面包
含着大智慧. 譬如一个木桶,有人认为所谓的木桶就是实的木质结构,这是根本性的理解错误.一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的,木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少,而且以老子看来,这虚无部分远比实的桶壁要重要.就是说实是虚有用的条件,而真正发挥作用的还是虚无的部分.正是这种虚无结合,而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础.当然无为决不是什么也不做,而是只做那属于桶壁的部分.只要把桶壁部分做好了,不多做一点,也不少做一点,然后你才可以躺在那儿睡大觉.你若是少做了一点,桶就会漏水；你若是多做了一点,你就是用实的部分把虚无部分填满,此时,这个木桶还盛得了水吗?完全填满了,不但盛不了水,而且根本不能算是木桶了. 可以看出,道家的这种“无为而治”的思想,虽然只有简短的四字,但要想达到“治”的目的,对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧,个人认为这是对一个人的终极考验. 最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论.在个人修身上老子提倡自然“无为”.“生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去”（《老子·二章》）,“无为”便是事成后不占有,不自恃,不居功,因为不居功,其功劳不会失去.“功成身退,天之道”（《老子·九章》）,无为就要功成身退,这是天道.“天之道,不争而善胜”（《老子·七十三章》）,“夫唯不争,故无忧”（《老子·八章》）,“知足不辱,知止不殆,可以长久（《老子·四十四章》）,“故知足之足常足”（《老子·四十六章》）,“无为”就是知足,知止,这样便长满足,可以长久.所以有道行的人、得道之
道家“无为而治”的管理学思想
“无为而治”的管理学思想 题目 在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？ 答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。 道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。 第一个阶段：有为而妄为阶段 在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。 中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。 第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。 首先，要构建完善的管理系统 如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。 其次，要注意授权的节奏 授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
浅析庄子的无为而治论
浅析庄子的无为而治论 摘要：庄子，道家学说的主要创始人之一，与道家始祖老子并称“老庄”。庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界。在他的哲学思想中，有一个重要的概念—无为。主张君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。这一种“无为而治”属唯心主义范畴，在庄周所处的那个时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。但在我们现在所处的时代，21世纪，一个彰显个性、民主、自由的年代，很明显，“无为而治”已顺应不了时代的发展。但是，“无为而治”这一思想在当今是否就一无是处了呢？笔者尝试着已辩证的角度来浅析庄子的无为而治论。 一、“无为而治”的含义 无为而治是中国古代的一种治国理论。最早由春秋末期的老子提出。老子认为，世界的本源是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家最基本的政治主张。 无为，即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。无为是实现无不为、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。 二、“无为而治”在古代的发展 无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清淡、无所作为，对社会产生了消极影响。 将无为而治这一思想发挥到淋漓尽致的典型代表是汉朝宰相曹参。汉朝第一宰相萧何死后，推荐曹参代替自己，曹参接任后，凡事毫不变更，一切都遵循萧何在位时所定的成规办事。曹参当了三年的相国死去，百姓歌颂他说，“萧何制法，整齐归一，曹参接替，守而不失，承其清静，百姓安宁。” 三、无为而治在今天的发展 1、无为而治本来是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。[2] 企业管理 2、无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。 3、无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些
老子的无为而治的思想
老子的“无为而治“的管理哲学思想 前言：经过几天几夜的奋战，终于看完了《老子》以及《老子注释及评价〉这2本书。我觉得老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么我觉得它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。而我想谈谈的就是对老子的“无为而治”的思想的一些认识吧！ 关键词: 无为无为而治道家历史背景自身管理 (1)老子提出“无为而治“的历史背景 老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢? 无怪乎他要气愤的骂一句:"这简直是强盗头子"。 老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。 (2)对“无为而治“的理解 无为而治作为一个老子的思想体系，千百年被许多人进行理解和一个杰说，可以说千百人读就有千百人的不同想法，有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。而我读了以后，我觉得我还是比较赞同的一种观点是：老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。 老子说过:"无为而无不为"，意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。" 这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的
无为而治的反义词-近义词-同义词-字词解析
无为而治的反义词|近义词|同义词|字词解析 本文是关于无为而治的反义词|近义词|同义词|字词解析，仅供参考，希望对您有所帮助，感谢阅读。 无为而治的近义词/同义词： 无为自化：指无为而治。 无为而治的反义词： 无 无为而治在汉语词典的解释： 1. 儒家主张任用贤人，以德化民，使国家得到治理。 ●《论语?卫灵公》：「无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。」 ●何晏集解：「言任官得其人，故无为而治。」 ●汉刘向《新序?杂事四》：「故王者劳于求人，佚于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无，为而天下治。」 2. 道家主张顺应自然，不求有所作为而使国家得到治理。 ●《淮南子?说山训》：「人无为则治，有为则伤;无为而治者载无也，为者不能有也;不能无为者，不能有为也。」 ●清王夫之《读通鉴论?晋成帝》：「虚静以慎守前王之法，虽聪明神武，若无有焉，此之谓无为而治。」 ●郭沫若《十批判书·吕不韦与秦王政的批判》：「故儒家主张‘恭己正南面，垂拱而治’，道家主张‘无为而治’。」 3. 泛指不费力气而把事情办好。 ●老舍《四世同堂》十三：「假若人们都像钱先生，巡警们必可以无为而治。」 用无为而治造句 1、作为一种天下大治的社会状态，孔子认为，无为而治的社会必须具有三个特征，即人民足食足兵和社会诚信。 2、道家思想主张无为而治，法家思想主张以法治国，儒家虽然不完全反对法治，但认为礼治比法治更理想，主张以礼治为主，以法治为辅，将礼视为治国安
民的根本大纲。 3、道家黄老无为而治的政治思想，第一次登上政治舞台，作为治国安民的指导思想，在西汉前期的社会经济的重建中，取得了极为显著的成效。 4、何不以同样无为而治的精神看待整个人生? 5、他的政治哲学以“道”论为基础，以“无为而治”为核心，追求“小国寡民”式的理想社会。 6、有者则保持中立，建议以"无为而治"的姿态处理。 7、无为而治是中华管理智慧中的一块瑰宝. 8、在道家无为而治政治理念的指导下,与民休息政策的得以实践。 9、作为一种天下大治的社会状态，孔子认为，无为而治的社会必须具有三个特征，即人民足食、天下无兵和社会诚信。 10、在他心目中,这种类似“无为而治”的管理远远胜于有形的条条框框。
老子“无为而治”思想及其现代价值思考
老子“无为而治”思想及其现代价值思考 老子以“道法自然”，“道常无为而无不为”的宇宙观看待社会政治，提出了“无为而治”的政治学说。从而为统治阶级提出了一套极为高明的统治之术，成为其政治学说的总原则。 一、“无为而治”的涵义 《道德经》中曾有这么一段话；“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”“无为”含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子当时正处于诸侯混战天下大乱之时，统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵，违背自然规律、社会规律，对劳动人民专横暴虐和任意剥削，百姓不胜其苦。老子认为，当时统治者的恣意妄为、胡作非为，正是造成人间不平与残暴的根由。所以他极力呼吁为政要“无为”。老子认为，这是治国的根本，同时这也迎合了老百姓希望有一个和平安定环境的心理。 “是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使大智者不敢为也。”“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“我无为而民自化，我好静民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。因此，老子主张“以静治国”。“道常无为而无不为”“是以圣人处无为之事，行不言之教”，把“处无为之事，行不言之教”作为圣人之治的原则。可见老子的“无为”是以静制动的“为”，老子的“无为”是顺应自然的“为”，并且是“为无为，则无不治”，以无为为，天下大治。 二、“无为而治”思想的辩证思考 “无为而治”的思想体现了中国古代先贤真挚深沉的“民本”情怀，成为中国政治思想的重要渊源，对后世的治国安邦产生了重要影响。其包含的主要思想观点有： （一）“无为而为”的思想 老子的“无为而治”不是“无治主义”。实质上，老子“无为”是“以无为为”，即“为无为”。“无事”不是“绝事”，即什么事也不干，而是“事无事”，不可执事以扰民。“为之于未有，治之于未乱”，老子也强调“为”，重视“治”。从根本意义上讲，老子的政治思想即关于如何“为治”的学说，《老子》五千言可以为证。老子的“无为而治”有其独特的表达方式，即“正言若反”，这与常人的言行截然相反。老子同孔子一样都是入世的，区别在于入世的方式。既然是入世的，就不可能“不为”，因为“为”是人类生存和发展的前提和基础。在《老子》中“无为”是手段，“为”是目的，“无为而治”是手段与目的的统一。老子表面看消沉的“无为”迸发的却是激情四溢的“为”，只不过这种“为”更为理性一点，沉稳一点，是用冷静处事的思维方式来化解各种矛盾。 （二）“循道以治”的思想 “道常无名、朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾”“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。在此之中，老子认为，万事万物都是“因性而为”、“因性而治”、“循道而为”，这是万事万物所遵循的必然规律。因此，老子独特治世思想的鲜明特征是用自然界的发展规律来观照社会的发展规律，用自然之规律来统率社会发展之规律。在当时的中国，混乱、战争、疾病、饥饿等给人民带来了深重苦难，从而不能不迫使这位胸怀天下的哲学大师寻求另一种的救世之法。最终他把目光投向了头顶的天空，看到了自然的博大精深，也进行了一次灵魂的洗礼，于是在思想的这座茂密森林中绽开了他奇异的智慧之花，经久不息的散发着他清澈的芬芳。 （三）“民本自化”的思想 在统治者和被统治者即主与民之间，老子主张统治者应遵从自然无为之道，奉行清净无为之治，相信老百姓有“自治”的能力，让人民自我化育，自我发展，自我完成。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这其实是对人民个体人格的充分肯定，也是对人民自身智慧的高度赞扬。正如陈鼓应所说：“老子自然无为的观念，运用到政治上，是要人民有最大的自主性，允许特殊性、差异性的发展。也就是说允许个人人格和个人愿望的充分发展……”。人民能够“自治”，而不需要上者的“他治”；人民能够“自化”，也不需要外在力量的“他化”。人民的“自治”、“自化”也是循道而行，并非恣意妄为，犹如统治者循道而行“无为而治”一样。
道家的无为而治思想
道家的无为而治思想 [摘要]“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”是道家伦理学说的重要内容之一。也是对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“无为”是追求一种精神境界，如儒家的“天人合一”，道家的“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。 [关键词] 道家思想无为而治和谐社会天地精神 无为”的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。“无为”是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”是道家伦理学说的重要内容之一。也是对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“无为”是追求一种精神境界，如儒家的“天人合一”，道家的“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。 一、老庄对“无为”的论述 “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高
的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”“规律”的体现。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《老子·四十八章》），老子认为做学问要每天的增加知识，而体道则要每天削减私欲，中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。 二、“无为”在个人修身上的意义 在个人修身上老子提倡自然“无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子·二章》），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（《老子·九章》），“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”（《老子·七十三章》），“夫唯不争，故无忧”（《老子·八章》），无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”（《老子·四十四章》），“故知足之足常足”（《老子·四十六章》），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”（《老子·七章》），老子认为“无为”便是无私，
无为而治的实质
无为而治的实质 篇一：2015年高考语文阅读类题目的实质(二) 高考语文阅读类题目的实质㈡ 现代文阅读是集中体现高考阅读类题目实质的题目。 各地高考试题对现代文阅读文本的称呼略有差异。 俗称“小阅读”的文本，大多为必考题目，一般被称为论述类文本。“小阅读”题目的形式主要是选择题目。俗称“大阅读”的文本，有选考题目和非选考题目两类。选考题目的文本一般在实用类文章（传记为主）和文学类作品（小说为主）中选择；非选考题目的文本一般为文学类作品（散文为主）。“大阅读”题目的形式主要是简答题目。 谈阅读类题目的实质，我们更看重题目形式。 正因为“小阅读”文本的考查大多采用选择类题目，所以，“小阅读”名为阅读，实非一般意义的“阅读”。文本并不是阅读的目的，只是设置题目的依托；选择题目和文本之间很少有深层联系。造成选项不符合文意的手法只有两种：“颠倒黑白”或“无中生有”。 [例1·2013年全国课标一卷]阅读下面的文字，完成1～3题。 文本阅读：2—3分钟准确把握文本思路。 大致步骤：①各语段之内，句与句比较，筛出重要语句；②重要语句内，词与词比较，把握重要词语；③连缀重要词语，把握语段大意和文章思路。
老子其人其书的时代，自司马迁以来即有异说。清代学者崇尚考据，对此议论纷纷，如汪中作，力主老子为战国时人，益启争端。钱穆先生说：“老子伪迹不彰，真相不白，则先秦诸子学术思想之系统条贯始终不明，其源流派别终无可言。”大家都期待这个问题有新的解决线索。 过去对于古书真伪及年代的讨论，只能以纸上材料证明纸上材料，没有其他的衡量标准，因而难有定论。用来印证的古书，大多受到辨伪家的怀疑，年代确不可移的，恐怕要数到、和，但这几本书成书太晚，没有多少作用。近年战国秦汉简帛佚籍大量出土，为学术界提供了许多前所未见的地下材料，这使我们有可能重新考虑的时代问题。 1973年长沙马王堆三号汉墓出土的帛书，内有两种版本，甲本字体较早，不避汉高祖讳，应抄写于高祖即帝位前，乙本避高祖讳，可能抄写于文帝初。这两本抄写年代都晚，无益于著作年代的推定，但乙本前面有四篇，系“黄”、“老”合抄之本，则从根本上改变了学术界对早期道家的认识。 郭沫若先生曾指出，道家都是以”发明黄老道德意”为其指归，故也可称之为黄老学派。和是道家的经典，在汉初被抄写在前面的显然在当时公众心目中已据有崇高位置，不会是刚刚撰就的作品。同时，与、、等有许多共通文句，而申不害、慎到、韩非三人均曾学黄老之术，这些共通之处可认作对的引用阐发。申不害和慎到的年代，前人推为战国中期，不应更晚。至于与的共通之处也甚多，如篇云“王天
道家——道法自然,无为而治
道家——道法自然，无为而治 有人说，中国文人的外表是儒家，但内心永远是老庄。当我们在儒家思想影响下，不断进取时，也不能忘却对自己内心平静的一种追求，毕竟我们去努力了，并不一定都是有结果的。 在政治上可能儒家法家更能一展所长，发展到今天，道家更倾向于内心的诉求，一种心理的平衡。 道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无 为而治、以柔克刚、刚柔并济等具有朴素的辩证法思想，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。 大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。” 汉初的黄老之学，魏晋的玄学都是对道家思想的继承和发展。 1、道家学派代表人物 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 道家代表人物为老子﹑庄子。 老子是道家学派的创始人。姓李名耳字聃，楚国人，约与孔
子同时，出身于没落贵族。反映他思想的书为《老子》，又名《道德经》（第一句：道可道非常道），大约是战国人编纂的。 传说中的老子具有一些神秘的色彩，有个传说讲的是孔子见老子。 孔子向老子问道。老子坐在那里一言不发，只是张开嘴向孔子伸了伸舌头。孔子十分不解，再次问道。老子长时间不发话，孔子继续洗耳恭听。老子拗不过孔子，最后又张开了嘴，让孔子看他已经脱落不在的牙齿。这个时候孔子顿悟。老子即闭目养神，孔子便悄悄离去。 圣人碰面，没有高谈，也无阔论，寥寥几句，来无影、去无终，可谓“大道无形，道在口中”。 这个故事想表达的是柔弱胜刚强，刚强的牙齿已经掉了，但柔软的舌头依然存在。 回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” 至于庄子更是逍遥。
管理的最高境界在“无为而治”
管理的最高境界在“无为而治” “无为而治”，是我国先贤共同追求的理想。孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己，正南面而已矣！”天子应该无为于上，以期贤相有为于下。依孔子的观点，管理既为“修己安人的历程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”。他认为“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”肯定“上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫不敢不用情。”管理者只要以身作则，以道诲人，便可以“无为而治”。 ] 道家老子居于自然之道，把归根复命的原理应用到管理上，主张“为无为则无不治”。他认为“贤明的管理者是不发号施令的；发好施令的管理者似乎并不贤明”，宣导管理者以“无为”的态度来处理事务，实行“不言”的教导。因为贤明的管理，旨在净化同仁的心思，满足同仁的安饱，减损同仁的心志，增强同仁的体魄。常使同仁没有伪诈的心智，没有争盗的欲念，使那些自作聪明的人不敢妄为。用这种“无为”的态度来管理，相信任何机构没有不上轨道的。老子肯定“清静为天下正”，因而用“治大国若烹小鲜”的妙语来形容清静的无为而治。 庄子“只听过世人希望安然自在，没有听说过要管制天下”。他认为“管理者最好依据自得的德，来成全于自然。就像远古的君主治理天下那般，出于无为，一切顺其自然”。因为“即使用尽天下的力量，也不足以奖赏善举；即使用尽天下的力量，也不足以惩罚罪恶。天下之大，既然不足以处理奖赏惩罚，而三代以后，却喧嚣着要以奖赏惩罚为能事，当然弄得没有空闲来安定性命之情”。管理者如果“有为”，便不能为治；所以“莫若无为”，使大家安定性命的真情。 法家“无为而治”的理想，与道家相似。而所采取的途径，则颇不相同。老子以清静致无为，申韩则以专制致无为。法家的观点，是借重明法饬令，重刑壹教的手段，来达成“明君无为于上，羣巨竦惧乎下”的境界。管理者有势，又善用术，依法行使刑赏，便可以无为而治。 “无为而治”也是墨家和名家的理想目标，墨子主张兼爱非攻，名家宣导循名责实，都是达到“无为”目标的“有为”手段。 中国人特别爱好自由自在。我们不是不了解“天”的威权，能降临祸福。但是“天人合一”的观念，却使我们在“天定胜人”，顺天者得福，逆天者不免得祸之外，更开拓出“人定胜天”的力量，肯定祸福由人自召。孔子“尽人事以听天命”的主张，早已把中国人从迷信鬼神的领域中拉了出来。中庸开宗明义，便指出“天命之谓性”。命是命令，天命即是天的命令。依据科学研究，万物运行的方式、万物变化的方法、万物运动的顺序，以及万物运行的目标，都是先天规定的，决非万物自己规定的。因为各种物类，其先天还没有存在。“命”是秩序的来由，天命是人一生所应走的路。不过人为万物之灵，就是灵在人自己也可以发出命令，来决定自己是不是服从天的命令。物听命属于必然；人则不同，我们的服从天命，是自由的，全凭自己作主。所以人类可以相亲相爱，也可能自私作恶，祇是无论如何，都必须负起“自由”所带来的责任，承受“自由”所产生的后果。这种自作自受的规律，也是天命的一部份。
老子无为而治与以人为本思想
老子"无为而治"与"以人为本"思想【老子语录】 圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居，是以不去。 译：圣人以无为的态度来处理世事，实行身教重于言教的方法。这样万物就会自然生长而不去争谁是创始第一，蕃生繁衍而不据为私有，有所作为而不自恃己能，大功告成而不自己居功。正因为不居功，所以功绩永存。 故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事为而民富，我无欲而民自朴。 译：君王顺应自然，人民就自然化育；君王好静，人民就自然端正；君王廉政不搅扰民众，人民自然就富足；君王不贪欲，人民就自然朴实。 圣人之在天下，歙歙焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。 译：君王心怀天下，小心谨慎，浑厚质朴。百姓都非常关注君王的一言一行，所以，君王应该把百姓当作自己的孩子一样来看待。 顺物自然而无容私焉，而天下治矣。
译：顺应自然规律而没有私心，天下自然就太平了。 “无为而治”的实质是避免反自然 “无为而治”，是老子提出并崇尚的治国安邦方针政策。“无为”本意是什么呢？人们历来就对其有不同的理解。大概是因为“无为”这个词表面上太容易给人一种消极、无所作为的错觉，从20世纪开始，它就常常受到误解和批评。 在老子的政治哲学中，“无为”是一个涵盖着深刻意义和博大智慧的哲学词汇。无为，既不是中国某些哲学史专家认为的“什么也不做”，也不是西方学者理解的“没有行动”。世界著名科学史专家李约瑟认为，“无为”的真正含意应该是“避免反自然的行为”。应该说，李约瑟的理解比较科学，基本逼近老子的本意。 其实，老子讲得很清楚：“道，常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，夫亦将无欲。”意思是说：道，常常是不去刻意做什么，但事情却因为顺应自然去做而无不成功。王侯若能遵守这个原则，万物就会自然成长。自然成长而至欲望萌发时，我就用道的真朴来教育它。道的真朴能使它不会起贪欲。 老子还明确提出“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”的思想，即用光明正大的方法治理国家，用诡奇的方法用兵打仗，用顺应自然不搅扰人民的方法安邦。他认为，天下的禁令越多，人民就越贫困；人民的利器越多，国家就越昏乱；人民思想越乱，邪恶的事情就越容易滋生；法令越多越森严，盗贼就会越多。 综合《老子》“无为”的思想阐述来看，作为政治哲学上的“无为”名词，老子完全把它作为治国安邦的方针政策而提出来的。”无为”，主要是针对并要求统治者限制和约束权力的滥用，反对实行违背人民群众意愿的行为；动辄随意颁布这个法令、那个制度；或朝令夕改，不讲政策的连续性。老子提倡，一切法令、政策的颁布都要“以百姓心为心”、“任百姓的自化(即自然)”。 《老子·二十九章》中说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”意思是说，德才优秀的领
论无为而治
论无为而治 无为之治通常是指道家顺应自然，不求有所作为的治理方法。 这种无为而治，在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之前，在帝王中间，是颇有市场的一种政治理念，而汉高祖，汉文帝则证明了，这种政治理念，在一定情况下，可以有不错的效用。 而除了这种无为而治，还有另外一种同样名为无为而治的思想，却鲜为大众所知。 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。 孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同,而实质却不同.老子的无为而治思想以虚无,清静为基础，“无为”思想是老子与庄子的主张。就本质而论，“无为”者，“无违”也。是不违背事物自然规律的意思。至于“无为”误解为“无所作为”、“无所事事”，实在与其本意相去十万八千里。所谓“无为之治”，就是“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”即：处理事物顺其自然，施行教化不托空谈。任万物按其自身的规律发育生长而不造作事端，让万物繁衍生息而不据为己有，恩泽万物而不矜持，大功告成而不自居。这样便能做到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，最终达至“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，缮然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”而这种思想无疑是有风险性的，毕竟人要把主动权掌握在自己手中。指望着不劳而获，无疑是不可取的。 而孔子所说的无为而治却并不是说领导者真正什么事都不做,完全不管,一放任自流.而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”.从修养自身入手来治理国家和天下,如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王成其身而天下成,治其身而天下治.”或者如《中庸》一里面所说：“是故君子笃恭而天下平.”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的“恭己正南面而已矣”. 孔子所说的无为而治还有一层意思是说,作为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,也就是《子路》篇所说的“先有司,举贤才”.《大戴礼记·主言》曾说：“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治.”《新序·杂事三》也说：“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”.说的都是这个意思. 所以,儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题,从根本上说是积极有为的态度,与道家主张虚无清静,顺其自然的无为而治思想是有根本区别的.换句话说,儒家的无为而治是个领导战术问题,道家的无为而治则是个社会战略问题.
道家思想--无为而治
无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道的最根本规律就是自然，即自然而然，本然。那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。 根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。 当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。 老子认为万物皆源于“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是宇宙万物自然运行变化的真理，是万物之宗，万物之始，万物之源，万物在“道”中实现了和谐统一。作为万物之源之道也要顺应自然，按照自然的规律运行，那么人在处理人与自然的关系之时更应该顺应自然，与自然和谐相处。老子还说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自然。人与自然的关系不是对立的，人是自然界的一部分，理应爱护自然，促进自然更加和谐与完美的发展。这就是老子思想中“天人和谐”的自然观。社会主义和谐社会“人与自然和谐相处”特征正是对老子这种“天人和谐”的自然观的继承与发扬。
论老子的无为而治思想
论老子的无为而治思想 摘要“无为”这一思想是由道家创始人老子以“道法自然”为理论基础首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。“无为而治”是道家管理思想的精髓，是通过“无为”的途径去达到“治”的目的。学习道家的“无为而治”思想对于我们青年人修身养性、平衡人际关系具有重要的借鉴意义。 关键词：老子无为而治实质 一、“无为”的实质 老子（传说前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯阳，楚国苦县（河南周口鹿邑县）人，是我国古代伟大的哲学家、思想家，道家学派创始人。老子处于社会大动荡、大变革的春秋时期，亲眼目睹了百姓的民不聊生，社会的战乱纷起，国家的渐趋衰落。他思考这些问题，最后认为根源在于统治者的“有为”，为此，提出“无为而治”的治国主张，以此来减轻社会矛盾，挽救统治阶级的统治。 老子完成了古代思想从鬼神观念到“道”的飞跃。“道”是老子哲学思想的核心。老子认为“道”是万物的始基，是天下万物的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此在某种程度上“道”又可以理解为“无”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“无为而治”。[1] “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到无为而无不为。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“无为”并不是什么事情都不干，认为“无为”即什么都不干的看法是对老子“无为”思想的一种误解，而是不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律，以“无为”达到“无不为”。老子强调“道常无为而无不为”，这里的“无为”字面意思，实指“道”对万物的不设不教，自然而然，这种任其自然，是靠人的感官无法把握的，老子称“无为”正因为“道”对万物任其自然，万物才能得以保存其原来真朴境界，都能各其性地去生活，这也是“道”无不为的体现。这里“无为”是“无不为”的前提，而“无为”正是“无为”的结果。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索，梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为，其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。[2] “无为而治”，“治”是目的，是对社会组织的有条不紊的成功的管理，“无为”则是手段和途径，即要通过“无为”的途径去达到“治”的目的。有人对老子的这句话觉得奇怪，觉得不理解，既然要达到“治”的目的，那就应该去努力，去有所作为才对，为什么反叫人“无为”呢？无所作为怎么能达到管理的效果呢？这实际上是对老子所说的“无为”两字的含义没有搞清楚。其实老子的许多术语，都有他特定的含义。当代英国科学家兼汉学家李约瑟博士在仔细研究了老子的思想以后，他认为老子“无为”的真正含义，是不做违反自然的行为，即不要违反事物的自然本性，使事物完成它们不适合的功能。李约瑟的这个理解，应该说是比较接近老子的本意的。道家“无为而治”的“无为”二字，绝不是无所作为，绝不是放弃管理，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然本性的傻事，不要妄动，不要强求，不要去揠苗助长，画蛇添足，胡作非为，弄巧成拙。在道家看来，最完美的管理境界，应该像天地生成万物一样自然。天地阴阳，四时代谢，这一切都是自然而然发生的，没有一点人