托马斯·阿奎那的经院哲学文艺观

[摘要]托马斯·阿奎那的文艺思想和美学思想依然被神学笼罩，在这一点上与奥古斯丁没有不同，但托马斯·阿奎那不但向奥古斯丁那样维护神学体系，而且对文学艺术的许多具体问题进行了认真的研究，对创作、作品、美的事物、美与善、艺术与道德、象征等问题进行了比较客观的分析，在许多方面发展了前人观点，并对后世产生了重大影响。在西方文论史上，托马斯·阿奎那占有一定地位。

[关键词]托马斯·阿奎那；神学；摹仿说；美与善；象征意义

托马斯·阿奎那是欧洲中世纪末期著名的基督教神学家和经院哲学家，他从唯实论的观点出发，强调共相先于个别事物，进而肯定天主的存在。在这一观点中，他与奥古斯丁继承柏拉图的神学理式论以论证神的存在并没有区别。和奥古斯丁不同的是，他更多地借助亚里斯多德学说，吧亚里斯多德学说中的唯心主义和形而上学因素与基督教神学理论结合起来，构筑其神学理论的思想体系。他以亚里斯多德的基本范畴“有”、“本质”等论证天主是“自有、永有的”；他以亚里斯多德所说的“第一推动力”肯定上帝创造万物；同样，在对待文艺的态度上，他也经历了类似从柏拉图到亚里斯多德的转变，他虽然仍把美和艺术的源泉归于上帝，但他已承认文艺的合法性，并且在一些具体理论方面提出了一些具有价值的观点。他的主要观点有如下几个方面：

一、摹仿自然即摹仿上帝的创造

托马斯·阿奎那说：“亚里斯多德叫道我们，艺术所以摹仿自然，其根据在于万物的起源都是相互关联的，从而它们的活动和结果也是如此的。但是艺术作品起源于人的心灵，后者又为上帝的形象和创造物，而上帝的心灵则是自然万物的源泉。因此，艺术的过程必须摹仿自然的过程，艺术的产品必须仿造自然的产品。学生进行学习，必须

细心观察老师怎样做成某种事物，自己才能以同样的技巧来工作。与此相同，人的心灵着手创造某种东西之前，也须受到神的心灵的启发，也必须学习自然的过程，以求与之相一致。”亚里斯多德的摹仿说经过托马斯·阿奎那的神学改造竟成了这样的“理论”：上帝创造了万物，也创造了艺术家，艺术家与上帝的关系如同学生与老师的关系，艺术家进行创作就是对上帝的摹仿，艺术家之所以摹仿自然，是因为自然万物为上帝所造，只有摹仿自然才能摹仿上帝的“技巧”。托马斯·阿奎那还说，上帝创造时将万物“列入不同的等级”，艺术家也应该变化多端地“安排其作品的种种部分”。上帝凭他的智慧创造万物，“智慧是一切事物的缔造者”，艺术家在创作中也必须领悟上帝的智慧，了解上帝创造的美的事物的特点：“美有三个要素：第一是一种完整或完美，凡是不完美的东西就是丑的；其次是适当的比例或和谐；第三是鲜明，所以鲜明的颜色是公认为美的。”；了解这些，艺术家才能寻找到这类艺术的最好形式，创造出最好的作品。托马斯·阿奎那把亚里斯多德、贺拉斯的具有唯物主义倾向的摹仿说变成了基督教神学摹仿说，但他毕竟承认了艺术存在的合法性，这比奥古斯丁有明显的进步。在形式美的研究方面，托马斯·阿奎那在亚里斯多德、贺拉斯整一说的基础上提出的美的三要素理论，其中第三个要素——鲜明，它虽然有体现上帝的光辉的宗教内涵，但就总体而言，是对形式美研究的扩展，对艺术创作也有积极的意义。

二、美与善、艺术与道德的区别

柏拉图、亚里斯多德都谈到过美与善的关系，但他们对二者都没能真正地加以区别。与此相联系，不管他们是否艺术还是肯定艺术，都是从艺术是否有益于道德这一点出发的。奥古斯丁继承了柏拉图的思想，认为艺术有害于道德，而阿伯拉则站在亚里斯多德和贺拉斯的立场上为艺术辩护。这种不可调和的对立促使托马斯·阿奎那认真地思考，提出了自己对这个问题的解释。他解决这个问题的途径是把美与善进行区别，进而对艺术和道德进行区别，他说：“善和美在本质

上是相同的东西，因为二者都建立在同一真是的形式上面；但它们的意义却不同，因为善与欲望相对立，其作用恰是后因，而美与知识相对立，其作用有如形式因。各种事物能使人一见而生快感即称为美。”托马斯·阿奎那用亚里斯多德的“四因说”解释善与美，认为善与“最后因”即“目的因”相关联，善是与人的各种目的、功利、欲望相对应的一种性质。善的事物能满足人的实际需要，给人带来利益。美只与“形式”相关，只与知识对应，与欲望、利益无关，美只引起人的快感。托马斯·阿奎那又进一步从“快感”的性质不同来区别美与善。他说：“狮子在看到或听到一只牡鹿的时候感到愉悦，是因为这预示了一顿佳肴，而人却通过其他感觉体验到愉悦，这不仅是由于可以美餐一顿，还由于感性印象的和谐，产生于其他感觉的感性印象因为其和谐使人愉悦，譬如当人对完美和谐的声音感到愉悦的时候。因此，这种愉悦也就不再同维持其生存相联系。”托拉斯·阿奎那认为，美给主体带来的愉悦不是审美愉悦，托马斯·阿奎那的这一看法是符合实际的。

从上述观点出发，托马斯·阿奎那论述了艺术与道德的区别。他说：“对于一个艺术品和一个道德的情况，我们所采取的态度是不同的。在前一场合，我们要体味一种特殊的目的；在后一场合，我们面对整个人生的一般的目的。”在托马斯·阿奎那看来，艺术家的目的就是创作美的作品，艺术家的这个目的与道德无关，人们可以依据艺术家的这个目的去评论他的作品好坏，评估他的功过得失，赞美他或斥责他。但这些都与道德没有联系，道德关涉到的是“人生的总的目的”。因此，当一个人违背了人生的总的目的，有心去做一件坏事而获得成功的时候，例如有意使一个人入于迷途，那么这就是一个人之作为人而不是作为艺术家的过失了”。托马斯·阿奎那的这一观点有其合理之处。艺术家最直接的目的就是创造一个美的作品，而不是考虑怎样让他的作品符合“人生总的目的”。因此，一个艺术家在为创造美的作品这一特殊目的从事活动而客观上有损于道德，和一个人有意把人引入迷途是很不相同的。这样，托马斯·阿奎那在区别美与善

的基础上，阐明了他对艺术与道德关系的看法，为他承认艺术的合法性找到了进一步的理由，应该承认，托马斯·阿奎那对美与善、艺术与道德的区别虽然不完全正确，但他对这个问题的思考是深刻的，把对这个问题的认识向前推进了一步。托马斯·阿奎那的这一思想对康德美学的形成可能有一定影响。

三、《圣经》的象征意义

上文谈到奥古斯丁关于象征的观点，托马斯·阿奎那继承并法阵了奥古斯丁的观点，他说：“凭诗的知识处理的事物，因诗本身欠缺真理，所以不能以理性掌握之；只能用貌合神离的辞藻来蒙弄理性。相反地，凭神学处理的事物，超于理性之上。所以，两者的讨论皆用同样的象征方式；两者皆不能以理性推求。”意思是说，要把握诗学的真义，“不能以理性推求”，因通过研究他们的象征意义而获得，因为诗“欠缺真理”，而神学又“超于理性”。托马斯·阿奎那在这里讲了这样一个道理：文学语言和神学语言都具有象征性，它们都不能像科学语言那样直接反映事物之“理”。文学语言和神学语言所描述的形象是具体、生动的，这些形象自身含有象征意义，我们应该通过形象的象征意义把握诗和神学的真谛。他又说：

圣经的作者是上帝，在他的力量之内，你能以文字（如常人一样），更可以事物本身，表达他的意义。所以，其他的学问都得依赖文字以表达意义；但在这种学问里，用文字表达的事物，其本身还有表达意义的功能。所以，用文字表达事物意义的方式，是史迹性或字义性的。而被文字表达的事物，其本身另有表达意义的功能，这种表达方式是精神性的，精神的意义基于文字的意义，却存在于文字的意义之先。

这段话的含义是：第一，世界上的一切事物都是上帝创造的，所以世间万物都具有象征意义，它们都是上帝意义的“字典”。第二，《圣经》文字有两种功能一是表意功能，即确切表述事物存在和性质的功能；二是象征功能，即文字所表述的事物能显示更为深远的精神意义。托马斯·阿奎那关于象征的理论是对语义学研究的重要开拓，

对当时和后世产生了重要影响，但丁著名的“四义说”（字面义、譬喻义、道德义、寓言义）就是在托马斯·阿奎那象征论的基础之上形成的。因为神学语言与文字寓言有相通之处，所以托马斯·阿奎那象征论也丰富了文学的语言理论，薄伽丘关于文学象征的论述也从托马斯·阿奎那这一观点中吸取过营养。

西方一些美学思想家认为：欧洲中世纪没有美学和艺术理论，基督教把美学和艺术理论压垮了，扑灭了。这种判断是不符合实际的。劳动创造了美，欧洲中世纪的劳动者同任何时代的劳动者一样也在创造美。艺术是生活的能动的审美的反映。哪里有生活，哪里就会出现艺术。事实上，欧洲中世纪既有文学又有音乐，既有绘画又有民间艺术。欧洲中世纪的文艺思想、美学思想也很丰富，只是它被纳入不同时期的神学体系之中。

从教父哲学的代表圣·奥古斯丁，经过阿伯拉，到经院哲学的代表托马斯·阿奎那，中世纪文艺理论都有一个发展的过程，这一过程反映了以基督教神学来压制文学艺术，到把文学艺术纳入基督教神学的文艺理论，那么托马斯·阿奎那的文艺理论则是肯定文学艺术的基督教神学的文艺理论。

参考文献：

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西方哲学发展的历程

西方哲学发展的历程西方哲学史开始于公元前6世纪的古希腊哲学，到现当代西方哲学，可以分为四个时期：(1)公元前6世纪到公元5世纪西罗马帝国灭亡，约一千年，称为古希腊哲学；(2)公元5世纪到15世纪东罗马帝国灭亡，约一千年，称为中世纪哲学；(3)15世纪中叶到19世纪中叶，约四百年，称为近代哲学；(4)19世纪中叶以来，称为现当代哲学。古希腊哲学是从宗教信仰和神话的束缚下和科学同时诞生的，具有素朴辩证法的性质。古希腊哲学虽然从主要方面说摆脱了宗教信仰和神话的束缚，但也有渗透着宗教神话的方面：如"物活论"思想，毕泰戈拉学派之相信灵魂轮回，苏格拉底也曾明白宣称自己为神所引导；柏拉图分裂理念世界与感性世界的思想，亚里士多德把神看作是一切活动的目的因；斯多葛学派把德行生活看成是灵魂与上帝的关系；到了古代哲学的后期，他们的哲学后来被基督教所利用。随着基督教的兴起，中世纪哲学几乎完全受基督教教会的支配，哲学则是与宗教神学合为一体。中世纪占主导地位的经院哲学主要是运用形式逻辑的方法，演绎、推论出事实，也在一定限度内起了维护理性、思维的作用。由于资本主义的兴起和发展，哲学遂逐渐从宗教神学中分离出来而成为独立的学科。近现代哲学的特征之一是哲学与宗教、思维与信仰基本上处于分离对立的状态。近代哲学的第一个代表人物法兰西斯·培根明确主张哲学应当与神学分离，近代哲学大体上是哲学占主导地位，它们所讲的宗教和神大多理性化了或人本化了：笛卡尔抛开一切外在权威，他所讲的神是建立在思维、推理的基础之上的；洛克等人的自然神论是理性的宗教，康德所主张的神不过是理性的理想，是实践理性的公设；他所讲的信仰是建立在理性的、道德的基础之上的；黑格尔企图调和宗教和哲学，但他主张哲学高于宗教；费尔巴哈把批判宗教作为自己哲学的一个重要组成部分，近代和现当代哲学与科学之间又仍然保持着紧密的联系，17-18世纪，自然科学进入了对自然界进行分门别类的研究和对各种事物进行分析解剖的阶段，17-18世纪的哲学便以形而上学思维方式占主导地位。康德的星云假说打开了形而上学思维的第一个缺口，18世纪末19世纪初自然科学中的新发现和新成就都表明自然界的现象是辩证地发生的，现当代西方哲学中的两大思潮科学主义和人文主义以不同方式表现了哲学与现当代科学技术的高度发展和深刻联系。科学主义各流派主要以研究科学方法论、认识论和科学规律性为己任；人文主义各流派一般反映了现当代科学技术和物质生产高度发展所带来的关于人本身的问题。用马克思主义哲学解释“解放思想，实事求是” 实事求是是马克思主义世界观的根本观点和根本要求。这是承认和坚持物质第一性、意识第二性的唯物论观点。“实事求是”根源于马克思主义的基本理论，是根源于马克思主义的唯物主义观点：马克思主义哲学实践第一的观点；马克思主义的主观符合客观的能动的反映论的观点。其他如认识论、方法论相统一的观点，对事物作辩证分析的辩证思维也与“实事求是”的思想路线有关。辨证唯物主义认为，世界上的一切事物和现象，归根到底都是统一于物质的。物质是世界的本源，意识派生于物质，是物质的反映。根据这个观点，我们在认识世界和改造世界时，要一切从客观存在的实际出发，认真研究客观事物自身的规律性，即从“实事”中“求是”，反对否认客观事物存在、一切从先验论出发的唯心主义观点。实践的观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点。马克思主义只有不断地创新和发展，才有生命力和战斗力。马克思主义从诞生到今天已经有一百五十多年，它之所以能够长盛不衰、永葆青春，就是因为它在不同的历史阶段都有所创新，有所发展。但是，创新和发展，决不能背离马克思主义的基本原理，决不能超越客观的历史规律，决不能违反实事求是的科学精神，而是必须把马克思主义的基本原理和新的时代特征以及本国的国情结合起来，研究新情况，解决新问题，开创新局面。在中国，马克思主义既得到了继承，又得到了发展，先后出现了毛泽东思想和邓小平理论这样两种形态。马克思主义的中国化虽然并非一帆风顺，但马克思主义的旗帜始终没有倒

托马斯阿奎那存在与本质学说

托马斯阿奎那存在与本质学说的梳理与探析摘要：存在问题自古希腊时期起就是哲学研究中的最高问题。本文追溯存在论的起源，直至古希腊哲学存在问题的最高峰——亚里士多德时期，进而比较托马斯阿奎那与亚里士多德及其后诸位哲学家在存在论学说上的异同，来具体阐释托马斯阿奎那关于存在者与本质概念的意义。托马斯阿奎那在《论存在者与本质》一文中从逻辑学与本体论的区分入手，强调了本质概念和存在概念的本体论性质，追问了存在者与本质、本质与存在的关系问题。本文通过对此具体文本的解读，试图厘清托马斯阿奎那“存在先于本质”的论证思路，认知其区别于传统思辨哲学，超越前人的理论意义，与对于后世引发深远影响的对存在者、本质、存在、实体等形而上学概念的讨论、分析和理解所产生的价值意义。关键词：存在者；存在；本质；本体论正文：近年来，中世纪哲学呈现出不断升温的态势，虽然略显缓慢，不过随着国人对中世纪哲学越来越重视，不断有新的研究成果的涌现。但是一方面，部分学者们反传统和反宗教的情绪与情结还是根深蒂固，造成了对中世纪基督教哲学的些许偏见和误解，其中首当其冲的就是对经院哲学的代表人物托马斯阿奎那思想的贬低与质疑。不过另一方面，现在也不断的有学者重新阅读托马斯阿奎那的哲学原典，对其进行研究，从而发现其思想中既深刻又广博的思辨智慧在启示传统真理与理性的形而上学论证两方面的卓有成效的结合，从而为经院哲学成为中世纪知识界的主导哲学作出了独到的思想贡献。其中，以托马斯阿奎那的存在论思想尤为精妙，彻底颠覆了传统哲学中存在与本质的位置，以一种存在主义代替本质主义，论证严密充分，体现了一种哲学为自身辩护的思辨力量，正如在赵敦华老师的《基督教哲学1500年》中记述的，吉尔松将之称为，“形而上学历史上的一场革命”。在引入托马斯阿奎那的存在论思想前，有必要先理清一下关于存在问题的源流。一、托马斯阿奎那之前的存在论学说 “存在”一词是西方哲学的思考重点，它与“是”、“本质”（或本性）等概念构成了西方哲学本体论的三大基本概念。托马斯阿奎那在处理存在问题时几经思考、历经变化，而这些变化与他之前的哲学家所遗留下的思想不无关系。古希腊时期,前苏格拉底哲学家中最有代表性的人物巴门尼德和赫拉克利特争论

叔本华人生的智慧读后感1000字

叔本华人生的智慧读后感1000字哲学书我一直看的很少，因为觉得全是大白话，道理翻来覆去的说。初看，哇，好有道理，自己想想，又觉得貌似什么也没说，因为哲学在逻辑上的论述，都是可以合理解释的，最后的选择还是需要自己做判断。最近马马虎虎地看完了叔本华的《人生的智慧》。我对叔本华并不了解，是看到了有推荐这本书的，正好想看书了，就决定看一看。这本书内容很少，但是精炼，有深意。对于人生的智慧，叔本华到没有直接去说，只是围绕着“人”来讲一些道理，讲到了人，幸福、不同层次的需要、别人眼中的人，人的一生幼青老阶段以及延伸出来的一些作者的看法和人生建议。对“人”从里到外，从以前到现在，从内窥自身到外审整体，从财产、技术到精神、幸福都谈论到了。基于目前的阅历，我能得到的思考可能不多，但文中有两处内容，让我很有感触。 “我们幸福的原因在于我们自身之内，而非自身之外。” 这句话，咋一看其实就是一句白话，更像是一晚陈年鸡汤。我们或许会说，幸福是比较出来的，你没有那么重的攀比心，就是幸福的，

各自有各自的幸福。我们或许会说，你总拿自己的不幸和别人的幸福相比，又怎么会感到幸福呢。这些话我也拿来去安慰过朋友，宽慰过自己，但始终没有说服自己，因为一段时间后，我又会陷入不自觉的比较、难过、不幸福的感觉中。叔本华的想法是说服了我。他说“如果没有精神上的追求，就不会获得精神上的快乐”。如果一个人追求的是外在的感官享受的幸福，那么感官麻痹后就需要更具刺激性的事物去刺激感官。如果一个人追求的是某个领域的研究成果，他会对这个领域的内容感到非常兴奋，那么他对于其他人或者事所表现的不感兴趣甚至是漠视也是可以理解的了。所以，一定要想清楚自己最终追求的到底是什么层面的东西。我并不觉得追求精神或者追求物质有不同或者高低之分，只是真正明白了内心深处了想法，才会明白怎样满足自己，怎样提高幸福指数。 “如果一个人缺少符合他年龄的神韵，那么他就会拥有他那个年龄特有的各种不幸，我们终其一生都只是生活在现时此刻。” 以前的我，总是希望事情尽善尽美，多听一些意见，多做一些考虑，多做一些及计划，多尽量避开一些“坑”，甚至想过，我要记录下来，以后告诉我的孩子，怎样去避免掉这些。但同时，我也在思考另一个问题，万一我的孩子不愿意听我的，执意为之，我是要坚持，还是要放下。现在，我想我会放手，我会给孩子建议，让他明白任何事情是立体的，多面的，不是填空题而是多选题，但是最终判断在他，

中世纪哲学

中世纪哲学我们通常所说的“中古哲学”，指的是希腊哲学之后，近代哲学之前，以基督教哲学为主干的哲学形态。由于在晚期希腊哲学的时代，基督教思想已经开始形成并发挥着重要的作用，因而中古哲学的早期即教父哲学实际上与希腊哲学的晚期在时间上是重合的。这就是说，作为一个相对完整的历史时期，中古哲学包括教父哲学、经院哲学、文艺复兴和宗教改革等，前后延续时间长达一千多年之久。因此，我们这里所说的“中古”与一般的世界历史分期不尽相同，它不是以公元476年西罗马帝国灭亡为其开端，通常要追溯到公元2世纪时的教父哲学。公元之初，就在古希腊晚期哲学像一位耄耋之年的老人步履蹒跚地走向自己终点的时候，一个新的哲学形态已经不失时机地出现在这块久受希腊理性文化精神浸润的土地上，并且显示出生机勃勃的活力，很快就成了前者的竞争对手，最终取而代之。这种新的哲学形态就是基督教哲学。所谓基督教哲学，指的是一种由信仰坚定的基督徒建构的、自觉地以基督教的信仰为指导的、但又以人的自然理性论证其原理的哲学形态。自基督教诞生至今，有无数的基督徒积极地献身丁?这项事业，从而形成了一个基督教哲学的连续传统。但是本书意义上所说的基督教哲学，并不是指基督教哲学的整个传统，而是特指基督教哲学诞生、成长、成为占统治地位的哲学形态并继而衰落的这一段历史。简单地说，这段历史又可以划分为两个阶段，即罗马时代的教父哲学和中世纪的经院哲学。公元1世纪初，在历史上备受磨难、当时尚处T罗马人统治之下的犹太民族中，出现了一个主要由社会下层人士构成的犹太教小宗派。他们声称其牺牲在十字架上的领袖耶稣就是犹太人期盼已久的救世主基督，因而被称之为基督徒，他们的宗教团体也就被称之为基督教。他们相信，耶稣死后已复活升天，不久将再次降临人间，举行末日审判，上帝之国不久即可降临，但这国却不在这世界上。他们由此放弃了与罗马帝国的积极对抗，从上帝普爱世人的信仰出发，主张爱人如己、甚至爱自己的仇敌，从而打破民族界限，仅仅把信仰作为被上帝拣选的条件。此外，在经济和其他社会生活方面，他们也主张教徒间的互助帮助与合作。基督教虽然由于信仰独一真神、拒绝罗马帝国的皇帝崇拜和其他种种社会原因而数次招致罗马帝国统治者的残酷镇压，但却由于获得了占人口绝大多数的社会下层民众的支持，从而迅速传播到罗马帝国各地。罗马社会长期的动荡不安也使人们对于罗马民族旧有的保护神和宗教失去了信心，转而在基督教的信仰中寻求精神寄托。公元2—3世纪，大批社会上层人士和有教养阶层纷纷皈依基督教，基督教遂成为罗马社会生活中一支不容忽视的力量。311年，罗马政权公布了允许基督徒宗教信仰自由的《宽容敕令》。312年，罗马帝国最高统治权的争夺进入了白热化阶段。皇权角逐者之一君士坦T在关键性的战斗进行前，突然易帜，打出了基督教的旗号，在基督教徒的支持下取得了胜利，成为日后的君士坦丁大帝，也是历史上的第一位基督教皇帝。基督教从此在罗马帝国获得了合法地位。公元325年，君士坦丁大帝召集全罗马帝国境内的

托马斯·阿奎那的美善观

论托马斯·阿奎那的美善观【摘要】：美善之辨是托马斯·阿奎那哲学美学体系中的重要组成部分。托马斯在承认美善一体的同时更加注重的是美善的区别，将美善发展到一个新的高度，对后来文艺复兴及之后的人学思潮和美学观念的嬗变产生了深远的影响。本文分三个部分来分析托马斯的美善观，论证其思想的深刻性及其带来的影响。【关键词】托马斯·阿奎那、美、善、辨析【正文】圣托马斯·阿奎纳（St. Thomas Aquinas）（1225年－1274）是中世纪末期著名的基督教神学家和经院哲学家，是自然神学最早的提倡者之一，也是托马斯哲学学派的创立者。他有很多积极的思想：从唯实论的观点出发，强调共相先于个别事物，进而肯定天主的存在。在对待文艺的态度上，虽然仍把美和艺术的源泉归于上帝，但他承认文艺的合法性，并且在一些具体理论方面提出了一些有价值的观点。托马斯主义不仅是经院哲学的最高成果，也是中世纪神学与哲学的最大、最全面的体系，其著作《神学大全》对后世影响很大。一、美善同一自古希腊开始就有很多哲学家开始探讨美与善的关系，柏拉图在《蒂迈欧》篇中说：“凡善的事物都是美的”。苏格拉底也认为美与善是一致的，美的东西就是善的东西。这是从社会及人的角度来讲的，不仅注重形式美，也注重内在美，将二者统一起来。普洛丁继承了古希腊美善统一观，认为“美也就是善，从这善里，理性直接得到它的美。”，“美是理式所在的地方，善在美后面，是美的本原。”但同时他也开始注意到美与善的一些区别。他说“作为善，它是被人所想望的，是欲念的对象。但是想得到善的人必须上升到较高的境界，转身向善……”。“作为心灵的一种美，德行比起上文提起的那些种美更真实，”托马斯·阿奎那直接发展和继承了普洛丁的美善学说，认识到美善是同一的，但同时也认为“善是欲念的对象…而另一方面，美则是认识能力的对象。”更加清晰地阐明了美善之别。

作文素材：叔本华50句智慧名言

作文素材：叔本华50句智慧名言 01，在这世界上生存，具备一定的预见能力和宽恕能力合乎我们争取幸福的目的：前者帮助我们避免受到伤害和损失，后者则为我们免除了人事纷争和吵闹。——叔本华 02，那些难以放松自己心情的人，必须以命运论的观点安慰自己，因为命运论告诉人们这样一个真理：所有发生的事情，都必然发生，是不可避免的。——叔本华 03，我们不应该在犯下明显的错误以后为自己开脱责任，淡化或者粉饰错误，就像我们经常做的那样。我们应该坦白承认错误，清楚明白这些错误的严重性，这样，我们才可以下定决心在以后避免重蹈覆辙。——叔本华 04，真实不虚的友谊有着这样的一个前提：对朋友的痛苦、不幸抱有一种强烈的、纯客观的和完全脱离利害关系的同情。——叔本华 05，智慧不仅标示了理论上的完善，而且，还包括实践中的圆满。——叔本华 06，人的内在空虚就是无聊的真正根源，它无时无刻不在寻求外在刺激，试图借助某事某物使他们的精神和情绪活动起来。——叔本华 07，要求读书人记住他所读过的一切东西，就像要求一个人把他所吃过的东西都储存在体内是一样的荒谬。人靠进食维持物质生活，又通过阅读过着精神生活。然而身体只吸收能够同化的食物，同样，读者也只能记住他所感兴趣的东西，也就是符合他的思想体系或生活目标的东西。——叔本华 08，一个成熟的人从自己的生活经验中所能获得的，就是摆脱偏见。——叔本华 09，人性一个最特别的弱点就是：在意别人如何看待自己。——叔本华 10，同在一个舞台上，有的人是帝王，有的人是阁员，有的人是将军、士兵或仆人和其他等等，他们彼此的不同只不过是外在的不同而已，但各种角色内层核心的实在性却是相同的。大家都是可怜的演员，对自己的命运充满着渴望与焦虑。在人类的生命中就正是这种情况。——叔本华 11，只有当人挣脱了所有各种可能的期望，从而返回赤裸和冰冷的存在本身，人才能领会到精神上的安宁，而精神的安宁却是幸福的构成基础。——叔本华 12，在这世上，除了极稀少的例外，我们其实只有两种选择：要么是孤独，要么就是庸俗。——叔本华 13，获取幸福的错误方法莫过于追求花天酒地的生活，原因就在于我们企图把悲惨的人生变成接连不断的快感、欢乐和享受。这样，幻灭感就会接踵而至；与这种生活必然伴随而至的还有人与人的相互撒谎和哄骗。——叔本华 14，谁要是在早年就能适应独处，并且喜欢独处，那他就不啻获得了一个金矿。——叔本华 15，能够自得其乐，感觉到万物皆备于我，并可以说出这样的话：我的拥有就在我身——这是构成幸福的最重要的内容。——叔本华 16，只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱独处，那他也就是不热爱自由，因为只有当一个人独处的时候，他才是自由的。——叔本华 17，学者是成天阅读、研究书本的人。而思想家、天才，以及那些照亮世界、推动人类发展的人，则是直接运用世界这本大书的人。——叔本华

西方哲学发展史

西方哲学思想的逻辑进程古希腊哲学是西方哲学的共同历史源头。一、西方哲学史的历史分期黑格尔：运用了“代”、“期”和“段”这样三级分期法。罗素：基本上沿用了黑格尔的历史分期法。对西方哲学史可作以下划分：古代哲学(古希腊罗马奴隶社会哲学) 早期(前苏格拉底时期) 中期(苏格拉底至亚里士多德时期) 后期(后亚里士多德时期) 中世纪哲学(西欧封建社会哲学) 前期(教父哲学) 后期(经院哲学) 近代哲学(西欧资本主义社会哲学) 以意大利哲学为中心的发展时期以英国哲学为中心的发展时期以法国哲学为中心的发展时期以德国哲学为中心的发展时期现当代哲学(19世纪中期以来) 前期(19世纪中后期) 中期(20世纪前期) 当代(20世纪后期至今) 二、西方哲学史的主要进展 1．古希腊罗马哲学从泰勒斯到苏格拉底之前是古希腊哲学的早期发展阶段。米利都学派是古希腊最早的一个唯物主义哲学派别。泰勒斯：“水是万物的始基”。阿那克西曼德：“无限”是一切存在物的始基。阿那克西米尼：“万物的始基是无限的空气”。毕达哥拉斯学派是一个具有唯心主义倾向的哲学派别。主要代表性人物：毕达哥拉斯。爱非斯学派是古希腊又一个唯物主义哲学派别。主要代表性人物：赫拉克利特。爱利亚学派是欧洲哲学史上第一个典型的唯心主义哲学派别。主要代表性人物：巴门尼德、芝诺巴门尼德：“存在”概念是对一切事物所有具有的最一般、最普遍的存在属性的抽象。芝诺：论证存在的唯一和不东，否定“多”和运动。古希腊哲学的繁荣：德谟克利特的原子来论哲学克服了以往从具体感性事物中寻求本原的局限恩培多克勒：“四根说”：水、气、火、土。阿那克萨戈拉：“种子论”：“种子”是万物的本原。德谟克利特：一切事物的始基是原子和虚空。古希腊哲学的中期发展阶段，是从苏格拉底开始到亚里士多德为止的时期。普罗泰戈拉认为：“人是万物的尺度” 苏格拉底：人成为与自然并列的哲学主题。

托马斯政治思想

托马斯阿奎那的神权政治思想托马斯阿奎那（1225—1274年）是西欧封建社会基督教神学和神权政治理论的最高权威，经院哲学的极大成者。《神学大全》是他论述神学思想最重要、最系统的著作，内容涉及社会、宗教、政治各方面，是一部经院哲学的百科全书。他所建立的系统的、完整的神学体系对基督教神学的发展具有重要的意义，他本人被基督教会奉为圣人，有“神学界之王”之称。阿奎那正处于教会和反教会力量激烈斗争的时期。当时的封建教会的统治遭到市民、农民和王权的共同反对。在日益发展的神学异端思想和阿威洛伊—亚里士多德主义哲学思潮的冲击下，基督教神学的权威发生了危机。因此，阿奎那提出了系统的的神学思想。教会与国家的关系是阿奎那神权政治思想的主要内容，其核心是论证教权高于王权。首先是从调和信仰与理性的矛盾方面来论证，阿奎那和奥古斯丁等人不同，他并不是一概地反对、排斥人的理性作用，而是将人看作理性的动物。人不仅像动物、自然物一样有倾向感性对象的活动，而且有倾向过良善的道德生活的欲求，这种欲求的最高目的是达到至善。然而，阿奎那却又将人和人的理性看作是上帝的创造物。他把人的道德活动的根本动因归结为上帝的理性，而道德活动的终极目标所要达到的最高的善，也就是上帝。另外，阿奎那认为人的真正的幸福不是肉体和感情的快乐，而是在道德上达到最高的善，这个目的理性是达不到的，理性只能引导人们认识上帝的存在。因此，要达到最高的善，也就只能靠对上帝的爱和信仰。由此可见，阿奎那承认了人的理性作用，但最终仍要求理性服从信仰，为信仰服务。其次是从法的角度论证，强调教会法高于王法。按照阿奎那的理解，天地间有四种类型的法：永恒法、自然法、神法和人法。永恒法是上帝的理性，是一切法的来源。自然法是上帝理性在人类理性中的体现。人法是统治者颁布的法律。神法即教会法，是上帝赋予人类的法律。人法和自然法都要服从永恒法，同时人法要服从自然法。此外，人法还必须接受神法的指导。这是因为人类理性无法达到道德活动的终极目标，并且人法是靠人的判断制定的，可靠性不强。人法只能规定人的外在行为，其内心活动是无法规定的，也无法禁止一切恶行。由此推论，国家必须服从教会，国王必须服从教皇。在坚持教权高于王权的前提下，阿奎那承认并论证了世俗国家的合理性和必要性。在国家起源问题上他承袭了亚里士多德的观点，认为“人是社会的或政治的动物”。人的生活需要分工互助，因此，人在本性上注定要过集体的和社会的生活。但是，人都是

叔本华论说文集读书报告

孤独的叔本华 ——《叔本华论述文集》读书报告有人说，叔本华是悲观主义者；我说，毋宁说他是孤独主义者。字里行间，我可以看见他的孤独——一种来自内心深处的孤独。或许是因为没有人能够真正理解自己，所以只能学会平淡，学会不计较。正因如此，我深深体会到他的无奈：拒绝人群才能够看到别人看不到的真相。为了探寻世界的本质，天才选择背离人群，而把别人用以寻欢作乐的时间用来思考人生。他是一刻不停地思考，用这种方式来麻痹、掩盖自己的孤独。一.热爱独处叔本华曾坦言：人要么孤独，要么庸俗。我想，因为独处才能提供人的闲暇，即享受人的理智平静的宝贵机会。 “只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱独处，那他也就是不热爱自由，因为只有当一个人独处的时候，他才是自由的。拘谨、掣肘不可避免地伴随着社交聚会。”诚然，现实中的叔本华并不否定适度地参与某些志同道合者的聚会，但无疑那是以不违背理智能力为前提而言的，对于玩牌等低劣的而有时难以避免的社交娱乐，他是深恶痛绝的。从他笔下的哲学体系来看，叔本华更爱独处。显然我们有理由认为叔本华接纳独处、咀嚼独处、享受独处。叔本华的孤独并不是令人费解的个例。纵观整个人类的文明史，我们不难发现这样一个极其普遍的规律：一个人在大自然的级别中所处的位置越高，那他就越孤独。这是根本的，同时也是必然的。叔本华甚至曾写道：“跟与己不同的人进行频繁的交往会扰乱心神，并被夺走自我，而真正受到损害的他并不会得到任何补偿。”凡夫俗子难以觉察，而敏感的天才却将其视为一种理性的伤害和痛苦，因为正如叔本华所承认的那样，天才的感受性远比普通人来的强。 “在泛泛和平庸的社交聚会中，充满思想见识的谈话绝不会比低级的调笑来得受人们欢迎。所以，在这种社交场合要取悦他人，就绝对有必要把自己变得平庸和狭窄。”而叔本华拒绝为大众平庸的审美而拉低自己理智的能力，因此，他转而把空暇留给思索，追求内心的平静与和谐。 “一个人只能与自己达致最完美的和谐，而不是与朋友或者配偶，因为人与人之间在个性和脾气方面的差异肯定会带来某些不相协调，哪怕这些不协调只是相当轻微。”叔本华不能容忍这些不协调，于是他必然孤独，而且他还批判人与人之间的联系：“友谊、爱情和荣誉紧紧地把人们联结在一起，但归根到底人只能老老实实地寄望于自己，顶多寄望于他们的孩子。”在这方面，他或许是太过严苛了，眼里连小小一颗沙子也无法容下。但是我们也无法否认，只有那些依靠自己，能从一切事物当中体会到自身的人才是处境最妙的人。

经院哲学

经院哲学 “经院哲学”最初是在查理曼帝国的宫廷学校以及基督教的大修道院和主教管区的附属学校发展起来的基督教哲学。经院哲学可以划分为早期、中期和晚期。早期的经院哲学仍是奥古斯丁和新柏拉图占统治地位的时期，中期是经院哲学的繁荣时期，亚里士多德逐渐成为哲学的最大权威，晚期是被看作异端的唯名论盛行时期，经院哲学试的理性主义从此一蹶不振。第一节早期经院哲学一、中世纪哲学之父：爱留根纳人物介绍：爱留根纳（Johannes Scotus Eriugena，约800－877）是“加洛林朝文化复兴”时期最著名的学者，爱尔兰人，约于843年应皇帝秃头查理的邀请到巴黎讲学，后被秃头查理任命为宫廷学校的校长。通晓希腊文，曾将伪狄奥尼修斯的著作译成拉丁文，定名为《大法官书》。他的代表作是《论自然的区分》《论神的预定》等。他建立了中世纪第一个完整的哲学体系，被称为“中世纪之父”。代表思想：（一）理性与信仰。在基督教哲学的历史上，爱留根纳第一个明确地提出信仰应当服从理性。他认为，如果哲学与宗教、理性与信仰之间出现了矛盾，我们就应当服从理性。（二）论自然的区分。关于自然的区分的思想是爱留根纳全部哲学思想

的核心。爱留根纳首先区分了四种自然：（1）创造而非被创造的自然，它包括存在和不存在的一切的原因，指的就是上帝；（2）被创造又能创造的自然，它是众多的创造的原因，指的是存在于上帝之中的诸理念，其统一就是逻各斯；（3）被创造而不能创造的自然，它是由于在时间和空间中产生出来而被认识的，指的是世界上的万事万物，是上帝理念的表现；（4）不创造又不被创造的自然，作为一切事物的终极目的，指的仍是上帝。这种思想为后世的泛神论洞开了门户。（三）存在与不存在。爱留根纳的自然包括所有的存在与不存在。爱留根纳提出了五种区分存在与不存在的方式。第一种方式：理性以它为根据，一切可以清晰辨认的就是存在的；超于纯思维以及理性之外，表现为不存在。第二种方式：通过层次的划分和链接，分为存在和非存在。第三种方式：凡是根据在时间和空间里产生出来被形成了的物质原因本身而被认识的，被称之为存在；反之，凡是尚未成为被形成的物质，或者还不在时间和空间里，并且还没有由于某种机会成为可见的，习惯上被称之为不存在。第四种方式：只有凭纯思维认识的，才是真正的存在；相反，那些通过产生、通过物质在时间和空间中的运动而延伸或收缩从而变化着、凝聚着或分解着的东西，是不存在。第五种方式：人是上帝按照自己的形象创造出来的。（四）人的获救。在爱留根纳关于存在的学说中，人是一种特殊的存在。人是上帝按照自己的形象创造的，上帝在创造人的同时，把一切事物的观念也臵放在人的心中。因此，人自身就是一个小世界。

中世纪哲学中理性与信仰关系之思

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/d98150744.html, 中世纪哲学中理性与信仰关系之思作者：李敏来源：《学理论·下》2010年第02期摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示作用。关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02 理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。 1.理性依赖信仰存在在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现

教学思想发展简介

教学思想发展简介（研究生课程讲座）教学理论的基础学科有以下三个学科：哲学、心理学、社会学。哲学与教学哲学是教学理论最重要的理论基础１、哲学是各类学科的基础性和终极性学科。２、哲学提供了认识来源、认识过程、知识性质、知识价值、知识的组织与传递等的基本观念。柏拉图的理念论柏拉图的主要教育哲学理论：１、他是西方客观唯心主义第一人，是理念论的鼻祖。２、他把世界分为两种：现象世界和理念世界。现象世界（可见世界）为感觉所认识，是意见（opinion）的对象。理念世界（可知世界）只能为思维所认识，是知识（knowledge）的对象。人们不可能从现象世界中发现真理，唯有理念世界才是真理的来源。３、他认为可见世界分为两部分：人们周围实际的东西和这些实际东西的“肖像”。所以“意见”也分为两部分：相应与实际东西的“相信”和相应与实际东西“肖像”的“想像”。同样可知世界也分为两个部分：不直接隶属于善本身的理念和直接隶属于善的理念。所以“知识”也分为两部分：知性和理性。知性是数学和科学研究的对象，理性是辩证法研究的对象。这样，他把知识分为由低到高的四个阶段：相信、想像、知性、理性。亚里士多的德的经验论亚里士多的德的主要教育哲学理论：１、他是经验论的鼻祖。２、他认为任何事物都是形式（物体的普通属性）与质料（物体的特殊内容）的统一体。３、所以他把知识分为四类：一是逻辑学；二是理论科学；三是实践科学；四是制作（生产）科学。一、二类知识主要与事物的形式有关，是纯理性的东西，第三类知识是形式与质料相联系的，第四类知识主要与质料有关。４、感觉认识个别和特殊的事物，理性是关于一般的概念的知识。中世纪经院哲学的神学论中世纪经院哲学的主要教育哲学理论：

托马斯.阿奎那

托马斯.阿奎那托马斯.阿奎那(1224-1274)处于被史学家们称为“黑暗”时代的西欧中世纪。当时的西欧拥有独特的政权与教权并存的权力体系，政权与教权的斗争一直没有停止。在阿奎那基督教哲学推出之前，奥古斯丁教父哲学长期占据着统治地位，同时也出现了亚里士多德主义哲学，在这些思潮的冲击下，基督教神学的权威产生了危机。当时的基督教徒对此感到了空前的压力，当然，阿奎那也不例外。因阿奎那在巴黎大学学习期间曾拜阿尔伯特为师，并有幸协助阿尔伯特注释亚里士多德的著作，这也为他后来采用亚里士多德学说改造经院哲学理论体系奠定了坚实的理论基础。同时，托马斯还抛弃了过去柏拉图哲学的先验论理论，承认感性经验，肯定理性认识，借助客观世界，给基督教神学和经院哲学以新的解释和新的论证，并成功地利用亚里士多德的哲学，论证了天主教教义。因此，托马斯.阿奎那的理论的得到了很多人的拥护和支持。后来，他的思想成就同样也受到了教廷的重视，教皇亚历山大四世把他召回意大利，任罗马教廷神学顾问，成为教皇的重要决策者和教廷神学哲学理论的发布者。二、主要思想主张（一）神学主要思想

在神学思想方面，托马斯.阿奎那提出了著名的五路论证法，他从证明上帝存在的五种方法开始，解释推导出了作为万物第一因的上帝的本质。 1.不动的推动者之论证：他认为，世界上每一运动的物体都需另一物体推动，而此物体又需另一物来推动。按照这样的推论，周而复始的推演下去，我们肯定会找到一个最终的推动者，托马斯阿奎那说，这就是上帝。 2.最终因的论证：托马斯称，世界万物都有起因，但必有一最终因。据此推断，宇宙中任何物质的存在一定有某种原因，如果按照因果产生的先后顺序一直推倒下去，我们也必然会找到一个最初的原因，阿奎那认为这个最初的原因就是上帝。 3.自身必然性的论证：自然界中的万物都有存在和不存在两种可能性。因此就存在这样一种可能：在某一个时间，世间万物均不存在，但现实是后来产生了事物，那么就是说，最初必有一物，其存在的必然性是自身所具有的，并给予了其他事物存在的可能性，这即是上帝。 4.事物等级的论证：一切事物的善良、真实和尊贵等，都有多有少，又高有低，存在着一定的等级性。那么世间肯定有一个最美、最纯、最高级的事物是存在的。而托马斯阿奎那认为这个最美、最纯、最高级的存在就是上帝。 5.目的因论证：自然界的万事万物都具有目的因。因此，世间万物虽然看上去错综复杂，但似乎都有某个目的。具有生命的动物、花

叔本华幸福哲学观及其启示

叔本华幸福哲学观及其启示 2013-11-21 16:55 来源：人民论坛作者：包德敏【摘要】叔本华认为人生幸福应从人自身的拥有和内在的素质去寻找而不是外在财富与名声，要降低对幸福的期望值，减少欲望，学会简单生活和享受孤独。确立价值理性至上、追寻精神世界的丰盈，拥有健康的身体、学会简约自由的生活，寻找适合自己个性的职业来发展，这是叔本华开给世人的幸福秘笈。【关键词】叔本华幸福观启示叔本华（1788~1860）是德国著名的唯意志论哲学家，现代悲观主义创始人和现代人本主义开创者。叔本华的幸福哲学观可以为今天茫然向外追寻人生幸福的世人提供了一种返回本心的独特思考角度。叔本华的幸福哲学观幸福的根本是内在素质而不是身外之物。作为唯意志论哲学思潮的开创者，叔本华主张：“‘世界是我的表象’：这是一条适用于一切有生命、能认识的生物的真理。”即人所认识到的一切事物并不是本身就存在的东西，而是呈现于人的表象、即意识中的东西。也就是说，主体与客体比较起来，

主体比客体更重要，没有主体就不成其为世界。因此，叔本华认为：“对于一个人的幸福，甚至对于他的整个生存，明显首要的东西就是这个人的内在素质，它直接决定了这个人是否能够得到内心的幸福，因为人的内心快乐抑或内心痛苦基本上就是人的感情、意欲和思想的产物。而人自身之外的所有事物，对于人的幸福都只发挥间接的影响。”所以，在叔本华看来主体决定了幸福的程度，主体的内在素质远比外在客体显得更加重要。在认同和强调人的自身、内在拥有是人生幸福根本的同时，叔本华对身外之物诸如财富、地位、名誉有着清醒的认识。在叔本华看来，财富的价值是当今世界所公认的，财富可以视为抵御众多可能发生的不幸和灾祸的城墙，而不是任由我们寻欢作乐和花天酒地的凭证，众人应学会节约投资而不是挥霍浪费。过多的财富也并不意味着幸福，现实中为什么很多有钱人不幸福呢？主要是因为人自身内在的贫乏，缺乏真正精神方面的熏陶和修养，没有见识，缺少精神情趣。而名誉、名望、地位则是一种相当飘渺的东西，人们可以努力去争取，但只有少数人能够如愿。如果把这些看得过分重要，则是不明智的。因此叔本华认为：“一副健康、良好的体魄和由此带来的宁静和愉快的脾性，以及活跃、清晰、深刻、能够正确无误地把握事物的理解力，还有温和、节制有度的

基督教与经院哲学

基督教与经院哲学一、基督教的兴起与传播 1、基督教的产生同大多数宗教—一样，基督教产生于对现实的绝望，确切地说，它产生于罗马统治下的犹太人，基督教最初是犹太教的一个分离教派。 “巴比伦之囚”后，在波斯人的羽冀下，犹太人建立了处于依附地位的祭司神权统治。不久，厄运再次降临到犹太人身上，在空前的绝望中，基督教产生了。公元前四世纪，亚历山大灭波斯，其间有不少犹太人被充军或放逐到亚历山大城，从此形成了巴勒斯坦本土犹太人和希腊化地区客籍犹太人两大派系。公元前二世纪，犹太人在反抗希腊人统治的马加比起义中与罗马结盟，建立了哈斯蒙尼安王朝。公元前63年，罗马攻打耶路撒冷，把犹太变为罗马叙利亚行省的一部分。以后，罗马叙利亚总督克拉苏和朗吉努斯再次屠杀、洗劫犹太人。公元前40年，罗马扶植希律为巴勒斯坦国王，对犹太人的统治更为血腥残酷。公元6年，犹太人居住地区又被划为罗马的直辖行省，对犹太人的盘剥和屠杀变本加厉。犹太民族掀起一次又一次起义，反抗罗马的统治，但遭到更为酷烈的镇压。公元66至70年，“第一次犹太战争”期间，耶路撒冷被罗马军队攻陷后，据犹太史家约瑟法斯说，共有119．7万人被杀，塔西佗估计则为60万人①。从公元前一世纪到公元一世纪，犹太民族在空前的黑暗中进入全民族的大期待时代。希望藉救世主的降临，摆脱罗马与世俗的苦难。几乎所有这时期的犹太文学都有这些内容。许多著作都采用启示录的形式．把黑暗悲惨的过去当作神所启示的未来胜利之前奏。宣扬末世论，预言理想的“千年王国”即将到来，这些构成了基督教产生的最直接的思想动因。在反抗罗马统治的斗争中，犹太人由于各自政治经济地位的差异，分裂为许多教派和政治派别，主要有4大派和若干小派。撒都该派。由祭司贵族组成，为犹太教的当权派，主张服从罗马统治。法利赛派。是犹太中产阶级和宗教知识分子的派别，非当权者，主张不与罗马人合作，保持传统的文化和宗教。奋锐党。犹太下层无产者，主张以暴力推翻罗马统治，建立上帝之国。艾赛尼派。意译为敬虔派。成员为农牧民。活动于巴勒斯坦农村，实行经济互助，财产公有，选出12名领袖组成社团，严守戒律，举行公餐，期待救主降临。该派属于犹太教苦修派，与早期基督教有许多共同之处，或有密切联系。犹太教除撒都该派外，各派又分成或派生出许多小派。其中有一个名为拿撒勒的小派，宣称救世主就是耶稣，逐步发展成为独立的宗教。早期的基督教由此产生，时间约为l世纪中期。需要指出的是，至今仍缺乏有关早期基督教产生具体过程的史料。恩格斯说：“基督教同任何大的革命运动一样，是群众创造的。它是在新宗派、新宗教、新先知数以百计地出现的时代，以一种我们完全不知道的方式在巴勒斯坦产生的。”2可我们至少知道，基督教诞生之后，即受到犹太教当权派的排斥和罗马的迫害，但它却由小变大，由弱变强，焕发出巨大的精神力量，传遍了罗马．走向了世界。它何以能具有如此强大的感召力呢? 2、早期基督教教义及对犹太教的超越所谓基督，英文为Christ，意为救世主。该词来源于古希伯莱语Mashiah，意译为受膏者。古代犹太人封君主时，按犹太教习俗，要举行涂油礼，祭司将羊油涂在君主前额，以象征上帝对君主的承认和派遣。“巴比伦之囚”时，弥赛业逐渐演变为“复国救主”或“救世主”的专称。弥赛亚—词的拉丁文为Christus，汉语按拉丁语音译为基利斯都，简称基督。基督教即指公元一世纪以来，在历史上形成和发展起来的、以信仰耶酥为基督的各个教派的总称。最初作为犹太教一个教派的幕督教，在教义上承袭了犹太教“至高一神”、“救世主”，信仰

叔本华《关于独处》

能够自得其乐，感觉到万物皆备于我，并可以说出这样的话：我的拥有就在我身——这是构成幸福的最重要的内容。因此，亚里士多德说过的一句话值得反复回味：幸福属于那些容易感到满足的人（这也是尚福的妙语所表达的同一样思想，我把这句妙语作为警句放置这本书的开首）。这其中的一个原因是人除了依靠自身以外，无法有确切把握地依靠别人；另一个原因则是社会给人所带来的困难和不便、烦恼和危险难以胜数、无法避免。 ???? 获取幸福的错误方法莫过于追求花天酒地的生活，原因就在于我们企图把悲惨的人生变成接连不断的快感、欢乐和享受。这样，幻灭感就会接踵而至；与这种生活必然伴随而至的还有人与人的相互撒谎和哄骗。 ???? 首先，生活在社交人群当中必然要求人们相互迁就和忍让；因此，人们聚会的场面越大，就越容易变得枯燥乏味。只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱独处，那他也就是不热爱自由，因为只有当一个人独处的时候，他才是自由的。拘谨、掣肘不可避免地伴随着社交聚会。 ???? 社交聚会要求人们做出牺牲，而一个人越具备独特的个性，那他就越难做出这样的牺牲。因此，一个人逃避、忍受抑或喜爱独处是和这一个人自身具备的价值恰成比例。因为在独处的时候，一个可怜虫就会感受到自己的全部可怜之处，而一个具有丰富思想的人只会感觉到自己丰富的思想。一言以蔽之：一个人只会感觉到自己的自身。进一步而言，一个人在大自然的级别中所处的位置越高，那他就越孤独，这是根本的，同时也是必然的。如果一个人身体的孤独和精神的孤独互相对应，那反倒对他大有好处。否则，跟与己不同的人进行频繁的交往会扰乱心神，并被夺走自我，而对此损失他并不会得到任何补偿。大自然在人与人之间的道德和智力方面定下了巨大差别，但社会对这些差别视而不见，对每个人都一视同仁。更有甚者，社会地位和等级所造成的人为的差别取代了大自然定下的差别，前者通常和后者背道而驰。受到大自然薄待的人受益于社会生活的这种安排而获得了良好的位置，而为数不多得到了大自然青睐的人，位置却被贬低了。因此，后一种人总是逃避社交聚会。而每个社交聚会一旦变得人多势众，平庸就会把持统治的地位。社交聚会之所以会对才智卓越之士造成伤害，就是因为每一个人都获得了平等的权利，而这又导致人们对任何事情都提出了同等的权利和要求，尽管他们的才具参差不一。接下来的结果就是：人们都要求别人承认他们对社会作出了同等的成绩和贡献。所谓的上流社会承认一个人在其他方面的优势，却唯独不肯承认一个人在精神思想方面的优势；他们甚至抵制这方面的优势。社会约束我们对愚蠢、呆笨和反常表现出没完没了的耐性，但具有优越个性的人却必须请求别人对自己的原谅；或者，他必须把自己的优越之处掩藏起来，因为优越突出的精神思想的存在，本身就构成了对他人的损害，尽管它完全无意这样做。因此，所谓“上流”的社交聚会，其劣处不仅在于它把那些我们不可能称道和喜爱的人提供给我们，同时，还不允许我们以自己的天性方式呈现本色；相反，它强迫我们为了迎合别人而扭曲、萎缩自己。具有深度的交谈和充满思想的话语只能属于由思想丰富的人所组成的聚会。在泛泛和平庸的社交聚会中，人们对充满思想见识的谈话绝对深恶痛绝。所以，在这种社交场合要取悦他人，就绝对有必要把自己变得平庸和狭窄。因此，我们为达到与他人相像、投契的目的就只能拒绝大部分的自我。当然，为此代价，我们获得了他人的好感。但一个人越有价值，那他就越会发现自己这样做实在是得不偿失，这根本就是一桩赔本的买卖。人们通常都是无力还债的；他们把无聊、烦恼、不快和否定自我强加给我们，但对此却无法作出补偿。绝大部分的社交聚会都是这样的实质。放弃这种社交聚会以换回独处，那我们就是做成了一桩精明的生意。另外，由于真正的、精神思想的优势

欧洲中世纪哲学

中世纪欧洲哲学（英Medieval European philosophy）：欧洲中世纪哲学思想、理论的统称。特点是基督教哲学占统治地位；哲学成为神学的婢女。其发展、演变大致可分为三个阶段。（一）早期中世纪哲学。奥古斯丁的哲学在新柏拉图主义影响下论证了基督教神学的一些基本问题，认为上帝从虚无中创造世界，不是以既存的质料去创造世界；上帝是永恒的，不受时间的限制，只有被创造物才存在于时间之中；上帝是至善的，这种至善在于真实、和平、安定。他论证了三位一体的教义，反对阿利乌派的反三一论；认为恶是相对于善而存在，恶并不表示上帝没有力量，而是上帝行善的一种手段。他坚持原罪论，认为人没有改恶归善的自由意志，婴儿也有罪，只有上帝的拯救才可以使人免于罪恶。奥古斯丁全面阐述基督教哲学的基本问题，成为教父哲学的集大成者，也是中世纪哲学的开端。在奥古斯丁之后，波伊提乌翻译注释古希腊亚里士多德的《范畴篇》时提出三个问题：（１）“种”与“属”是真实存在还是纯粹理智的产物？（２）假如存在着“种”与“属”，它们是有形体的还是无形体的？（３）“种”与“属”是存在于感性事物之外还是存在于感性事物之内？这个问题成为以后经院哲学争论“共相”问题的起源。波伊提乌认为共相如是若干个体的共同点，便不可能是一个个体，也不可能是一个可感知的实体，而另一方面，共相如不与个体相联系，便成为虚构。因此，共相是心灵从事物中分辨出的共同特性，共相本身不是物质性的。９世纪的埃里金纳根据新柏拉图主义，把自然分为四个层次，第一是非创造的，但能创造一切的自然，也就是作为世界最后原因的上帝；第二是被创造的，但也能进行创造的自然，即上帝所创造的理念；第三是被创造，但不能进行创造活动的自然，即物质世界中个别事物的总和；第四是非被创造的也不创造什么的自然，即作为世界最终目的或归宿的上帝。这个体系说明世界源自神的爱，最后又归于神。（二）中期中世纪哲学。这一时期的经院哲学分裂为唯名论与唯实论两派，而这两派又各有极端的与温和的之分。极端唯名论以洛色林为代表，认为一般的共相并非实在，只是一个名称，只是一种声音，实在的乃是特殊的多数个别事物。极端唯实论以安瑟伦为代表，认为只有共相是实在的，特殊的多数的个别事物是不实在的。这种观点是古希腊柏拉图的理念论的翻版。温和唯名论以阿伯拉尔为代表，认为共相并不是独立存在或先于事物而存在的东西（反对唯实论），但共相也不是名称（反对极端唯名论），认为共相是同一类个别事物都具有的共同性，是由同一类的个别事物所抽象出来的。这种观点又称为概念论。温和唯实论托马斯·阿奎那为代表，认为共相既在事物之先作为神创世界的计划，也存在于事物之中，作为事物的本质，也在事物之后，作为事物的观念。共相问题的争论与当时的社会背景与教会生活有关，比如领圣餐问题，教徒所领的是面包与酒，还是基督的身体与血？唯名论认为是前者，唯实论认为是后者。又如，是教会组织的等级制度更重要，还是基层教会更重要？唯名论认为后者更重要，唯实论认为前者更重要。在唯名论与唯实论的争论过程中，铿迭、法拉比、伊本·西拿、伊本·路西德等阿拉伯哲学家和犹太哲学家也参与讨论，并且发挥了他们的作用。（三）晚期中世纪哲学。在中世纪晚期，欧洲经济日趋繁荣，启蒙思想日趋抬头，文艺复兴时期已经开始，因此唯名论日益发展。R·培根强调经验的科学研究的重要性。邓斯·司各脱认为神的意志绝对自由，人的有限理性不能了解神，因而以理性与信仰进一步分离来解脱教会所面对的理性主义的冲击。奥卡姆的威廉认为一切知识以事实为标准，宗教信仰的内容不能成为理性探究的对象，因而承认不能靠理性维护宗教信仰。晚期唯名论着重于经验的研究，为科学与宗教的分离开辟了道路，使科学有了发展的余地。晚期中世纪哲学中，神秘主义有所发展。爱克哈特认为上帝与世界一同存在，认为上帝一存在就创造了世界，有了泛神论的意义。他强调通过沉思冥想与神相通，否认教会圣事与祈求神恩的意义。库萨的尼古拉强调教会的和谐，甚至企图把已分裂的东正教与天主教重新联合起来，他所使用的论证方法是以后发展为有机体的整体和谐的理论。他的认识论观点强调直觉认为高于理性认识，在直觉之中对立面达到统一的理论具有辩证法的性质。晚期中世纪哲学家已有人文主义思想，它强调人的尊严、人的能力与人的自由意志，预示文艺复兴时期的到来。（选自《外国哲学大辞典》，冯契，徐孝通主编，上海辞书出版社2000年7月出版）