儒家生死观的现代解读
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儒家生死观的现代解读
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2010 年 04 月 27 日来源：
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源作者 533 人关注打印转发投稿在整个中国传统文化的各家学说中, 儒家对这个问题的直接关注显然不多, 儒家的生死观并没有明显的体系架构。
但其创始人孔子的未知生, 焉知死 , 道出了儒家对生死问题的基本态度。
在人活着的时候, 最重要的就是弄清如何活着的道理, 懂了活着的道理, 死的道理也自然会清晰。
儒家的这一观念与现代西方哲学家海德格尔正好相反, 海氏认为, 人只有意识到终有一死才会明白人生的意义。
无论是海氏还是孔氏, 无论是从生着手还是从死亡探究, 都是在为人生寻找意义。
可见, 意义的获得对人来说是个真正的需求。
儒家没有形成如佛教一样系统深邃的死亡理论, 未知生, 焉知死 , 从表面上看甚至对这个问题采取回避的态度。
但实际上, 儒家学说作为在整个中华民族漫长发展的历史中最主要的一种思想形式, 对国人产生的影响是毋庸置疑的。
儒家对社会生活对人伦的广泛关注恰恰是对生死问题理性感悟
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的结果。
这种感悟使得儒家学说在漫长的封建社会中成为促进中国社会稳定发展, 教化百姓、影响人心的重要思想。
儒家的这种理性的生死观, 既让人积极进取有所作为, 又使人保持精神上的宁静、平和, 不为死亡的降临所烦扰。
而这些恰恰是浮躁、喧嚣的现代社会中人们所缺失的。
(一) 对必死命运的平静接受人生一世, 草木一秋。
讲的是人与万物的共通性, 草木万物都有一死, 人也毫不例外。
孔子说: 朝闻道, 夕死可矣。
(《论语里仁》 ) 生命的长度并不重要, 重要的是生命的质量。
人生在世, 只要懂得了做人的道理, 则生事已毕, 虽死无憾, 这实际上是以闻道的人文精神消除了对死亡的焦虑。
孟子继承了孔子这种达观的人文主义死亡观, 并将人文精神落实为道德践履, 认为尽其道而死者, 正命也。
(《孟子尽心上》 ) 人所能做的就是使自己获得一个正命 , 正命而死, 则死得其所。
对生命的过程夭寿不贰 , 要修身以俟之 (《孟子尽心上》 ) 后世儒家对此感悟颇多, 更能坦然地面对死亡。
李泽厚说:未知生, 焉知死 , 未能事人, 焉能事鬼 , 这讲的既是死的自觉, 更是生的自觉, 正因为生是有价值、有意义的, 对死亡就可以无所谓甚至不屑一顾。
存吾顺事,殁吾宁也 (张载) :如果生有意义和价值, 就让个体
---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 生命自然终结而无需恐惧哀伤, 这便是儒家哲人所追求的生死理想。
[1]儒家乐生安死的传统在中国文化中一路传承了下来。
如《荀子礼论》表述:礼者, 谨于治生死者也。
生, 人之始也; 死, 人之终也; 终始俱善, 人道毕矣。
这是将生死纳入作为社会和道德规范的礼的框架之中, 生则乐生, 死则安死, 由是善始善终来恪尽人道。
这显然是种相当积极和现实的人生态度。
又如朱熹:人受天所赋许多道理,自然完备无欠缺。
须尽得这道理无欠缺, 到那时, 乃是生理已尽, 安于死而无愧。
这同样是十分平静的叙述, 当人对死亡真正有所觉悟的时候, 死亡就失去了它的恐怖色调。
(《朱子语类》卷三十九) 人的生命受之于自然, 归之于自然, 它就像智者所乐的水, 从生命之源潺潺流出, 当它一路前行的时候, 给这世界带来了生机, 当它实现了自身价值的时候, 它汇入汪洋大海, 在消失自身的同时, 孕育出新的生命。
著名哲学家罗素在《论老之将至》一文中, 曾形象又很深刻地表述过这一理解, 他说: 每一个人的生活都应该像河水一样一开始是细小的, 被限制在狭窄的两岸之间, 然后热烈地冲过巨石, 滑下瀑布, 渐渐地河道变宽了, 两岸扩展了, 河水流得更平稳了,最后河水流入了海洋, 不再有明显的间断和停顿, 而后便毫无痛苦地摆脱了自身的存在, 能够这样理解自己一生的老人, 将不会因为害怕死
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亡而痛苦, 因为他所珍爱的一切都将继续下去。
子在川上曰: 逝者如斯夫, 不舍昼夜 , 这是大自然的自然规律。
适因于此, 儒家极力推崇的人格理想和人生价值, 在乐生安死的传统中鲜明地凸显出来。
于积极的入世精神中以完善人生来坦然地面对死亡, 这比较庄子神游天地的超越态度, 具有更为现实的意义, 它展示出的那一种宁静淡泊的美, 正是西方人仰慕不已的东方式的智慧。
(二) 家庭亲情的陪伴可以弱化死亡的痛苦儒家对死亡超越的途径有三: 生理性生命的传承; 三不朽的理想追求; 还有对乐生安死的理解。
现代社会的普通大众尽管社会背景、文化程度不同, 在对死亡的理解上可以有不同的选择。
最基本的大众选择就是通过生命的传递, 可以把后代的成长看成自己生命的延续, 视为生活的继续, 从而在一定程度上化解对死亡的恐惧。
儒家在这方面的理解就很洒脱, 儒家主张人们不把生活仅仅视为个人的, 而是认为个人化的生活径由普遍性的生命而与家庭与家族紧密地联系在一起。
儒家最注重的就是人伦关系, 重视个体在世间为家庭家族尽了多少义务。
每个人的死亡过程如果都在亲人尤其是后代的陪伴下经历, 对当事人将是个极其大的安慰。
---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 因为在临终前, 如果是亲人在旁边, 对自己在人生曾经的生命轨迹是个直接的彰显。
情感的表达能醒目地传达给将逝之人。
亲人的悲痛尽管引发对生命的留恋, 但也是对内心世界的无声慰藉。
表明自我在人生旅程中存在的情感收获。
这种感受实际上来自人类最原始的目标和动力通过宗族的延续、精神的不死, 让子孙代替自己活下去。
既然有后代子孙替自己活下去, 那么我目前的死亡状态只是暂时的离开。
生命还将通过血脉的传承继续下去, 永无止息。
生命通过血缘的绵延其实一直都在进行, 由子孙后代的延续而感知自己的血脉流传, 自己并没有真正的完全消失, 还在人间继续自己的生命。
因此, 在这样的思想影响下, 死亡的痛苦获得了某种缓和。
现代社会, 当人在临死阶段, 面对的都是医院的白墙、冰冷的器械、陌生的医护人员时, 必然会产生强烈的孤独感。
而如果有亲人在旁, 在家庭温馨的气氛中, 当事人的感受定然不同。
看着和自己血脉相连的亲人们, 就会觉得, 自己其实并不是真的要离开, 自己在这个世界上留存了最宝贵的东西。
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正是因为有我的离开才有了子孙后代新生命的接续, 如同先人以他们的离开换来我生命的存在一样。
尽管本人要失掉具体的生活, 但自己的子孙还会继续下去, 真正的生命是不会终结的。
因此可以说, 儒家生死观在化解人的临终痛苦方面确实能发挥作用。
儒家的对家族群体的认同, 对父死子继的生生不息的理解, 可以使人心灵上有所归依, 即使不相信死后世界的存在,但仍觉得可以实现亲人之间精神上的沟通和联系, 感知生命传承的神奇与美妙。
从而在死亡来临前保持内心的平静与安宁。
(三) 超出个人生活层次, 摆脱死亡恐惧人为什么怕死?因为死亡毁灭了自己的一切, 死亡使自我的生活完全中断, 自我拥有的一切完全丧失, 死亡对人们来说, 是一种无法接受的东西。
可是, 生活中的许多东西你可以有自由的选择, 可以接受也可以不接受; 死亡却是任何财富金钱权力意志等都改变不了的生命结局。
所以, 仅仅立于生活的层面来看待死, 内心必会产生无穷的恐惧和痛苦。
如果人们在必不可免的临死前, 体验到的全是刻骨铬心的巨痛, 那么, 这种状况就足以毁掉人生前获得的所有的幸福,一笔勾消生活过程中的一切快乐。
换个角度, 如果人们超出个体生活的限宥, 立于生命存在普遍
---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 性的基点, 那么, 面对死亡, 就不会有那么多的遗憾和恐惧。
在儒家看来, 除了生活层面的物质性生命, 人还有精神生命文化生命。
中国古代的士大夫们, 则在面对必死的人生结局时, 刻意于追求杀生成仁舍身取义 , 或者去求得立德、立功、立言之三不朽。
认为崇高之道德品格、伟大之功业、完美之诗文可以传之后世, 个人之生活虽然中止了, 而生命却借助于立德立功立言的中介永恒且不朽了。
由此, 他们便在精神上超越了死亡, 可以在临终前消解死亡的恐惧与痛苦, 如文天祥就义前留下的衣带铭:孔曰成仁, 孟曰取义, 惟其义尽, 所以仁至; 读圣贤书, 所学何事,从今而后, 庶几无愧。
这是精神超越死亡的真实写照。
明儒罗伦(号一峰) 明确提出: 生而必死, 圣贤无异于众人也。
死而不亡, 与天地并久, 日月并明, 其唯圣贤乎! [2]因为圣贤所作所为具有超越性, 可以使其精神生命和文化生命与历史同在。
经验事实告诉人们, 每个人都难逃必有一死的命运。
这个必然指的是人肉体的生理生命。
现代人来说, 只有超出个人的生活层面, 把生活与生命统一起来, 追求生命的超越性, 也就是文化生命和精神生命的常存, 才能摆脱死亡的恐惧。
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现代社会也有许多的人物, 他们虽然个体已经死亡, 但却常常被人们提及。
如邓小平、雷峰、徐悲鸿等等。
他们被人们铭记的理由各有不同, 但有一点是共同的, 就是他们在自己的一生之中, 或立功、或立德、或立言、或兼而有之。
做出了他们自身的生命努力, 取得了相应的成就, 获得了死而不亡的文化生命和精神生命。
儒家生死观中对死亡的超越, 不象西方宗教那样热衷于死后世界的构造, 而是致力于生命精神的超越, 以立德、立功、立言的三不朽的超越意识高扬了人的生命精神。
这种不朽的事实虽发生在死后, 但引起不朽的事实却发生在生前。
只要人在生活过程中, 尽职尽伦, 努力工作, 争取在相应的岗位上有所建树, 做了有益于国家发展、社会进步的事情, 就能够摆脱纯粹生活层面的困扰, 获得精神超越的喜悦。
通过自身的努力, 个体生命可以在历史的无限展开和延续中获得永恒, 这样的认知, 必然会减弱对现世死亡的恐惧和痛苦。
从而实现对死亡的一种超越, 在与死亡的对峙中获胜。
(四) 复归天地, 死而不亡实际上, 当人们从传统的儒家人生哲学中吸取了养料, 立于普遍性生命的视野来看生死, 必可发现:死亡只是个人的生活的中止, 而非生命的终结。
儒家讲: 太虚无形, 气之本体;其聚其散, 变化之客形尔 , 气
---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 之为物, 散入无形, 适得吾体; 聚为有象, 不失吾常。
太虚不能无气,气不能不聚而为万物, 万物不能不散而为太 , 聚亦吾体, 散亦吾体, 知死之不亡者, 可与言性矣 (《正蒙太和篇》 ) 。
从这个意义上说, 人和万物一样, 生死只不过是气的变化形态,人的生命是宇宙这个大生命中的一个组成部分, 个人之亡, 意味着着复归于气, 人的生命回归于宇宙的生命洪流之中, 参与到整个宇宙大生命的创生过程中去了, 从而趋于永恒, 并没有真正的消亡。
从另一方面来看, 我们每个人的身体固然必会死而朽去, 但生命本身并未完全消失。
因为我在这个世间的创造物还存在着, 我的生命也就存在; 因为我在这个世间曾与他人培育了浓浓的亲情、友情、人情和爱情, 许多人都留存着与我的记忆, 所以, 我的生命信息、行为痕迹还在这个世界上留存下来, 成为了不朽, 我还活在人们的精神中、回忆中、情感中, 我仍然在寰宇之中存在。
我的死亡并不是真的彻底消失, 这将大大降低人的死亡恐惧。
人生本无意义, 个体人的到来是父精母血的随机组合, 如同茫茫宇宙中的万千生物一样。
人渺小而柔弱, 却是一棵会思想的芦苇。
生命的历程神奇而短暂, 芦苇要为自己的存在寻找理由。
人始终行走在不断地为自己的存在寻找和设定意义的征程中。
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儒家生死观就是儒家对人生意义的一种理解和设定, 对它的研究解读可以为人们提供一种价值选择, 从而确定生命中行进的方向。
东西方思维模式比较之中西生死观的比较
东西方思维模式的比较 ————中西生死观的比较 东西方思维模式的内容丰富，本文将对其中一个微小组成部分即中西生死观进行比较分析。生死观是人们对生与死的根本看法和态度。它包括两个方面，首先是如何对待生命，生命是目的还是手段，是权利还是义务，是快乐还是痛苦等，其次是如何对待死亡，是直面死亡还是惧怕死亡，是把死亡当作人生的必然，还是对人的惩罚。研究中西生死观的比较对于我们拓宽在生死问题上的视野有极大的作用，有利于我们对传统生死观的扬弃，也有利于我们引进西方的优秀思想，为我所用。 一、中西生死观的共同点：重生敬死 中西方虽然有着很大的文化历史差异，但在生死观上却有着很多相似之处，二者都重视生的价值，人们都期望能够好好活着，延年益寿。二者也都很敬畏死亡，把人生彼岸看作是一个神秘而充满希望的地方，对死寄予最后的希望。 1．重生是人类永恒的话题。 中西方的生死观都重生，爱惜人的生命。从孔子的“未知生，焉知死”可以看出，他重视的是人而不是鬼神。重的是生，而不是死。道家学派把重生理论发挥到了极致。早期道家学者厌恶世人为名为利为权势而进行的复仇，提倡一种重生至上主义。中国古代还有着很多渴望长生不死的迷信做法，如修炼、求长生不老药等。这些寻求长生的做法，都体现了人们对生的重视，对生的渴望。 西方思想家也重生，他们注重人生的幸福，注重合理的，高效率的，充分的享受人生。 在《荷马史诗》中有这样一个故事，阿喀琉斯是死后说：“我宁愿在人间当一个帮工，也不愿在阴间当冥王。”因为在他看来人世问是幸福的，有战争，有荣誉，有美色，什么样的欲望都可以去追求，在阴间，什么都没有。在伟大的死和平凡的生中他选择了平凡的生。自由主义幸福论者特别强调肉体的无痛苦
论儒家修身之道的现实意义
儒家修身之道的现实意义 摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。 关键词：儒家修身之道现实意义 儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。 儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。 首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，
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论儒家修身思想对现代自我管理的启示 【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。 【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理 儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。 一、儒家管理思想的核心内涵 儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。 （一）儒家管理思想的前提和基础 治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。 （二）儒家管理思想的目标 齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。 （三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及
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谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020
谈谈我的生死观 汉语言文学2班王琼 摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣 关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值 生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。 人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。 生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道
儒家义利观对当今社会的启迪
浅谈先秦儒家义利观与现实社会 摘要：先秦儒家思想在我国传统文化中占据重要位置，以孔子、孟子、荀子为代表的先秦儒家所提出的义利观是我国传统伦理思想的重要组成部分。对于塑造中华民族精神产生过深远影响。然而在当今社会，儒家的义利观仍旧有重要借鉴价值。本文浅析儒家义利观的主要内容，探讨它的内涵，并且从积极与消极两方面研究作为传统伦理道德思想的儒家义利观对当今社会的影响。对于传统伦理道德思想的伟大传承，也要注意取其精华，去其糟粕。 关键词：先秦儒家义利观现实社会 正文：“义利之说，乃儒者第一义。”义利关系在中国传统文化上占据重要地位。以孔子、孟子、荀子为代表的先秦儒家，主张“义以为上”“见利思义”“义利两有”等，是我国传统伦理思想的重要组成部分，今天，对提升公民道德境界、促进社会主义精神文明与物质文明协调发展、维护社会稳定等必将产生积极作用。 一、先秦儒家义利观的含义、内涵 （一）义利观的含义 所谓“义”，引申为道义、道德、公正、正义。 “利”，是利益、功力的意思，利益又有“公利”和“私利”之分，“公利” 和“私利”是相对的，但与“义（公平合理）”相对应的“利”应该理解为私利。 义利观就是关于伦理道德（义）与物质利益（利）的关系及人们如何看待这二者关系的观点。孔子、孟子、荀子是先秦儒家的代表，他们的义利观构成了先秦儒家义利观的主要内容。 （二）义利观的内涵 首先，二者是一种物质利益与道德原则的关系。“居仁由义”可说是道德的理想境界，儒家有种种的道德原则和规范，个人追求物质利益之时，不能违背义，要受义的制约，孟子说：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”正是此意。先秦儒家主张“利”的获得必须符合社会道义，无论是孔子的“不义而富且贵，于我如浮云。”还是孟子的“非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。”都说明了“利”是“义”存在的客观基础，而“义”又是取得“利”的前提原则，二者不可偏颇。没有“利”的“义”是不符合人性的，是不能教化人民的，是不足取的；没有“义”的“利”是君子所不屑的，是造成社会混乱的根源。 其次，二者是一种个人利益与集体利益的关系。“利”有“公利”与“私利”之分，“公利”在某种程度上又可转化为“义”。儒家文化植根于小农经济的土壤中，家庭作为大河流域农业生产的基本单元，是“君君臣臣”的王权国家赖以建立的支柱，是“父父子子”的宗法社会得以运行的基础。在国家这样一个大家族中，秩序的稳定、矛盾的调和具有极重要的意义。在君臣父子上下尊卑之间，儒家强调一种整体精神，家族、国家的利益成了至高无上的“义”，“私利”（个人利益）须服从“公利”（集体利益），也就是“利”要服从“义”。 二、先秦儒家义利观的主要内容
儒家生死观
一、生死观的本体论前提：人固有一死，生死乃自然法则使然 二、积极的入世精神：人固有一死，但一息尚存，就当努力 三、生当鞠躬尽瘁，死则死得其所 四、四、生命诚可贵，做生活的强者 《中国古代社会传统死亡哲学》高洋 强昱,陈战国.超越死亡——中国传统文化中的生死智慧[M]. 儒家死亡哲学倾向于道德哲学基础；道家死亡哲学注重于将个人生死融入到宇宙之中；佛家死亡哲学强调生死轮回，生死涅。 儒家的死亡哲学是建立在儒家“仁”、“义”、“礼”传统的伦理道德基础之上，具有鲜明的道德哲学的色彩，对于中国传统死亡哲学影响深远。道家死亡哲学赞美死亡，但并不是厌恶生存，热恋死亡。它试图打开百姓狭隘的认识局限，冲破以“自我”为中心的盲目，让人们走出狭隘的物质与精神世界，以大道那样的眼光看待世界，以宇宙般的胸怀对待生死。佛教死亡哲学则是强调生死即涅槃与瞬间即永恒是，其实质上说的是不离生死而超越生死，不离时间而超越时间。传统佛教中，只有脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开了有限的时间才能进入永恒 生与死是人生的两端, 每个人不论是轰轰烈烈地度过一生, 还是平静地走完人生旅程, 最 后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死, 但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对, 但在现实的局限性即人总有一死的前提下, 给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此, 人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考 人是什么？人即灵魂。人是可以思考可以互相交流的肉体，他有理性、可以规划、可以感知、有创新等各种能力。二元论认为，什么是死亡，死亡可能是心灵和肉体的分离，也许是伴随着躯体殒灭的永久分离。物理主义认为死亡是什么，灵魂这种额外的实体并不存在，心灵也只是肉体所拥有的一项特殊的能力，所以，心灵也就伴随着身体正常运作能力的毁灭而毁灭。死亡，简单地说：就是一系列功能的终结。 1人可能是肉体和其他某物的结合体，心灵.
生死观
如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。 在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。 孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。 对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。 老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。 士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。 说完了生，我们再来看看死。 死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？
说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序
说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序 说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序 刘国强(香港中文大学教育行政及政策学系教授) 前言 本书所收录的十一篇论文，是作者过去十多年陆续写成及发表的其中一些文章，虽然对 自己所写的东西从来都不感到满意，总希望待有优悠的时间可以写得更有系统、更清晰和更 严谨才结集出版。奈何是个人性格的缺点（也是优点吧），总觉得值得参与的事太多，及总 不断有人情难却的事，不觉间成为了时间的奴隶。因此本书收录的论文，除了字辞上的修订 更正外，都保留了原初发表时的样貌。因此这部集子，可以代表作者个人学思的纪录。各篇 的内容都是围绕著一个中心主题──儒家思想的现代意义──而发，各篇所论具体虽不同， 也可说有一种内在系统的关连，其中基本观念固大部份源自当代新儒家。作者今日读来，各 篇在阐述儒学的现代意义上，仍自信有确定不移的义理在。关心笔者的朋友曾多次建议笔者 把文章结集出版，自忖虽然离理想尚远，希望对後学仍可有所裨益之处。本书能够顺利出版，对杨祖汉兄的居间连
络、对作者催促，黄梅英学妹编辑的辛劳，衷 心致谢，更承蔡仁厚老师赐序，谨衷心感谢。为了更显出本书各篇之内在关连性，以下将扼要的略说作者所了解的儒家哲学系统，以 为代序。说儒家的哲学系统从哲学思想发展历史的角度看，儒学至今可分为三个发展阶段。即（一）先秦儒学，（ 二）宋明儒学，（三）当代新儒学。当代新儒学尚在发展中。以下所说的儒家哲学系统，主 要是孔孟所奠基，融合宋明儒及当代新儒家，尤其是徐复观先生唐君毅先生牟宗三先生的一 些阐释，藉此以论儒家的哲学，不失为一种有生命力的现代思潮。孔子继承周初的人文主义传统说儒家为孔子所创始固然不错，但孔子所强调的是继往开来。孔子尝谓：「述而不作， 信而好古。」（《论语．述而》）。孔子并非刻意要创教立宗，要当教主。孔子是要继承周 初以来「郁郁乎文」的人文主义传统。上古人类，在大自然中挣扎求存，惊惧於自然的力量，同时也发现自然有一定的规律， 遂信仰谟拜自然界事物背後具有超越的神秘力量或所谓神祗。正如当代新儒家徐复观先生所
儒家义利观及现代应用
儒家义利观及现代应用 文章以老人摔倒该不该扶的社会疑问为出发点，从哲学层面来思考这一问题所映射的社会道德价值趋向。通过分析孔孟荀三圣对“义利之辩”的解析，肯定义利之间的适度张力能给予当代社会问题以正确的解决途径。对孔门“大德不逾闲，小德出入可也”的肯定，以儒家“义利观”为核心，进而提出，用以义制利和以利弘义来解决这一社会道德难题。 标签：价值观；义利观；以义制利；以利弘义 2015年的今天，在中国，老人摔倒该不该扶成为一个众说纷纭的热门话题。在看似公说公有理、婆说婆有理的社会现象中，折射了怎样的道德价值追求？人类应提供怎样的哲学之道来解决市场经济条件下的社会道德弊病？这些似乎成为不得不思考的问题。纵观几千年的哲学历史，孔门向善之德的价值取向为人们的行为规定了方向，但在纷繁杂乱的社会现实中，功利性的私利显露出了压倒义之德的趋向，而向善之德的价值导向似乎有着某种弱化的表现。在这样的社会背景下，义利之辩不可避免的被提上了日程，孔门所主张的以义制利和以利弘义的方法便成为解决问题的关键所在。正确解析儒家的“义利观”对于当代社会中的道德价值纠偏有着重大的指导作用。 一、”大德不逾闲”的价值取向 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王》），几千年的道德传统给了中国人民善的观念。尊老爱幼、见义勇为、助人为乐作为社会主义的道德价值理想，便成为了中国公民做出行为选择的价值参考。孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》），这里所体现的价值理想显然是要求人们履行普遍的社会责任。但凡作为一名有社会责任感的人，在看到老人摔倒时都会毫不犹豫的去帮扶他。个体履行普遍的社会责任时，体现了社会责任感和道德价值取向在现实生活中的落实，而人们在道德上的自我实现的同时也促进了群体的完善。 但是，在当今社会中，向善的价值追求有时会被私利所压倒，导致人与人之间的不信任。行善的行为人成为责任的承担者时，善行的实施死亡在了考虑责任承担的利益取向中。道义原则和功利原则的两难由此而得以凸显，人类既不能用道义原则的至上性来否定他人的合法权益，也不能用物质私利的重要性来否定道义价值的至上性。孔子“大德不逾闲，小德出入可也”（《论语·子张》）的提出，为当今社会所出现的问题提供了解决途径。孔子将向善的道德行为与人类所处的具体境遇联系起来，在面对各种复杂情景时，人们可以根据具体的境遇选择合适的行为方式。但这并不意味着人类放弃向善的价值追求。具体境遇中的权变，乃是以坚持基本的原则为前提。[1]人类在坚持老人摔倒该扶的价值导向下，也要选择一定的方式和方法保护自己向善的行为不受诬陷，比如提前找人证、做录像等。这并不意味着人类伦理道德行为的倒退，或者追求向善理想的终止，毋宁说，这恰恰是道德伦理价值观的高扬。
【名仕生活】中国文化的生死观
中国文化的生死观 马晓蕾 【摘要】生死问题是人类关注的终极问题,无论何种文化都对生死问题有所讨论。儒家、道家、佛教禅宗在生死观上对中国人和中国文化有着深刻的影响,虽然他们对于生死的看法各不相同,但却都反映出中国文化的相同特点。 古希腊历史学家希罗多德讲过这样一个故事:波斯王泽克西斯(Xerxes)看着自己统帅的英武的军队浩浩荡荡向希腊进发时,突然心头一酸,潸然泪下。他转过身对他的叔父说:“当我想到人生的短暂,想到再过一百年后,这支浩浩荡荡的大军中没有一个人还在世间,便感到一阵突然的悲哀。”的确,人的一生如白驹过隙,稍纵即逝。生与死是人生的两端,每个人不论是轰轰烈烈地度过一生,还是平静地走完人生旅程,最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死,但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对,但在现实的局限性即人总有一死的前提下,给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此,人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考。 在进入文明社会之后,与世界上其它文化一样,生死问题在人们众多的苦难问题中占有突出的地位,因为对任何人来说,生有生的痛苦,死有死的可怕,而人们又总是想追求美好的生活。这个问题既是宗教需要解决的,又是哲学需要解决的。中国人很早就对生死开始了深入的思考,对待生死的态度多种多样。其中,代表中国文化主流各层面的儒家、道家、佛教禅宗的生死观也各不相同,但都对中国人和中国文化有着深入的影响,并且反映出中国文化的相同特点。 一、儒家之生死观:道义超越生死 儒家是中国文化的正统和主流,其影响也最大。儒家从现实出发,很重视人的生命,不轻生。《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、修好德、考终命)、“六极”(凶短折、疾、忧、贫、恶、弱),其中“五福”关于寿命就有两条,即“寿”、“考终命”;而“六极”直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出儒家认为身体的善终是福,而身体的短命和疾病都是不好的。儒家重视生前,而非死后。孔子说:“未知生,焉知死。”在他们看来,人活一天,就要做一天的事情,尽一天的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。人虽是生活在现实社会中的有限个体,但却能通过道德学问之修养而超越有限之自我,体现天道之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”一个人如果能保存自己的本心、修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接关系。 死亡是一切生命的最终归宿。死,对于任何人来说都是回避不了的。但是,对生采取敷衍塞责态度的人对死是恐惧的;而对生采取积极负责态度的人对死则是顺其自然的,并且不追求死后或来世的幸福。对于将来之死,儒家认为应坦然处之,不必担心,生必有死乃自然的事情。这样一种死亡观念,也成为中国死亡观的主流。汉代杨雄认为:“有生者,必有死;有始者,必有终,自然之道也。”(《法言·君子》)他反对神仙之说。王充也说:“夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙。”(《论衡·道虚》)南北朝范缜说:“形存则神存,形谢则神灭。”
从对死亡的态度看中西方文化现象的区别
从对死亡的态度看中西方文化现象 摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。 关键字：死亡观精神文化自杀向死而生 死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。我想从三个方面来谈： 一、西方重视“精神”的文化传统 中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。 中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。 可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。 二、西方“向死而生”的文化传统 “向死而生”是死亡本体论的建构，海德格尔认为，死即“向死亡的存在。”（Being-towards-death）或说是“向死而生”。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先于任何形式的亡故。死亡所意指的结束，不是此在的在终极的存在,而是这个存在者的向终结的存在。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或
儒家人性论的现代意义
儒家人性论的现代意义 两千多年前，孟子就曾这样说过：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，每个正常人的内心都应具有仁、义、礼、智这些善的端倪，因此看见小孩落井，便会自然而然产生悲悯同情之心而积极施救，这既不是为了讨好巴结幼子的父母，也不是为了在亲朋好友面前有意“作秀”，就像水往低处留一样自然，皆是出于人的本性。否则，在一旁置若罔闻，落井下石看热闹，孟子则怒斥其“非人”。孟子认为，人性本善，是人区别于禽兽的特有属性。 然而当今社会，“毒奶粉”“地沟油”“瘦肉精”一系列的食品安全问题和“小悦悦事件”“彭宇案”“药家鑫事件”一系列的社会道德问题被媒体炒得沸沸扬扬。面对这一幕幕惨痛的现实，我们不禁产生了疑问：一向以五千年文明古国、礼仪之邦为傲的中国人到底怎么了？毋庸置疑，诚信和道德是现代社会应该解决的紧迫问题。 儒家人性论的内涵与认识 孔子是最早谈到人性的，他老人家说：“性相近，习相远。”不过，他没给人性下什么定义，也没明确回答人性是善，还是恶。孔夫子到底是大圣人，对人性这个很复杂的问题，谈得很少，总是笑而不语，也不轻率武断地下结论。留给了后人想象，探讨的余地。 孟子主张人性本善，认为：“恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”把仁义礼智这些所谓的善，当成是人天生就有的，每一个人的人性都是善的，“人皆可以为尧舜”，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽开出人性之花。 荀子主张人性本恶。认为性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴、淫乱。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善。 人性：即人之所以成为人的特有属性。人首先是动物，然后才是人。儒家正是在同其他动物的比较中发现了人性，并以动物为参照系来认识到了人的本质。他们将道德性作为人兽之别的根本内涵，这一点成为古代哲学家们讨论人性的起点。孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”是中国古代思想史上影响最大的两种人性论。他们二者一个立足于人的道德属性,主张道德修养是对人先天具有的内在的道德意识的开发,强调了道德修养的可能性和主动性;一个则立足于人的自然属性,主张道德修养是通过主体的学习达到对外在的礼法制度的遵从,强调了道德修养的必要性和被动性。在人性问题上，孟子主张本善，荀子主张本恶。在人性向善的方法上，孟子主张通过教化，扶植和培养善的萌芽，使善性得以发扬光大；荀子主张通过教化，限制恶的趋势，使人性之恶向善转化。 新时代儒家人性论的重新诠释 两千多年来，儒家思想被中国的统治阶级成功的应用于封建社会的国家治理中。然而思想与文化必须要不断地适应时代的需求。在二十一世纪的今天，封建社会已经退出了历史潮
儒家为己之学传统的现代意义
孔子在《论语·宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”[1](P154)“古”象征着孔子心目中的理想社会，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为己”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以为己否定为人，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。 “为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。传统儒家从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明，坚持了“学者为己” “为己之学”反映了儒家对主体自我的肯定，体现了对个体内心精神世界的关切。的为学宗旨。 在当今中西文化冲突与融合的时代背景下，面对人役于物、工具理性凌驾于价值理性之上的人类的尴尬境地，现代新儒家杜维明对传统儒家的“为己之学”赞赏有加，认为在人类现代化的进程中，儒家的为己之学仍具有强大的生命力。他说：“在儒家的传统里，学做一个完善的人不仅是一个首要关切的问题，而且是终极关切和全面关切的问题。”[2](P49)学者为己是儒家的一贯之道。 那么，为己之学的具体含义及其在价值导向上的精神实质是什么？ 以笔者浅陋之理解，其含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为己性与为学目的的成己性；为学过程的涉己性与为学效果的己为性。 “在儒家看来，学就是学做人。”[2](P49)真正的学问就是学做人，而不是出自其他的考虑。诚然，如果从生物学的意义上看，我们无一例外地都可以称是人，这是我们与生俱有的权利。但是，如果从伦理学或哲学的意义上看，成为一个人必须有一个学的过程。因此，学做人意味着道德上的完善，人格的确立及精神境界的升华。儒家之“学”虽有认识论的意义，包括知识经验的积累，但更主要地应理解为自我道德修养。儒家把他们的学问称为“圣人之学”，它所关注的焦点是人如何成就德性完善人格的问题。“儒家学做人的观念表明，通过个人努力，人类有可能变得‘神圣’。”[3](P4)学做人的圣人之学也就是为己之学。或者说学做人是为己之学的性质，而学道德或道德修养是为己之学的内容。儒家虽然并不排斥智性甚至主张“尊德性而道问学”、“必仁且智”的，但却是以尊德性为优先价值，以仁为本的。 为己之学的起点必然是为学动机的为己性，这里的“为己”并不是我们今天所理解的个人主义意义上的为了自己的某种利益，而是说作为人际关系中心的自我，是道德修养的主体和核心，是为学的起点。按照儒家的思维方式，自我处于各种关系的核心，因此，要外王必然要内圣，要实现天人合一、社会和谐，均要以个人的自觉修养为基础。学者为己的启发意义，也许可以被理解为自我修养的一种命令，内在的认识自己是在外部世界正确行为的前提。“为己，欲得之于己也。为人，欲见之于人也。”[4](P226)为己之学指向自我以实现圣贤人格为指归；为人之学以求人知，是一种功利价值。因此，儒家所言之学就是在于强调修己成圣的优先性与根本性。 起点与核心是人自身，那么在为学的过程中必然是始终涉己的，这种为学过程要有效果、取得成就，也必须依赖于自己的努力。既然进行道德修养是为己之学的内容，那么，这种学的过程必然是一种价值认识或道德认识的过程而非事实与科学认识，后者要尽量避免主观性参与，才能达致对客观真理的接近，而前者恰恰要结合主体的需要、情感、意志、行为等才能进行。道德思考或道德思维，就是一种切己或涉己的思维，即对自己如何处理与周围其他人的关系，采取何种手段或行为，以及关于这一系列行为、手段的意识进行思考，道德思维的实质，就是解决自我的意识、思想、情感、行为是否应当的问题。以应当为实质内容的道德思维，是为己切己的，所谓“为己”，是指所思维的应当首先是为自己立法而不是为人立法，就是在日常为学和行为实践中，时时存有“为我”的思维，在任何时候、任何情况下都要想一想我应当不应当如何。事事处处联系自身的思想、行为而进行反思，因而必然时时处处涉己。学与切己自反相结合，是儒家道德思维的一个鲜明特色，道德思维就是要把所获得的知识同己身相联系，从中明了做人的道理。道德思维总是离不开主体自身——“我”，
庄子的生死观
庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害
儒家的积极入世的生死观
本周视频课程中谈及儒家的积极入世的生死观、道家的自然生死观、佛家的轮回生死观，请结合视频课程中的内容分别简要谈谈这三种生死观的各自要点，并结合自己的人生体会谈谈你对这几种生死观的看法。 1.写出儒家生死观的要点，并稍作阐释。（20分） 2.写出道家生死观的要点，并稍作阐释。（20分） 3.写出佛家生死观的要点，并稍作阐释。（20分） 4.结合自己人生体会谈谈对儒释道三家生死观的看法。（40分） 儒家的生死观是要“重生，活着的时候要有立德精神，为了名族大义可以牺牲生命；立言来对抗死亡，为了延续香火要传宗接代生出儿子，不然就是对父母的大不敬；慎终追远，人死后 也要让活人安宁整个丧葬礼仪事实上都是一个活生生的人与亡者之间的交流过程同时也证明了生者对已亡者的一片孝心。丧葬活动并不随着死者的埋葬而结束相信他会在鬼域活着。 道家是一种自然的生死观，把求得生存与保存生命视为第一要义那么对待死亡呢 道家主张以一种自然的平常心来对待认为人不应该为了出生而欢天喜地同样也不要因为死而呼天抢地要无拘无束地来无牵无挂地去一切顺应自然 而至于佛教的生死观呢则是一种轮回生死观。人的生与死一直是一个循环、轮回的过程死后再生生后再死但还不仅仅是人的生与死的重复在轮回的过程中又有“因果报应 我个人比较倾心于道家的生死观，既然还活着就要积极地面对生活，保全自己不至于让生命的长度变短，但是当真正的死亡来临时不要太在意，虽然你已无法延长生命的长度但是可以拓宽生命的宽度，无拘无束一切顺应自然，不必把死亡看的太重。儒家的生死观较为迂腐，德虽重，但不能一昧的为了德而不顾生命，我们可以也可以智取；孝顺必然是美德，但毕竟时代不同，现在男女平等，他们都是我们生命的延续但又和我们的人生不同。佛家生死观可能人生而会死，死后会不会复生暂且不知，我们能做的就是把握好现在的生命，做无愧于自己的事情。