中国文哲之生死观

前言

文天祥的＜过零丁洋＞诗句中写到「辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。山河破碎风飘絮，身世浮沈雨打萍。惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。人生自古谁无死，留取丹心照汗青。」他的遗言「读圣贤书，所学何事？孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至！」他以身殉道，为仁义而牺牲，真正做到了「而今而后，庶几无愧。」透过文学之美，它显露了文天祥生死的观感，不惧怕生死，真正勇敢的面对死亡，这样的胸襟却是从它的文学中传达给我们后世之人。

一、孔子对生死的看法

（一）「死生有命，富贵在天」。

孔子在《论语》中，对于生死着墨不多，然而在其中有两句名言，对生死有非常明确的定性与定位－就是「死生有命，富贵在天」。孔子更明白指出，「不知命，无以为君子」在《易经》中也讲「乐天知命」。所以优家可说是「知命」，而非「认命」、更非「宿命」。

（二）「未知生，焉知死」

子路问生死，孔子答曰：「未知生，焉知死？」因为，既然「死生有命」，那就不必去深究死后的世界，也不必追问什么时候死，只要问现在本身的工作与责任，是否已经做好。

二、孟子对生死的看法

「夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也」

孟子在《尽心篇》中，有段极为深刻的哲理：「尽其心者，知其性也。知其性，则知矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」根据孟子肯定人心来自天心，因此，人们若能尽心尽力、激发潜能，完成自我善根，便能知悉生命真谛，也就能直接「知天」，知悉天心真谛。

孟子清楚地标示了三个重点：

（一）传承孔门所说「生死有命」，明言寿限均有定数。故无论寿终正寝或意外横死，均是命定天数。

（二）面对这不可知的定数，只有日日修身、时时修身、处处行善，若有不及，

那即使突然面临厄运，也可从容无憾。

（三）正因心中警愓，无法改变天命，所以更应珍惜现有光阴，一旦突然面临大限，回顾一生，仍然能充实的过每一天。孟子在此，充份彰显了生命的庄严性与终极性。

三、王阳明的生死观

「论死生之道」

在阳明《传习录》中，曾记载萧惠问死生之道，阳明先生回答「知昼夜，即知死生。」萧惠续问昼夜之道，阳明先生回答说「知昼则知夜」。他更加说明：「汝能知昼，懵懵而兴、蠢蠢而食，行不着、习不察，终日昏昏，只是梦昼。唯『息有养，瞬有存』，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德。」

在此，阳明先生看破生死，也超越了生死。他是靠着充实生，因而超越了死。如同了解昼，就能了解夜；若能了解生的意义，就已同时超脱了「死」。

四、老子的生死观

（一）「各归其根」

在老子看来，天下万物，万物并作，但最后仍是回归它的根源；此其所谓：「夫物芸芸，复归其根。归根曰静，是谓复命。」落实在生死问题上，这就产生了中国文化特色「落叶归根」的传统。

（二）「道是万物最终点，也是最始点」

《老子》中说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」在此「道」乃一切天下之母，同时是创生一切万物之源。所以，老子也曾说：「既知其母，以知其子，既知其，复守其母，

终身不殆。」他以最亲切的母子关系，来比喻大道与宇宙万物的关系；代表一切宇宙万物来自于母亲，仍要回到母亲那里，一切落叶到最后还是回到大地，回到根本。

（三）动无死地

《老子》强调：「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被由兵，兕（与伺同音）无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。」老子此意为：人们出生之后，能长寿约有百分之三十，短命夭折，也约有百分之三十，本来可生，自己踏入死地的也有百分之三十。故老子并不认为生死是「定数」。所以最后的百分之三十，等于自寻死路，并非命中注定。

五、庄子的生死观

（一）「死生命也」

庄子在《大宗师》中明文写道：「死生，命也」是典型的宿命论。他认为人生有生死，就如自然有昼夜，也如同万物有自然的规律，是属客观的运转，并非人类本身意愿所能移转，这都是万物的常情。人们一旦了解了这一点，便能对生死用很自然的眼光看待。根据庄子的看法，非但生死是有命的，富贵、贫穷、毁誉也都是有命的。

（二）死生一体

根据庄子的看法，死生只是一体两面，连生与死都相通。所以他在《知北游》中说：「死生有待耶？皆有所一体」；在他看来，并没有差别。而且，「死也，生之始；生也，死之徒，孰其纪？」换句话说，生是死的继承，死是生的开始，谁又知道其中循回呢？所以庄子强调，对生死要超乎其外；只有看破生死、看破身后的世界，没有人间各种烦恼，便不觉会为生死而忧心。

「人从那里来？又到那里去？」这个根本问题，重点不在关心生前与死后的，而在「生命」本身这个过程。罗门的《自我?时空?死亡诗》透过对死亡与时空的默想：在「死亡之塔」、「第九日的底流」、写下他对死亡的看法。

「死亡之塔」

当落日将黑幕拉满

帆影全死在海里

你的手便像断桨

沈入眼睛盯不住的急流

抓不住火曜日

握不住阳光的方城

也划不动蓝波的醉舟

打谷场将成熟的谷物打尽

死亡是那架不磨也利得发亮的收割机谁也不知自己属于那一季

而天国只是一只无港可靠的船

当船缆解开

岸是不能跟着去的

一棵树倒在最后的斧声里

树便在建筑里流亡到死……。

＜死亡一直这么说＞

曾祖父前数不清的曾祖父

一个比一个还远

一个比一个个茫

眼睛总是顺着迷茫

渺茫

空茫

一直茫下去

即使用户口簿

祖宗牌

纪念碑

与坟碑

留住那个名字

那也只是一声感叹

在听

一个漠远

在看

罗门认为：人活着，一直是在时空的坐标上，向前移动，将时间与空间抽掉，人便找不到存在的位置，所以人活着，不能不对存在与变化的时空沈思默想。并说出了「生命最大的回声，是碰上死亡才响的」。他从诗中的灵觉，而惊视钟面上小小的长短针，竟是世界上最大的绞架；

也不会想到人一生出来，因睡觉已死去三分之一，所剩下来的，又因为时间是消逝了，但是人并没有回到真实自我的位置，那也等于死亡，那么人在一连串片断的死亡的时间流程中，真正活在不被扭曲的自己之中还有多少呢？

结论

死亡与文学是有关联的，像许多医学院的学生都是数理方面很优秀，而较容易忽略其它科目的人文素养，但数理不强并非就代表不能成为好的医生。数理强或许对研究有帮助，然而要成为临床者或护士，其它方面却比这些还来得重要。医学系或护理系的学生必须了解病人的心情，不是用大脑去理解，而是要怀着高度的感性产生共感。所以我们藉由先哲的思想及文学作品，藉由文字来沟通传递生死的智慧观，经由阅读作品才能了解他们，作品将引导我们了解生命最终的关键不是死亡，而是一种根源，如何具体呈现根本的自才具有意义。

参考书目：

罗门着，（1995）《题外诗》，台北市：文史哲。

泰戈尔，（1997）《漂鸟集》，台北市：书林。

山冈庄八，（1991）《德川家康》，台北市：远流。

东西方思维模式比较之中西生死观的比较

东西方思维模式的比较 ————中西生死观的比较东西方思维模式的内容丰富，本文将对其中一个微小组成部分即中西生死观进行比较分析。生死观是人们对生与死的根本看法和态度。它包括两个方面，首先是如何对待生命，生命是目的还是手段，是权利还是义务，是快乐还是痛苦等，其次是如何对待死亡，是直面死亡还是惧怕死亡，是把死亡当作人生的必然，还是对人的惩罚。研究中西生死观的比较对于我们拓宽在生死问题上的视野有极大的作用，有利于我们对传统生死观的扬弃，也有利于我们引进西方的优秀思想，为我所用。一、中西生死观的共同点：重生敬死中西方虽然有着很大的文化历史差异，但在生死观上却有着很多相似之处，二者都重视生的价值，人们都期望能够好好活着，延年益寿。二者也都很敬畏死亡，把人生彼岸看作是一个神秘而充满希望的地方，对死寄予最后的希望。 1．重生是人类永恒的话题。中西方的生死观都重生，爱惜人的生命。从孔子的“未知生，焉知死”可以看出，他重视的是人而不是鬼神。重的是生，而不是死。道家学派把重生理论发挥到了极致。早期道家学者厌恶世人为名为利为权势而进行的复仇，提倡一种重生至上主义。中国古代还有着很多渴望长生不死的迷信做法，如修炼、求长生不老药等。这些寻求长生的做法，都体现了人们对生的重视，对生的渴望。西方思想家也重生，他们注重人生的幸福，注重合理的，高效率的，充分的享受人生。在《荷马史诗》中有这样一个故事，阿喀琉斯是死后说：“我宁愿在人间当一个帮工，也不愿在阴间当冥王。”因为在他看来人世问是幸福的，有战争，有荣誉，有美色，什么样的欲望都可以去追求，在阴间，什么都没有。在伟大的死和平凡的生中他选择了平凡的生。自由主义幸福论者特别强调肉体的无痛苦

魏晋人的生死观

魏晋人的生死观面对死亡的奥秘，人们忧惧的同时也对生命的去向抱有关怀和期望，迷茫无助会产生各种神秘观念和表现方式，显现出不同文化或某一时代的精神世界。生死观的演变，是社会演变的体现，在思想史上十分重要。一、魏晋人如何面对死亡魏晋历史充斥着死亡的因素，但魏晋人对生的珍视、对死的超脱、对信仰的坚守、对痴情的崇尚，足以让魏晋永远散发着最独特的味道。上承忠烈沉江的屈原、悲愤自杀的伍子胥、自刎乌江的项羽；下启文天祥、陆秀夫、岳飞乃至王国维。如何面对死亡是魏晋人给我们留下了宝贵而丰富的精神遗产。魏晋人虽然也有潘岳、向秀等人，向政治屈服，现实妥协。但是更多的人选择了对道义的坚守，九死而不悔。二、魏晋死亡观的思想分析为什么众多的魏晋风流人物和故事集中出现在魏晋时代呢？为什么魏晋人面对死亡如此的超脱旷达至情至性？我觉得之所以能酝酿出魏晋人旷达至情的生死观，主要有三个原因：第一，思想的解放和对自身的反思。汉代罢黜百家，独尊儒术。儒学的思想深入人心，忠孝节义的观念根深蒂固。但是随着三国鼎立，天下大乱，繁琐的经学已经无大效于天下平定，反而崇尚智谋之士，曹操甚至直重人才，小节勿论。就像罗宗强先生在《魏晋南北朝文学思想史》所言“东汉末年，儒学一尊的地位动摇，经学本身也经历了从繁琐注疏到义理化的改造之后，各种思想便纷纷出现。”第二，党人的流风余韵。东汉末年，在党锢之祸之中，李膺、张俭等名士被杀害，数百人被牵连至死。这红色的血液孕育了一系列品德高尚、心系天下安危的“三君”，“八俊”、“八顾”、“八及”、“八厨”等高尚之士。这种不以生死为重、唯以节义为高的精神启发着魏晋人对生死与宇宙深情的反思与探索。第三，缘情尚悲的时代文学风尚。东汉末年的时候，抒情诗古诗十九首、抒情小赋等文学的发展，文学自身的特征抒情化、非功利、审美化逐渐显露出来。魏晋时代，无论是慷慨悲凉的建安风骨，还是结藻清英的西晋文学，都比较重视人内心世界的揭露与描写，文人僵化的内心世界逐渐让位于一个感情丰富细腻的世界。大量哀伤文字的出现表现对生命伤逝的悼念。三、佛教对魏晋生死观的影响魏晋南北朝时期佛教盛行，佛教的存在和发展对当时中国的社会产生了重大影响。更对当时的生死观有着巨大的影响。佛教的生死观念最重要的是认为人是有灵魂的，人死但是灵魂不死，而且还可以再生人世，具体体现就是因果报应和轮回观念。佛教认为任何一种有生命的个体在获得解脱前都要依十二因缘和三世构成“三世二重因果”规律，在“三世”和“六道”中生死轮回，永无终期。“三世”即为过去世、现在世、未来世。六道又名六趣，指众生依据生前善恶行为，即“业”。也就是一切身心活动而有六种轮回转生趋向，即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。佛教认为的最高境

谈谈我对中国文化的理解

谈谈我对中国文化的理解文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等。中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。《周易》中有这么一句话让我印象深刻，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。中国文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。对于中国传统文化的精神传承我认为是最重要的，因为这可以说是中华民族的信仰。现今国人信仰缺失，中国传统文化中所蕴含的精神力量更显得弥足珍贵。通过对中国传统文化的精神传承来重塑国人的信仰是很有必要的。一个守不住自己传统文化精神的国家注定是不能强大的，只有用传统文化中的优秀思想净化国人的思想，让中国传统文化的优秀精神传承下去，中华民族才能够真正屹立在世

生命结束后的状态-- 西方心理学家谈中国哲学中的“生死观”

https://www.360docs.net/doc/de13388036.html,/ 生命结束之后的状态文 | Barbara Hannah 有两个特别的原因促使我不自量力选作讲演主题的这个题目。第一个原因可以在《回忆、梦、思考》这本书里找到答案。荣格在这本书里说:“为了形成有关死后的存在的观念，或制造有关它的某种形象，人应该能够说他已尽其所能了——甚至即使他不得不承认自己的一生失败了时仍然一样。不去这样做是一种致命的重大损失。因为摆在人面前的问题，是一个世代相传的人性承继的问题：它是一种充满神秘生命的原型，它总是竭力加入我们的个体生命以使其完整。” 第二个我不得不这样做的原因，是出于我自己所做的梦。大约两年前，我梦见自已穿过了号码是3或是9的一道门。它给我一种神秘之感，我慢慢开始怀疑这是否就是死亡，这时我又听见有人叫我经过这同一道门返回去，因为我已获准返回人世以便写出我所知道的有关死后的存在的一切，仿佛我已在那个世界真的呆过短时间的一阵似的。做过这个梦的那天晚上，我们与肯尼迪先生和布鲁克斯先生共进晚餐，前者出了个题目让我写成一本书。这个梦和外界事情的共时性使我认真考虑了肯尼迪先生的建议。但是由于，或更准确地说，那梦叫我写一本我所知晓的有关彼岸世界的书——再加上我刚才引用的荣格的话——这种情形一直使我无法平静下来，因此，当玛丽-路易斯·冯·弗兰茨博上建议我为庆祝哈定博士的大寿而就这个题目写篇东西时，我便立刻意识到我必须斗胆一试，即使我不能不承认我自己的一生是失败的一生时仍须如此。但是当我就这个题目进行积极想象时，我听见有声音对我说我的确不妨一试，但问题在于我能否为我所要说的话找到作为基础的材料。这种做法在我遇到棘手的任务时往往已成为我的一种习惯。我对许多材料想了很久，但没有一种一开始就使我感到满意的，只有理查德·威廉的文章《论中国人的死亡与再生观》例外。上述的这篇文章，并不是中文的古文原文，而在很大程度上是威廉本人根据中国人从多方面对死亡和再生的观察所形成的观点进行的综合。其中最重要的一点看来是他们的三大宗教——道教、儒教和佛教——全都看法一致；不过我却不得不出乎意料地承认，在这三大宗教中，儒教看来最接近我们西方人的观点。这的确是因为且也众所周知，佛教所关心的，是一长系列的再生轮回，其最高目的是涅磐，达到这种境界的个人终于经历完其一切劫难（羯磨）并永远融汇进一种永恒的、不是作为人而存在的极乐世界之中。道教同样似乎绝少关心个人的终极命运或个人能活多大的寿数，只有儒教才更高地重视意识和人的生命。因而便间接地显出重视个人在彼岸世界的续存问题。

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

中国传统文化中的死亡观及其现代意义摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。关键词:中国传统文化死亡观现代意义中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。两者不可得兼，舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。“无为”并不是消极

古代文人雅称(印)

古代文人雅称中国诗史上有给诗人起“浑名称谓”的习惯，往往以一个“浑名”，或“别称”，或“雅号”，去概括人们对这位诗人特征的认识与把握。在此列举如下：古代文人雅称：衡山居士：明代文征明青莲居士：唐代李白东坡居士：北宋苏轼香山居士：唐代白居易六一居士：北宋欧阳修幽栖居士：北宋朱淑真石湖居士：南宋范成大后山居士：宋代陈师道千湖居士：南宋张孝祥芦山居士：宋代张元平易安居士：宋代李清照六如居士：明代唐伯虎店村居士：南宋刘克庄柳泉居士：清代蒲松龄清真居士：宋代周邦彦淮海居士：北宋秦观姑溪居士：北宋李之仪更生居士：清代洪亮吉芹溪居士：清代曹雪芹随园老人：清代袁牧白石道人：南宋姜夔遗山山人：金代元好问齐东野人：元代张养浩倚松老人：南宋陆游东皋子：唐代王绩幽忧子：唐代卢照邻已斋臾：元代关汉卿江东生：唐代罗隐中国古代历史圣人至圣：孔子（春秋）亚圣：孟子（战国）诗圣：杜甫（唐朝）词圣：苏轼（北宋）文圣：欧阳修（北宋）书圣：王羲之（东晋）画圣：吴道子（唐朝）医圣：张仲景（东汉）药圣：李时珍（明朝）茶圣：陆羽（唐朝）草圣：张芝（汉）史圣：司马迁（西汉）十七位作家原名鲁迅：周树人茅盾：沈德鸿周扬：周起应冰心：谢婉莹萧军：周田军田汉：田寿昌沙丁：杨朝熙艾青：蒋海澄殷夫：徐柏庭巴金：李芾甘叶圣陶：叶绍钧老舍：舒庆春丁冷：蒋冰之夏衍：沈端先曹禺：石家宝韬奋：邹思润阿英：钱杏树诗癖——萧纲萧纲（503～551），字世缵，梁简文帝，梁武帝萧衍第三子，昭明太子萧统同母弟。初封晋安王，昭明太子卒，立为皇太子，后嗣位。谥曰简文帝，庙号太宗。萧纲六岁能属文，七岁有“诗癖”，是一早慧文学少年。三国魏曹植封东阿王，梁武帝惊叹六岁的萧纲的文才，以曹植比之。诗杰――王勃王勃（649～676），字子字，绛州龙门（今山西运城市万荣县)人，唐代诗人。与杨炯、卢照邻、骆宾王齐名，称为“王杨卢骆”，号称“初唐四杰”。其诗流利婉畅，宏放浑厚，独具一格，人称“诗杰”。

生死观

如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。说完了生，我们再来看看死。死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？

儒释道的生死观

儒释道的生死观儒释道三家是中国古代文化的代表，它们对于生与死的界定从根本上诠释了它们对大千世界的的认识的不同。无论是儒家的畏天命，修身以俟；还是道家的不信天命，勇猛精进；以及释家的根尘幻化，业不可逃，都为我们对生命的认知与参悟提供了可贵的帮助。东方源远流长的＂死生之学＂令西方震惊。总体而言，在死亡的观念上，西方大多抱有悲观的态度，相形之下，东方关于生命的理念则明显乐观，它牢牢掌握因循自然的原则，对生与死有着大无畏的态度，甚至在中国，从来都不尝有过地狱的概念，至多是鬼界，在那里有阎王或恶鬼，但也有栩栩如生、娇媚如常人的好鬼。道教索性另造仙界，生命不是向下，而是向上变形。释家更为博大精深，死亡之学更为圆融，甚至成为一种可操作的学问，在那里，死亡也成为一种艺术，成为一种具体的经验，是＂活的艺术＂或＂生的艺术＂的补充与圆成。一、儒家对痛苦的人生而言，死亡不啻为一种解脱，但人性的贪痴还要为灵魂找到一个归宿。＂灵魂＂两个字可以说是人类尊严与梦想的一种体现。它使人类有别于处于生物链上的可悲的动物，它使人类不再局限于四季与风花雪月的轮换中，而是去思索永恒，时空也不再是毫无意义的伸展与延续，它关涉到人的生命理念的日益成熟，我是谁？我从哪里来？我往哪里去？人类文明的历史始终饱含如此这般的焦渴。人们寻寻觅觅，上下求索，肉身与灵魂，现世与来世，人们试图超越和战胜那个令人痛苦的死亡的界定，优游于此岸，如同太阳每日照常升起，我们能够不断地逃脱、进入，而不是死亡那没有时间的永恒死寂。

二、道家相对于儒家的理性平实，道家及道教则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远，更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中，自然之＂道＂超越一切，人永远无法与造化之功抗衡，＂生之来不能止，其去不能止＂，生死皆为人生问题的极限，最好还是看开一点，有情便是痛苦，＂无情＂方能＂悬解＂和自由。究其深处我们还是感到其乐观的背后刮着对人生悲观、无奈的风。三、佛家公元前六世纪，印度一位得道的王子宣称：＂我将在此世间的黑暗之中，打击永生之鼓＂。从那以后，人生不再是杂乱无章的阴影，因果学说将是说明今生及以后一切生中的普遍性原则，＂轮回＂一词美丽得令人晕眩，不死的灵魂可以迁往另一肉体不断再生，而＂业＂就是决定再生的出现和性质的法则，更确切地说，并没有可以转生的灵魂，除业以外，一无所有。生命告终之时，其行为的总和____业作为一个整体产生效果，并且决定另外一群＂蕴＂____一个再生者的性质。即每一个生命的性质及境遇都是今生或前世预先所作行为的结果，由此，在一切有机与无机世界中，没有单纯的、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切都是合成的、相对的、暂时的，人的存在亦如是，虽有幼年、中年、老年这一相对稳定的流程，但死亡并不一定就是这个存在的终点，如果不能证得涅槃，诸蕴仍能集合，死亡不过像割除野草，而草根依然存在，仍会重新生长。就这样，儒释道三家分别从不同的角度，完成了关于生与

中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析

中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析生死问题是人类的永恒主题，也是中国传统伦理思想的重要内容。中国传统生死观有其深厚的社会依据和哲学基础。对生命的关切、对死亡的独到理解、对生死与人生价值实现的关注构成了中国传统生死观的伦理内蕴。本文通过对传统生死观的伦理内蕴进行挖掘，认为传统生死观中所蕴涵的尊重生命、善待死亡、努力实现人生价值的思想，对现代人反思自己的生存状态、领悟生活的意义和价值、建立健康和谐的生命观、生活观、人生观都具有巨大的启发意义。当代人们的生活世界，由于社会变化迅速，往往还没有明白此时的生活状态，生活就又发生了新的变化，常常使人无所适从，那些缺失自信的人常觉得自己无能、渺小，犹如蜉蝣寄生、沧海一粟。每个人皆有自己的个性、好恶、企盼和求索。但是世间人流如潮，或被磨平棱角、挫伤锐消解雄心，或被单调重复的工作与生活所淹没，被自我的创造物所淹没，被消费浪潮所淹没。被迫服从潮流、服从环境、服从他人，个人渺小之感自然产生，生活变得没有意义。人们生活匆忙、工作紧张，无暇认真思考人生的意义与价值的问题，不知为什么活，也不知道活着是为了什么，涌现出强烈的人生虚无感、幻灭感和无助感。并且物质的极大丰

富刺激人们在生活中，不断去求这求那，这就有了两种可能：或者没有求到，于是顿时感觉活得没有意思；要么自己求的东西得到了，可是，迅即发现得到的这些东西不过尔尔，也填充不了人生的空白。当然，还有人则根本不知自己要什么，到手的东西又有何意义？不知自己想干什么，也不知自己干什么是为了什么？一切生活到手及没到手的状态都消失意义，并进一步潜入到生命的层次，使人之生命的价值感也随之消失，这就形成了人类生存的危机。我们知道，人生是由量大部分构成：一为“生”，二为“死”。现实中的人往往只关注当下现实的生活过程，而忽略了人生的终点——死亡；或者人们内心深处就有一种恐惧死亡的心理，从某正抗拒死亡的心理状态中派生出极力忘却死亡的人生观念。现代社会人生价值缺失问题在中国传统生死观中可以找到十分丰富的对治措施。在中国传统生死观中人生价值的实现过程就是努力达到“天人合一”的过程，具体讲就是传统生死观念各个流派，特备是儒、释、道三家都在人自然生命的基础上挺立起更高层次的精神生命，以此引领人生的价值方向，起到防止人的生活物化与意义世界缺失的巨大作用。在中国传统生死观众人生价值的最终关注从来没有停留在物质生活的满足这一事实世界，而是极力阐释了人的精神生活的重要，无论是道德人格的挺立，还是精神自由的实现，亦或者是佛性的展露都是在超越人的物质生活之上为人生安置了终极价

看中国生死观

浅论生死观 ————我的《最后一堂生死课》读书笔记 11级七年儿科班胡嘉健 1103019 【内容摘要】：生者，命之存也，死者，生之覆也。世间万物，有生必有死。生死二字的讨论自古以来就占据了人们思考的大量篇幅。那么人，究竟是先有生，还是先有死？还是我们自己以为自己是活着的，但其实是已经死去的？还是我们那些所谓逝去的亲人朋友们只是更换去了一个我们无法感知的时空开启自己的新生？本文即从作者所阅读的一本读物《最后一堂生死课》出发，浅谈在这本书中所描写到的生死观。【关键词】生死观儒释道一，从何谓生死开始讲起翻开这本《最后一堂生死课》的第一章，看到的自然就是在讲何谓生死学，正如书中所描写的那样，“唯有愿意触及死亡的终究界限，才可以从中开拓出生命的尊严与价值。”①是啊，我们若是只关注自己生前和眼前的一切，而忽视了自己在生的另一面“死”有着怎样的意义的话，这样的世界观未免是不完全的，也是不能完全反映我们生命现世的。我们人类是由千奇百怪的有机物所组合成的，那么这些千奇百怪的有机物在成为我们的身体一部分之前在哪里呢？不正是在除了人之外的大自然中么？他们的存在自然不需要人类去定义它们的生死，被归化为人体之前他们是存在，归化为人体之后它们依旧存在，当我们人类死去后，这些物质并不会消失，而是被分解者分解，成为其他奇形怪状的物质，所以这些物质啊，是绝不会凭空消失的，而是天底下全世界的物质都处于一个又一个小循环中，而这些个小小的循环会最终构成宇宙的大循环，即为物质守恒定律，而人在这其中又扮演着一个什么样子的角色呢？人的生死又在其中有着如何的节点作用呢？若从历史与宇宙的大角度来看，生，不过是物质的一种存在形式罢了，它与死并无太大的差别，谁能说一个石头就是死的呢？可能只是它在想什么我们不知道罢了。“子非石，安知石之生死？”而同时我们又必须辩证的来看这个问题，当我们抛开历史，抛开宇宙万物，单单把一个生命摆在你面前，就在这一瞬间的事，我们从人类的角度来看，生，又是非同寻常的，因为它可以思考，有智力，有行为，有求生的本能。即使是最简单的一只草履虫，也知道要向着有养分的地方蠕动，这不正是生的证明吗？所以，对于生，我们的看法是有着两面性的，而对于死的辨析自然也就和生是一样的。那么在辨析过了生死，我们又该如何做呢？很简单的四个字：“好好活着”。二，从中国传统生死观来看《最后一堂生死课》，这是一本中国人写的书，中国人写的书，自然离不开中国人的生死观。“中国传统文化是一种积极的乐生文化,强调生命的意义在于现在,而对未知的世界持回避态度,并表现出与基督教寻求来世的关怀不同的特点。”②我们可以发现，在中国人的千百年来的生死观中，影响最大的自然就是儒释道的生死观了。其中儒家的思想十分明确，“孔子强调的是活在人世间的价值与意义，他的‘未知生，焉知死’、‘未能事人，焉能事鬼’，便是立足于在世间建立生命与道德的价值。”可见，孔子他老人家所关注的只是人在今生今世如何才能活的更好更出色，而有关死后的事与他无关，他不去考虑。而与孔子的恭恭敬敬的今世论相较，道家的生死观则显得较为宏观和潇洒，“一切皆自然”就是道家的生死观，“依道家的观点，天地就是天地，没有所谓制约、宰治的天，就是一个自然的状态”，“死亡

从对死亡的态度看中西方文化现象的区别

从对死亡的态度看中西方文化现象摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。关键字：死亡观精神文化自杀向死而生死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。我想从三个方面来谈：一、西方重视“精神”的文化传统中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。二、西方“向死而生”的文化传统 “向死而生”是死亡本体论的建构，海德格尔认为，死即“向死亡的存在。”（Being-towards-death）或说是“向死而生”。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先于任何形式的亡故。死亡所意指的结束，不是此在的在终极的存在,而是这个存在者的向终结的存在。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或

研究性学习——中国古代文人生死观

研究性学习——中国古代文人的生死观在高中阶段，我们会学到许许多多以生与死为话题的文言文，如《渔夫》、《报任安书》、《兰亭集序》、《赤壁赋》、《〈指南录〉后序》、《五人墓碑记》等等。作者都直接或间接谈到自己如何看待生存与死亡的问题。这是贯穿每个人生命的首要问题。如果在语文学习中，只注重对文言实虚词和文言表达手法的积累，而忽视作者想借此来抒发的思想感情和自身的理想抱负，那么就丧失了学习文言文的真谛。在高中语文课本上的许多传统古文都表达了对同一个问题的不同见解，将其置于中国传统文化的背景之下来分析思考，会给我们带来许多有价值的启示。对生死的不断追问从有生命以来就没有停止过。不同的生死观带来的是不同的人生追求。不同的学术流派,即使信仰不同,对生死之谜的关注却是相同的。我们只有将中国文人的生死观的形成与他们的文化背景之间的关系梳理清楚,才会更加深刻的分析作品中体现的不同的生命意识。树立正确的生死观,对于树立正确的人生观价值观是至关重要的。本文将就典型人物司马迁与《报任安书》进行深入分析。中国人的生命意识来自于儒家思想的影响最为显著。儒学思想也一直是中国主流社会的主导思想。儒学精神倡导士子积极入世,读书人的首要任务是要建功立业,扬名天下。体现在生死观上,儒家希望在身后留下美名。孟子曰：生，我所欲也；义，我所欲也；两者不可得兼，舍生而取义。这是典型的儒家生死观，强调道义大于生死。更强调精神上的永生大于肉体上的不灭。舍生取义，生存还是毁灭，是司马迁在遭受极刑之后所面临的一大难题。生死关头，最能显示英雄本色的，通常选择死，这也肯定会被认为是有勇气的表现。但英雄与否也不能一概而论。所以，当这道生死难题摆在司马迁面前时，经过无尽的掂量，他以比选择死更大的勇气毅然选择了生，并最终提出了“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”的生死观。在《报任安书》中，面对同病相怜的友人，司马迁怀着满腔的悲愤，倾吐了他的痛苦与不满，叙述了自己“隐忍苟活”的原因，表达了他“就极刑而无愠色”，坚持完成《史记》的决心。“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，司马迁所追求的，就是死后“藏之名山，传之其人”，流芳百世，彪炳千古，“虽万被戮，岂有悔哉”！他不止一次代表白说：“古者富贵而名摩灭，不可胜记，唯倜傥非常之人称焉。盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”培根说：“厄运所需要的美德是坚忍。”身处逆境，尽管躯体是卑微的，却仍要去为人生创造价值，通过奋斗转卑微为伟大，使生命“重于泰山”！鲁迅也大声疾呼：“真的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血。”在挫折面前，有人选择了放弃，有人选择了轻生，有人选择了做一个行尸走肉的人，这都是对生命的轻率，是对生命的怯懦。“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着”，这一对生命的高度诠释，彰显了司马迁对生命价值的崇高追求，他把自己的灵魂寄托于这部旷世传奇中，使其能够流芳千古，彪炳史册，这些不正是我们要学习的么？

中国哲学智慧论文之庄子的生死观

庄子的生死观摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。关键词：庄子、生死观、自然、意义正文：庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于

父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必

从《过零丁洋》看中国诗人的生死观

从《过零丁洋》说中国诗人的生死观在《红楼梦》中，自称“槛外人”的妙玉最喜爱的一句诗词是范成大的“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。“铁门槛”在此指代富贵人家，而”土馒头”“即代表了坟墓，因其二者形似，故称之为“土馒头”。可见，不管一人生前多么富有，但总是逃不过死亡。而在中国诗人们的眼中，又有着怎样的生死观？让我们从文天祥的《过零丁洋》开始说起。过零丁洋辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。人生自古谁无死，留取丹心照汗青。文天祥是南宋末期著名的爱国诗人。他的一首《过零丁洋》将自己舍生取义、不畏死亡的民族气节表现得淋漓至尽。零丁洋是今天广东中山南的珠江口。文天祥于宋末帝赵昺祥兴元年（1278）十二月被元军所俘，囚于零丁洋的战船中，次年正月，元军都元帅张弘范攻打崖山，逼迫文天祥招降坚守崖山的宋军统帅张世杰。于是，文天祥写了这首流传千古的名诗。首句为“辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星”。作者被敌人困于战船之中，望着这破碎的山河，心中悲痛万分。想起自己早年辛苦读书，也是要实现辅佐君主、治理天下的抱负，却怎么没有想到自己最后却拿起“干戈”并随军征战了四年的时间。都说：“百无一用是书生”，却不知文人风骨最是可敬！在国家危急存亡关键时刻，文天祥奋勇而起，不惜倾其家产，招募三万勇士，组成义军，义无

反顾地加入了抗元的大军之中。但因起兵勤王的人寥寥无几，文天祥等人虽拼尽全力，也无法改变南宋战败的事实。这里更显出文天祥的忠心，对局势的痛心，以及对投降派的谴责与愤怒。颔联“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。作者再次从从国家与个人两方面入手来抒发感慨。相信每个人都明白，国家与个人的命运是紧密的联系在一起的。现今祖国的大好河山在敌人的侵略下支离破碎，就像狂风吹卷着柳絮零落飘散；自己的身世遭遇也因此而动荡不安，就像暴雨打击下的浮萍颠簸浮沉。“风飘絮”和“雨打萍”，在此形象贴切描绘了国家行将败亡时的情景以及对自己一生经历遭遇的形象饱含情感的概括。同样，诗人杜甫也因为“安史之乱”给国家和人民带来的深重的灾难，感到：“白头搔更短，浑欲不胜簪”。其实，诗人与国家，这两个名词早就融为一体了，诗人总是为国家而存在，当国家遭受灾难时，他们因为身在民间，所以对苦难的感受比统治者们更加深切。再加上他们悲天悯人的情怀，渴望国家安定繁荣的期望也就愈加强烈！所以他们的诗词“字字读来皆是血”！颈联“惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁”，前句为追忆，后句描述眼前之情景。惶恐滩，原名叫黄公滩，在今江西万安县境内赣江中，惶恐滩是赣江十八滩之一，水流湍急，令人惊恐，也叫惶恐滩。文天祥当年起兵时曾路过这里，后被元兵打败，撤到福建。无法挽大厦于将倾，这是一个仁人志士的最大的“惶恐”了。文天祥兵败被俘，押送经过零丁洋，这一句是写实。这两句今昔对比，跨越时空，高度概括，既叙事，又抒情，对仗工整，出语自然。若没有亲身经历、深沉的情感积淀，是写不出如此精绝的对句来的。作者借一生中感受最深的、最有典型意义的两件事来表现他的战斗经历和忠愤之心。从写作角度上来说，把地

魏晋文人生死观孟骞

浅议高中语文教材中魏晋文人的生死观生死观是人类一直面对的问题。尤其当我们面对未知的死亡，出于人类的本能，我们忧惧，但同样也对生命的去向抱有关怀和期望。古往今来，中西方哲人对生存与死亡问题不停地探索与反思，希腊先哲柏拉图认为“灵魂不朽”，孔子则拷问“未知生,焉知死”；海德格尔认为人是“向死而生”，庄子则将“生死存亡”视为“一体”。提到中国人的生死观，魏晋这一特殊历史时期的文人生死观最值得关注。在高中语文教材中，也触及到不少魏晋文人生死观的问题，以下就是我的几点理解。一、感慨人生短暂，希冀建功立业。代表人物：曹操。翻阅历史长卷，“魏晋”二字总是承载了太多内容。这是中国历史上典型的长期分裂动荡时期，那一段历史，是蘸着鲜血写就的，字里行间充斥着血腥和死亡。曹魏代汉、司马氏篡位、八王之乱、十六国之乱、饥荒、疫病，天灾人祸接踵而至。宗白华先生说过：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会最苦痛的时代。”魏晋之乱，催生出人们的觉醒认识，人们比任何时期都更关注个体生命的存在，生死问题也被提到了一个空前重要的位置。高中语文人教版必修二收录了曹操的著名诗篇《短歌行》，他的“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。”对人生如易晞的朝露转瞬即逝的短暂，有着浓浓的感伤。人生苦短，生命无常，本是汉乐府诗歌里的常见主题，如《薤露》中“薤上露，何易晞。露晞明朝更复落，人死一去何时归。”薤上之露，转瞬即逝，而人的生命尚不能与

之相比，因为朝露虽易晞，但明朝仍可复落，而人的生命却是人死一去何时归！这是人们在社会大动乱时期萌生的极度悲伤情绪，更是在悲哀中对生命的沉思。同样也是感慨于生命的哀愁短促，曹操的《短歌行》并未止步于哀叹，更与“昼短苦夜长，何不秉烛游？”（《西门行》）主张的及时行乐有着本质区别。他悲生命短促，是因一统中原的鸿鹄之志迟迟无法实现，他叹忧思难忘，是因朝思暮想贤才来归却久久未得，他这就不能不产生苦闷和感慨，但是，这种苦闷和感慨，也只有对事业和理想执着追求的人，只有不满现实而又积极要求改变现实的人，才可能产生，它决然不同与没落阶层的颓废和感伤。这种苦闷和感慨，正是英雄人物的苦闷和感慨，是烈士的一种悲心。再如高中学生耳熟能详的《龟虽寿》：“神龟虽寿，犹有竟时，腾蛇乘雾，终为土灰。”拥有三千年寿数的神龟、能够乘云驾雾的腾蛇，生命终结之时也会和蝼蚁一般，化做土灰，更何况我们这些渺小的人类？面对这有限的人生我们该有何作为？曹操一扫汉末文人感叹浮生若梦、劝人及时行乐的悲调，慷慨高歌曰：“老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已。”，一个人寿命的长短不可违背“天命”，也就是自然规律，但也不能听凭“天命”，丧失积极的人生态度。生命是有限的，死亡是必然的，活着就要有“自强不息”的生命意识。这种积极进取的生死观影响着激励着一代又一代的国人，并使我们的国民精神多了几分不可摧折的乐观。二、寄情山水，任真自得。代表人物：陶渊明。生在魏晋，是陶渊明的不幸。当时，外有异族虎视眈眈，内有政局动

儒家生死观

一、生死观的本体论前提：人固有一死，生死乃自然法则使然二、积极的入世精神：人固有一死，但一息尚存，就当努力三、生当鞠躬尽瘁，死则死得其所四、四、生命诚可贵，做生活的强者《中国古代社会传统死亡哲学》高洋强昱,陈战国.超越死亡——中国传统文化中的生死智慧[M]. 儒家死亡哲学倾向于道德哲学基础；道家死亡哲学注重于将个人生死融入到宇宙之中；佛家死亡哲学强调生死轮回，生死涅。儒家的死亡哲学是建立在儒家“仁”、“义”、“礼”传统的伦理道德基础之上，具有鲜明的道德哲学的色彩，对于中国传统死亡哲学影响深远。道家死亡哲学赞美死亡，但并不是厌恶生存，热恋死亡。它试图打开百姓狭隘的认识局限，冲破以“自我”为中心的盲目，让人们走出狭隘的物质与精神世界，以大道那样的眼光看待世界，以宇宙般的胸怀对待生死。佛教死亡哲学则是强调生死即涅槃与瞬间即永恒是，其实质上说的是不离生死而超越生死，不离时间而超越时间。传统佛教中，只有脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开了有限的时间才能进入永恒生与死是人生的两端, 每个人不论是轰轰烈烈地度过一生, 还是平静地走完人生旅程, 最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死, 但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对, 但在现实的局限性即人总有一死的前提下, 给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此, 人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考人是什么？人即灵魂。人是可以思考可以互相交流的肉体，他有理性、可以规划、可以感知、有创新等各种能力。二元论认为，什么是死亡，死亡可能是心灵和肉体的分离，也许是伴随着躯体殒灭的永久分离。物理主义认为死亡是什么，灵魂这种额外的实体并不存在，心灵也只是肉体所拥有的一项特殊的能力，所以，心灵也就伴随着身体正常运作能力的毁灭而毁灭。死亡，简单地说：就是一系列功能的终结。 1人可能是肉体和其他某物的结合体，心灵.