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关于回族语言发展情况的研究

概要：语言反映了一个民族的全部历史、文化, 对回族语言使用情况进行调查与研究是回

族学研究中的重要课题。回族语言以地域为界限, 形成了若干个方言区. 又以民族为中心, 形成了一些民族内部支流语言。回族语言的民族个性主要表现在: 其一, 民族语言的传承, 其二, 民族选择用语, 其三, 民族专有词汇, 其四, 特殊的语言组合, 其五, 富有民族特

色的方音。回族话的形成和民族母语有着千丝万缕的联系, 并在许多方面表现出了和汉语

的区别, 有着丰厚的民族语言基础。本文在考察学界关于回族用语研究成果的基础上, 力

图概述回族用语研究的现状及尚需深入拓展的问题, 并探寻回族用语研究的重要意义。

回族话形成过程中的语言整合

回族话就是回族使用的汉语。关于回族话的界定, 人们向来说法不一。回族话并不是

简单的汉语方言现象, 回族话是超越了地域界线而形成的特殊语言现象。回族话虽然不属

于独立的民族语言, 但回族话和先民母语的联系是密不可分的。回族话形成的历史和回回

民族形成的历史是同步的。人们一般认为, 回族先民是唐宋元时期来自中亚、西亚的穆斯林。至公元十三世纪初叶, 由于成吉思汗的西征, 大批中亚细亚各族人、波斯人和阿拉伯

人被迁徙到中国来。他们中, 有被签发的军士、工匠, 也有一些学术人士和社会上层分子。他们到了中国, 也把自己原有的语言文字带到了中国。元时, 波斯文是社会上通用的“蒙古、回回、汉字” 三种官方文字之一。从当时人们把波斯文称为“ 回回字” 来看, 波斯语言文字在元代回回的语言文字中占据了主要的地位, 是代表性的回回语言文字。这当然

是由于波斯距中国最近, 进入中国的波斯人最多的缘故。但是, 元时在回回中使用流行的

语言文字, 决不只是波斯文一种。当时, 迁徙中国的, 也有不少阿拉伯人, 今天我们所见

到的元代回族石刻, 有很多是用阿文书写的,说明阿文在当时回回人中也很流行。以此类推, 回族先民的语言成分, 自然也是相当复杂的。回族由先民的语言, 发展为现在的回族话,

必然经历了一个语言整合的动变过程。

人们一般认为, 回族先民最初使用的语言不下四五种，主要有阿拉伯语、波斯语、中亚各国语及中国境内一些民族的语言。这应该是回族话尚未形成时的民族母语阶段。回族先

民母语的千差万别, 显然不利于语言交际。既影响民族内部的交际, 又影响和其他民族间

的交际。语言交际问题成为一个十分突出的问题, 也就很有必要寻找一种共同的交际语言, 汉语就成了首当其冲的选择。回族先民为什么放弃了民族母语而选择了汉语, 这是由多种

因素决定的, 包括社会因素、文化因素、政治因素、经济因素、民族因素及地域、人口等

多元因素, 但归根到底起决定作用的还是语言接触因素。

那么, 回族语言文字替换的历史必然性是什么, 它的社会原因是什么呢?

一、生活和居住情况的改变。回族语言文字的替换虽是在明末清初基本完成的, 但变

化是从元代就已开始了的。由于成吉思汗及其继承人的强迫迁徙, 回回的生活和居住情况

发生了剧烈的变动。迁来中国的波斯、阿拉伯等国人, 由于政治及地理的原因, 已经与自

己原来的民族主体脱离联系了, 也没有回去的可能了。相反, 他们长期与中国诸民族, 特

别是汉民族生活在一起, 共同过着中华民族大家庭的生活, 并且逐渐习惯、乐享于这种生活, 真诚地把中国当成自己的祖国。明、清以来, 封建统治阶级采用“分而治之” 的办法, 将回族人民不断迁徙分散, 使他们在大分散小集中的情况下与汉族人民杂居在一起。回族

既然分散地与汉等民族居住在一起, 为了进行日常交往及生产、社会活动, 旧的不能完全

适应社会需要的语言文字便不可避免地要让位于一种新的更为有利于人们生活斗争的语言

文字了。

二、回回民族本身日常交流的需要。从回回民族本身来说, 选择汉语作为自己民族的共同语, 其实也是一件很不得已的事。前面已经说过, 到中国来的信仰伊斯兰教的人多, 回

回民族的来源很复杂, 有中亚细亚各族人、波斯人、阿拉伯人, 还有一部分汉族人、维吾

尔族人、蒙古族人。他们来自不同的国度和地区, 语言上必定是十分庞杂混乱的。他们之

间在交流和来往中, 就有听懂对方语言的要求。而波斯语属于印欧语系的伊朗语族, 阿拉

伯语属于闪—含语系的闪语族, 它们之间的共同点很少, 很难统一起来。这样, 回回中就

需要有一

种大家都易懂、易学的“普通话” , 作为自己民族的共同语密切关系, 于是, 居住国的语言, 自然而然地成了回回各方在中国, 由于他们与汉族的的“普通话” 。久而久之,自己

原先的语言文字反而被汉语言文字所代替, 对“普通话” 的依赖性愈益增强, 终于,“普

通话” 成了回回人民的民族共同语了。

三、政治等方面的原因。政治等方面的原因。元代统治者为了政治上的需要, 曾一方

面严禁蒙人、色目人汉化, 一方面又在蒙古人、色目人中大力提倡学习汉族的文化知识,

并以此作为开科取士的标准。即所谓“举人宜以德行为首, 试艺则以经术为先” 。回族青年为了仕进, 对汉文化的学习更加努力刻苦。在这样的趋势下, 汉族语言文字不能不日益深入到了回族群众之中。另一方面, 政治上的压迫, 也是一个十分重要的原因。

四、宗教方面的原因。伊斯兰教始终是当时回族中占统治地位的意识形态, 对回族社会的各方面发生着有力的影响。对教徒要求很严格, 但又对其他民族正当的宗教信仰及文化知识采取温和的态度。《古兰经》曾谓: “信道者、犹太教徒、基督教徒、拜星教徒, 凡信真主和末日, 并且行善的, 将来在主那里必得享受自己的报酬, 他们将来没有恐惧, 也不忧

愁。” “真主要你们便利, 不要你们困难。” 因而, 它对传统的汉族文化没有抵触, 并同中国的儒家思想结合了起来。这种变通的精神, 对打消回汉之间文化的隔阂, 鼓励回族人民

根据环境的变化学习、接受汉族的文化传统, 无疑是有促进作用的。

现代回族话对先民语言的传承

由于回族语言文字替换的现象是一种语言文字改用另一种语言文字的过程。所以, 它不可避免地有一段实行双重语言文字制的时期。回族话的形成和民族母语有着千丝万缕的联系, 我们从现代回族话中能够找出不少这方面的语料。。回族先民在由民族母语转用汉语的过程中, 把许多民族母语词汇带入汉语之中, 形成了现在回族话中夹杂着大量的阿拉伯语词汇、波斯语词汇的特殊现象, 也成为汉语的一种特殊类型。这也正是形成回族话的民族语言基础之一。回族话中有不少用汉语音译的, 或者音意合译的先民母语词汇, 如安拉、古尔邦0、胡达等, 这些音译词融入回族话后, 就要服从汉语的内部规律, 又表现出自身的一些特征。在语音方面,它是按照自己的语音系统汉语化了, 用的是汉语读音, 有自己的声调, 符合汉语声母、韵母相拼的规则。这些译词中的不少词语, 都具有宗教的内涵, 根本无法用一个相应的汉语词来翻译、代替, 在这种情况下, 一般用原有的读音, 运用原有的意义, 附着在汉语的形式之上。回族话中的这些词来源比较单纯, 主要源于民族宗教的需求, 以表现伊斯兰教宗教生活为主。回族人在民族内部交际时经常使用这些词, 如乃玛孜、胡达、色俩目，这些词在回族内部交际时已经司空见惯了, 回族人和汉族交际时并不经常使用这些词语。在宗教活动场合, 这些词使用频率最高, 在一般场合, 这些词的使用

率相对较低一些。回族宗教人士、宗教意识较强的穆斯林使用这些词的频率要明显高于一般回族人。这样就形成了回族话特定的语用范围。

虽然, 回回民族接受使用了汉语言文字, 但是, 几百年来回族群众及其先民使用波斯、阿拉伯语言的历史, 不能不给今天回回民族的语言留下痕迹。事实证明, 双重语言的存在,常常会使那些逐渐抛弃本族语言转而采用他族语言的人们, 把本族语言的语言要素或语言成份在改换语言之后加入到其他民族语言的结构中, 从而产生语言相互吸收、相互融合的现

象。十七世纪初, 法国的诺曼弟人征服了英国的盎格鲁萨克逊又后, 就曾把法国的语言文字

带入到了英国的上流社会中去, 使英语增加了许多新的词汇。回族使用波斯、阿拉伯语的历

史, 对他们今天所通用的汉语也产生了一定的影响。如在回族群众的语言中, 我们就常能听

到一些波斯、阿拉伯语的语汇。它们中, 属于波斯语的汉语音译有: 多斯提( 朋友) 、杜士

曼( 仇敌) 、杜赫台尔( 小姑娘) 、乃玛孜( 礼拜) 、榜卜达( 拂晓) 、闪必( 晚夕、礼拜

六) 、也贴( 心意) 、垛子海( 地狱) 等。属于阿拉伯语的有: 顿亚( 世界) 、瑞子给( 本

领、好处) 、尼卡罕( 婚姻) 、塞瓦布( 谢谢) 、白黑来( 吝音) 、尔嘎布( 天诛) 等。这些至今仍在回族人民中普遍使用的语汇数量是不少的。它们不是方言, 也不是行话,因为这是全国各地区、各阶层回族群众都懂得、都使用的语汇。它们就象是“ 活化石” 一样, 既生动地反映出了回族及其先民曾使用过波斯、阿拉伯语言文字的历史, 又有力地证明了波阿语与汉语之间的语言融合现象。

另一方面, 回族语言文字的历史演变, 也向我们说明了这样一个事实, 即回族文化从它发展的一开始, 便受到了充分发达的汉文化的良好薰陶和影响。现在这种形式的回族文化的形成虽较晚, 但它受汉文化的影响却很早。由于回族人民与汉文化的古老渊源关系, 这就给回族文化的进一步发展奠定了良好的基础, 提供了便利的条气我们今天发展回族文化, 必须充分尊重历史所造成的客观现实, 在目前这种状况的文化基础上进行发展。采取狭隘的民族主义立场, 不承认历史现实, 闭门造车, 另起炉灶, 企图重新创造所谓的回回

语言文字,同样也是违背广大回族人民群众意愿的。让我们继续加强对于回族文化的探讨研究, 更加努力地学习继承我们伟大祖国的优秀历史文化遗产, 为使回族文化发展到一个更新、更高的阶段, 而做出自己的努力和贡献。

回族话和汉语在某些方面的差异

回族话和汉语在某些方面的差异回族话在许多方面表现出了和汉语的区别, 包括语音

差异、词汇差异和语法差异等。回族失去母语后, 总要努力保留本民族的语言特色。尽管

回汉民族大多同居一地, 同讲一种方言, 各自语言的语音和词汇还是有明显的差异, 正是

这些差异, 构成了回族话的民族特色。回族人在语言运用中, 有意回避一些汉语词汇, 代

之以具有民族色彩的词, 以形成语言界限。如把汉族称为油饼的食物称为油香，特别在宗

教节日和宗教活动中更加禁忌油饼的称谓。立意或称举意，在回族话中表示从事某项活动

的心愿, 并请求真主回赐。汉族表达这种意义的词是许愿。在回族宗教活动中, 忌用/许愿

0之类的词而用举意来替代, 这些都是出于别同的民族心理需求。

由于禁忌或传统习惯的原因, 回族对汉语中的某些词语采用了选择使用的态度。这种

语言的选择, 并不拘限在语言规则的简单范畴, 而是出于民族观、宗教观、社会观、文化

观以及人文心理的综合因素, 已经超越了语言本身而成为民族特质的一部分。语言的选择, 其实是民族风俗的重要标志。因为语言选择而形成了种种语言禁忌, 如:“宰”专门用于屠宰性灵、切割食品, 禁忌使用“ 杀” 字。“ 无常” 是对死人而言, 禁忌使用“ 死” 字; 在宗教活动中要点香、念经, 但不能把“ 点香” 叫做“ 烧香” ；“ 口到” 指请阿旬

或尊长者吃东西, 如此等等。这种对语言的选择运用, 形成了回族语言中有别于一般汉语

的一些特殊词汇。影响词选择的因素很多, 即有语音、语义和结构等方面对语言的制约。

又有交际活动的场景和方式, 交际的文化心理背景等方面的制约。从一般语言理论上看,

被选择的同义词在某些场合是可以相互替代的, 回族语言中的语言选择则主要出于民族心

理文化的需求, 词语选择对象间绝对不可替代。词语的选择超越简单语言学范畴而和民族

习俗、宗教理念、人文纲常紧紧联系在一起了。这种对词语的选择, 具有不可逾越性, 成

为代表民族习俗的准绳之一。正因为这种对词语选择的如此严格性, 从而形成了回族语言

的又一民族特色。

在回族话中, 为了表现民族语言的相对独立性而出现了和汉语的差别。主要是为了使

回族话在某些方面有别于汉语。同样, 在回族话中, 还表现出了一种民族趋同心理。民族

语言的趋同, 也是出于对本民族成员的一种认同心理。回族虽然生活在汉语的汪洋大海中, 却始终保留着一些本民族的语言文化特色。如一位回族在外乡遇到困难, 如果向同胞道一声/包俩目, 立刻就拉近了两人之间距离, 产生认同感。这种与生俱来的民族认同心理使互不相识、处在不同地域的回族人一见面便如遇知己, 其间, 语言便成为确定是否本民族成员的重要工具。回族人使用跟汉语有一定差别的民族语汇, 形成具有回族特色的回族话, 也是对回族文化内核的保存与认同。回族之所以要独造词汇, 另辟蹊径, 主要是为了与一般汉语的区别, 在民族内部交流起来有一种民族语言感。语言的特殊功能构成了人类的有序生活, 促使了社会的正向运转和文化的广泛传播。语言的交际作用不是语言符号的单纯传输和反馈, 更包括情感信息的沟通。人类正是赖以语言这个交际工具交流思想感情。说话者对词语的选择, 总要受到民族情感因素的制约, 让语言打上民族文化的烙印, 一听到这些带有民族特色的语言, 就会产生一种民族亲近感和凝聚力。回族话中油香与油饼、举意与许愿、点香与烧香、胡达与天爷的区别, 其语言动机并不在于意义的区别, 而是为了选择民族内部情感沟通的语言方式。

因此，语言的发展和社会文化的发展是一脉相承的。它们需要不断吸收养料, 在各种成分的不断完善中充实和丰富自己。回族话正是在容纳民族语言成分的基础上而形成。