论吴文化对江南民间宗教信仰的影响

王伟邵雍

(上海师范大学人文学与传播学院上海200234)

5辞海6/江南0条释:/地区名。泛指长江以南0,但各时代的含义有所不同:春秋、战国、秦汉时指今湖北的江南部分和湖南、江西一带;近代专指今苏南和浙江一带。1在我国关于乌镇、西塘等/江南六大古镇0列入世界文化遗产的申报书中阐述江南概念时写道:/近代专指江苏省南部和浙江省北部一带。0浙江省社会科学院历史经济专家陈学文教授在5嘉兴府城镇经济史料类纂6一书前言中指出:/嘉兴地区在明清江南(狭义的江南是指苏杭常嘉湖五府)经济区中占有很突出的地位,因为它能反映出江南水乡经济的特点。0o本文采用5辞海6/江南0条释所指的范围。关于吴文化对江南民间宗教信仰的影响,目前学术界论述并不充分。秦宝琦、谭松林在5中国秘密社会#第一卷#总论6中全面论述了秘密社会包括民间宗教的历史演变情况,但关于文化对民间宗教信仰的影响没有充分论述。日本学者三谷孝的5秘密结社与中国革命6力图从会门的角度,以农村社会为背景来考察民间宗教,为研究民间宗教提供了新的思路,但对民间宗教信仰的文化因素论述不多。马西沙与韩秉方合著的5中国民间宗教史6在学术界首次成功地理清了一些教门的源流,为研究民间宗教开辟了道路,只是很少从区域文化的角度分析民间宗教信仰。吴文化的生成与变迁,受地理环境、经济条件、政治形势、移民结构的规定和影响,而每一种因素对文化影响的力度又因时因地而异。因此吴文化有着独特的区域特征,对江南民间宗教信仰产生深刻的影响。

一、吴文化传承不息的迷信鬼神传统奠定了

江南民间宗教信仰的社会心理底蕴

吴地区先秦以来就有着传承不息的迷信鬼神文化传统。在那炎热潮湿、榛莽丛生、沼泽四布、虫蛇出没的恶劣环境中,吴地区的生产力还很低下,不能为社会提供更多的物质财富,以致进入阶级社会后财产的分化并不剧烈,从而为原始氏族制度某些残余的保存提供了丰厚的土壤。这些残余包括原始的图腾崇拜和迷信鬼神。吴文化具有较为浓厚的宗教性内涵。从汉至唐代,吴地区因地理的相对偏远,受儒家影响要比中原晚而弱一些,在文化个性上也就比中原更自由、活跃,佛教、道教在当地的流播非常迅速,进而与古老的好神巫的传统结合,产生了鲜明的宗教特质。吴越先民自古就是/信巫鬼,重淫祀0。?吴地区水网密布,人们舟船为生,为适应水上作业的要求和威慑水中鬼怪的心理愿望,吴越先民在与水患斗争中逐渐形成敬事鬼神的信仰传统。吴、越民间信仰体系极其庞杂,有众多

收稿日期:2008-12-01

基金项目:上海市高校人文社科重点研究基地上海师范大学中国近代社会研究中心规划项目成果(SJ0703)、上海市教委高水平特色:上海师范大学宗教学科建设项目(GT0809)

15辞海6,上海辞书出版社,1979年,第889页。

o5嘉兴府城镇经济史料类纂6,浙江省社会科学院、嘉兴市图书馆,1985年,第3页。

的地方性神祗崇拜。这些神祗涉及吴越居民生活的各个方面,有神话人物神、自然崇拜神、历史人物神等等。隋唐时期这种信巫鬼好淫祀之状况仍然十分普遍,5隋书#地理志6载:/其俗信鬼神,好淫祀。0唐崔龟从5宣州昭亭山梓华君神祠记6云:/吴越之俗尚鬼,民有病者不谒医而祷神。01佛教在吴地区的传播也可以说明,东晋南朝,随着政治中心的南移,佛教在江南流播甚广。上层社会与民间普遍流行这种新的文化,名刹众多,信佛者日众。至唐代更是禅僧云集,禅宗在此迅速流播。

民间宗教往往利用迷信崇拜,更注重组织形式,以改变自身社会地位和变更现实社会为目的,通常带有反正统、反社会、反现实的特征,因而又被历代统治者称为/异端0、/左道0、/邪教0。民间宗教反映的是一种大众心态,它的形成有其连续性。会道门的一个重要特征是/封建迷信和练功练武相混杂的日常活动0。o/中国的会道门是中国封建社会后期产生的带有宗教和封建迷信色彩的民间秘密结社。0?会道门是民间宗教的一个别称,会道门的特征是民间宗教特征的体现。封建迷信是导致民间宗教信仰的温床,吴地区的迷信鬼神文化传统有利于江南民间宗教的广泛传播。江南广泛存在的民间宗教信仰与远古、先秦时期该地区盛行的崇巫尚鬼之习俗有着密切的渊源关系。江南是河姆渡文化与良渚文化的发源地。河姆渡人与良渚人在创造物质文化的同时,也形成了自身独特的信仰传统。/双鸟朝阳0纹是河姆渡人图腾信仰的标志,王士伦在描绘此图时说:/刻划两只振翅的鸟,鸟头相对,连体,中间有五重圆圈,好似太阳。鸟嘴尖,长尾,这种异首连体,并且中间刻有太阳,可能表示鸟是空中神秘的动物,是介乎人天之间的神使。0吴地区民间不仅鬼神观念盛行,而且祭祀鬼神的巫傩活动也十分活跃。民间百姓在畏惧鬼神的同时,开始畏惧巫祝的法术,而这种畏惧心理的出现无疑是与其对巫鬼力量、巫祝法术的信仰密不可分的。三国两晋时,吴地区民间巫、傩活动日益活跃。东吴之际,巫师精擅法术的神迹在吴地区广为流传。江南远古、先秦以来一直流传的巫、傩文化,经过长期积淀已成为吴文化的重要组成部分,这种文化对于培养当地人民崇巫尚鬼的信仰心理无疑具有十分重要的作用。例如,五斗米道以符箓咒术为人治病,以祈禳斋醮为人谢罪免灾,这极大地满足了广大民众祛病祈福的心理。因而在江南得以流传,这对于江南民间宗教信仰心理的加深无疑起到了促进作用。东晋南朝时期,正是道教由民间道团向上层教会道教发展的重要阶段,民间鬼神信仰与民间巫鬼道向来是道教发展的重要思想来源,对于道教的形成与发展曾起到了重要的作用。可见,大量鬼神传说在民间的广泛传播则为江南民间宗教信仰的流播铺平了心理基础。

二、吴文化的开放性与包容性促使佛教、道教鬼神观念向

民间鬼神信仰渗透,丰富了江南民间宗教信仰的内容

吴文化具有开放性的特点,它从远古以来就不断地吸收、融合着其他文化,显示了较突出的文化包容性,最突出的即是它和楚文化及中原文化的交融,中原文化始终影响着吴文化。中华文明的繁荣昌盛经历了一条由北向南的推进过程,而江南由于特殊的地理位置,成了这一推进过程中的文化孔道。从历史上看,这种文化推进不是统治者有意识的理性行为,而是政治或战乱带来的客观后果。考古发现,在商代太湖流域的马桥文化中含有中原二里头夏文化因素,据著名考古学家邹衡推测,这很可能是夏王失败后由巢湖顺江而下到达上海后带来的。?吴文化的发展是与其他异域文化的相互融合分不开的。先秦时期吴文化和楚文化及中原文化曾有过长期的交融,中原文化影响着其后来的发展。吴立国之初中原文化即开始融入吴越当地文化。春秋之后,吴、越与北方及楚国更有着密切的交流,社会科学评论2009年第1期

1o?5全唐文6(卷729),中华书局,1983年。

邵雍:5中国会道门6,上海人民出版社,1997年,第3页。邵雍:5中国会道门6,上海人民出版社,1997年,第1页。

吴越在和楚的相互征战兼并的同时,楚文化与吴文化交融。阖闾重用楚国的伍子胥、齐国的孙武,越王勾践重用楚国的范蠡、文种,都是在这一文化交融的大背景之下发生的。秦汉统一中国以后,采取大规模彻底的文化统一政策,并大规模移民江南。强势的大一统的中原文化冲击着江南各区域文化。大量中原人士南迁江南,使得东汉以后江南的文化优势逐渐建立。三国时期孙权的许多重要官员如鲁肃、吕蒙等将领都来自北方。东晋永嘉八王之乱、唐代安史之乱中,大规模的移民浪潮主要去向均为江南。江南广泛接纳北方士人与北方文化。最早的移民可能还多少带点主人的优越感,傲视后来者,但到后来,他们就习惯于宽容了。永嘉南渡时,北方王、谢等上层大族也尽量避开顾、陆、朱、张聚居的吴郡,到相对僻静的会稽郡去发展,次等士族则多侨居京口、晋陵,以免与江南/主人0发生正面冲突。1从那时起,这种互不相扰各取所需式的宽容意识就开始形成,经过1600余年的发展强化,已经辐射积淀在社会生活的各个方面。

东晋南朝时,随着政治中心的南移,江左佛教发展更广,名刹遍布,信佛者日众。唐代禅宗在江南迅速流播,一时禅僧云集。这些都说明吴文化对新的文化的充分吸收与融合,可见其开放性的特征。江南的对外交流的频繁,也易于使人视野开阔,容易接受异地文化。江南士人对外来之文士乐意与他们交往相处并向他们学习,说明了吴文化的包容性与开放性。东晋南朝时期,佛、道教对江南民间宗教基本上采取了收容、改造的态度,这种收容与改造一方面使佛、道教能够利用民间宗教加快发展,另一方面也使民间宗教从佛、道教中吸收了大量鬼神观念,从而丰富了这一时期江南民间宗教的内容,更使其开始带上亦佛亦道的色彩。东吴以降,佛教迅速在江南一带扎下根来。佛教在吴地区的迅速发展与该地区肥沃的宗教土壤是分不开的。江南人民/敬鬼神则受巫觋之欺0。o/尚鬼好祀0的民风表达了人们对神灵的无限敬畏和祈求福祉的强烈愿望,这种准宗教的心理、氛围,对于佛教在吴地区的传播是非常有利的。佛教进入江南后,面对/淫祠杂神0,基本上采取了收容与改造的态度。佛教对以/淫祠杂神0为主的民间宗教的收容与改造对于江南民间宗教的影响集中表现在:首先由于佛教的传播,在江东传统的鬼神行列中,又增加了许多新的鬼神,如饿鬼、罗刹、魔、夜叉、阎罗王、如来佛、菩萨、天王、诸天、罗汉、伽蓝神等。其次佛教教义中大量的鬼神故事在民间流行,丰富了民间鬼神信仰的内容。再次佛教的流行使观音信仰在江南民间盛极一时。道教在吴地区的流传由来已久,民间对/灵魂不死0、/肉体飞升0的虔诚构成了江南民间极普遍的社会心理和社会意识。孙吴时,笃信李阿道的信徒/转相教授,布满江表。0后瘟疫流行,李宽亦未能幸免,但他死后,他的教徒却以为他是/化形尸解之仙,非为真死也。0?德国哲学家卡西尔认为:/一切较成熟的宗教必须完成的最大奇迹之一,就是要从最原始的概念和最粗俗的迷信之粗糙素材中,提取它们的新品质,提取出它们对生活的伦理解释和宗教解释。0道教在吸收民间巫鬼道因素的同时,对于民间巫鬼道所具有的原始巫教色彩进行了激烈的批判。尽管这些新天师道经典对民间巫鬼道进行了批判,但民间巫鬼道并没有因此而大受影响。道教虽然反对民间道派进行/血牲祭祀0,但它的昌炽却对民间鬼神观念进一步深入人心有积极的意义。这一时期,佛、道教,尤其是民间道派在吴地区的活跃发展丰富了民间宗教信仰的内容:佛教使江南民间宗教信仰行列里增添了许多新的元素,同时将自身的鬼神观念渗透进了民间宗教信仰之中;民间道派以鬼神之道进行传教从而使民间鬼神观念更加深入人心,促进了江南民间宗教信仰的深化。

三、吴文化的多元性特征促使多种民间宗教之间相互融合、相互渗透

吴地区居民的移民性以及由此形成的文化多元性。明代吴文化的区域整体性,并不是以牺牲文化

论吴文化对江南民间宗教信仰的影响

1o徐茂明:5学术月刊6,5论吴文化的特征及其成因61997年第8期。黄岩孙:5仙溪志6卷1/风俗条0。

的多样性与丰富性为代价的。恰恰相反,明代的江南是各种文化)))雅文化与俗文化、传统道德标准与新兴价值观念交汇冲撞的前沿阵地,文化形态呈现出前所未有的斑斓局面。首先构成文化主体的人所属的阶层及文化背景更为复杂。江南富庶之地,万商云集于此。/姑苏为东南一大都会,五方商贾,辐辏云集,百货充盈,交易得所,故各省郡贸易于斯者莫不建立会馆。01可见当时人口密度高,外来人口多,加之其中商人所占的比重较大,使得江南人口的流动性较大。汉代至东晋期间共有三次移民浪潮:第一次是汉武帝期间东越族内迁江淮;第二次是东吴强迫散居在江苏、浙江、福建、安徽、江西五省交界广袤山区的数十万古越族后裔为编户;第三次是/永嘉之乱0,北方流民南渡使太湖流域成了北方士族避难的最佳选择地。在长达数百年的历史长河中,这种大规模的移民,从社会整体发展上促进了无锡以及太湖周边区域的三次跨越。各地移民所带来的不同区域文化在吴地这一同一时空下的交融与互补为增添吴文化的血液起了重要的支持作用,/不同文化背景的移民的汇聚所带来的文化因子既丰富了吴文化的内涵,又进一步促成了吴文化的开放意识0。o他们带来了异域的文化,与江南本土文化交汇融合,被吸收改造,丰富了吴文化的形态与内涵,如明代四大声腔之一的弋阳腔原出于江西弋阳,后通行南北。商品经济的发展,使社会分工越来越密,出现了许多新兴职业,社会阶层也更为复杂。在棉纺织业中有一颇具规模的瑞布坊,主要包括店客、包头、瑞匠三类人。所谓包头,就是/置备菱角样式巨石、木滚、家伙房屋,招集瑞匠居住,垫发柴米银钱,向客店领布发碾。0瑞匠是出卖劳动力谋生的雇佣工人,包头则拥有大量资本,占有大宗布匹。在商品经济的冲击下,明代江南的社会结构不自觉地经历了一个解构与重组过程,原来的地主、农民、官吏等单纯的社会元素开始分化与转变,形形色色的人物,截然不同的背景、身份,交叉共存,共同缔造着吴文化,左右其文化形态与传播。历史上,吴地区还是中国传统文化与海外文化交流的一个重要窗口,在中国各地域文化的交流融合以及中西文化冲突交融的过程中,吴地人以其开放的胸怀,在其中扮演着中介的角色,而信奉/经世致用0思想的吴文化在其中起着关键的作用。在一个相当长的历史时期内,吴地区对于中原文化主要是吸收,对海外主要是传播。从明代中叶开始,则愈来愈多地吸收海外文化,并向中原地区传播、辐射。在扮演文化交流中介角色的过程中,吴地区自身是最大的受益者,不同的文化在这里被接纳、融合、再创造,从而使吴文化一直处于流动、活跃的清新状态,呈现出多元化特征,长久地保持着旺盛的生机和活力。

吴文化的多元性特征,形成了吴文化的价值系统就是/内敛出世0,?吴文化对人生一切目标的追求都不刻意。流水不争先,看得开,想得通,保持平常心,顺其自然,功到自然成。江南人做事不张扬、不炫耀、不自夸,凡事能平静对待;对他人不起忿恨之心,语言婉转,不尖酸,不刻薄。江南人不固执己见,不激进,具有极强的包容性。吴文化的这种/内敛出世0特征,有利于/江南人民不但迅速接受了佛教,而且善于把佛教文化与吴地的传统文化融合起来0。?这使得许多以佛教为信仰核心的江南民间宗教之间相互融合、相互渗透。例如,罗教是罗梦鸿创立于明朝成化、正德年间的一个民间教派,在明清民间宗教史上具有重要的意义,/罗教从明中末叶至清初,向全国各地传播,造成了重大的社会影响0。?罗教传到江南的分支江南斋教会在浙江率先兴起,并扎根此地达四个世纪,它与北方正宗罗教既相似又有不同,其原因是多方面的。如老官斋教曾受南方道教的影响,以致部分教派练习内功,部分教派甚至衣着道袍、道冠,做道场。但最主要原因是南传罗教与流传这一地区数百年之久的摩尼教、白莲教历史传统有机地结合,并部分地接受了它们的特点。这使得南传罗教社会科学评论2009年第1期

1o??谢荤制:5五杂蛆6。

孙周年、肖向东:5论吴文化的开放气质与和谐精神6,5江南大学学报6(人文社会科学版)2007年第2期。孙勇才:5佛教与江南文化轴心期6,5河南师范大学学报6(哲学社会科学版)2006年第5期。

汪长根、王明国:5论吴文化的特征)))兼论吴文化与苏州文化的关系6,5学海62002年第3期。

迅速在浙江扎根,并表现出与北方罗教正宗的某些不同。/当然,斋教并非摩尼教,它与摩尼教尚有许多根本不同。但是它受到摩尼教历史传统的深刻影响则是毫无疑义的。01罗教创始人罗梦鸿是坚决反对白莲教的。罗教经典对白莲教有明确的斥责:/白莲烧纸是邪宗,哄的大众错用心。0o元代以后的白莲教把弥勒下生作为最基本的信仰,罗梦鸿对此也不遗余力地攻击:/书佛咒,弥勒教,躲避邪法0。罗梦鸿对拜日月的玄鼓教即摩尼教化身也咒骂有加:/悬鼓教,指日月,为是父母。拜日月,为父母,扑了顽空。0?然而罗教传至江南,情况就发生了根本变化。罗教南传,在南方不可避免地受到白莲教的影响,而部分地改变了形态。白莲教许多领袖与信徒都以普字为法号,老官斋教在其初创时不仅二祖殷继南以普字为法号,其师傅卢本师及丁与也都以普字为法号,足见白莲教的历史传统对南传罗教的影响之巨。/江南斋教已经不是一支纯粹的罗教教派,在特定的历史条件与地域中,它发生了演变。从某种意义上来说,它是以罗教信仰为主,渗透了摩尼教、白莲教某些特点的新型教派。0?江南斋教的特点体现了吴文化的多元性特征。

小结

民间宗教是传统社会的政治制度、文化观念、礼教伦理等历史条件与底层民众的生活条件、思维方式相互作用的产物。以前论者并没有充分认识到文化观念对民间宗教信仰的影响,至于从区域文化特征加以深刻论述的论著更不多见。不同地区的民间宗教信仰有不同的特征,由于文化/为人类生命过程提供解释系统0,?因此我们可以从区域文化影响的角度加以分析。/中华文化就是由许多同形异质、同质异形的区域文化组成,如河洛文化、巴蜀文化、京城文化、海派文化、港台文化等。这区域性文化由于其内在制度、价值、精神的同一性,逐渐形成了相对稳定、相对独立的生态系统。0?吴文化属于海派文化,依附于博大精深的中华文化的根基之上,是中华文化最核心的组成部分之一。江南地区历史上是多种文化的融合地,受海外文化、齐鲁文化、中原文化、巴蜀文化等多种文化的影响。吴文化,一方面,具有封建迷信色彩;另一方面又具有多元性、开放性、包容性特征。吴文化,表现出浓烈的海洋文化、商业文化和佛教文化的色彩。/民间宗教既属于底层文化系统中的一环,又是整个民间信仰领域的有机组成0,?文化深深地影响着民间宗教的产生与信仰。吴文化对江南民间宗教信仰的影响表现在:/有多少愚昧,就有多少粗俗的信仰;有多少荒蛮,就有多少荒诞怪异的膜拜。0à

(责任编辑:王向辉)

论吴文化对江南民间宗教信仰的影响

1o?????马西沙、韩秉方:5中国民间宗教史6,中国社会科学出版社,2004年,第297页。罗梦鸿:5正信除疑无修证自在宝卷6第十八品。

罗梦鸿:5正信除疑无修证自在宝卷6第十八品。

马西沙、韩秉方:5中国民间宗教史6,中国社会科学出版社,2004年,第29页。丹尼斯#贝尔:5资本主义文化矛盾6,三联书店,1989年,第24页。

吴圣刚:5中原文化生态及其特征6,5中州学刊62006年第1期。

马西沙、韩秉方:5中国民间宗教史6,中国社会科学出版社,2004年,第2页。

陆咸：吴文化在中华文化中的地位和作用概述

陆咸：吴文化在中华文化中的地位和作用概述中华文化起源是“多元一体”的。所谓“多元”，指的是起源是多方面的;黄河地区的半坡文化、仰韶文化，内蒙古地区的红山文化，山东地区的大汶口文化、龙山文化，以及吴越地区的良渚文化等，都是中华文化的源头。这些原始文化，在长期交流中互相影响，逐步形成统一的中华文化：统一的思维方式，统一的典章制度，统一的文字，大体相近的伦理观念和风俗习惯，宗教信仰等等。虽然说中华文化是融合了各个地方文化的精华,在相互交流中形成的，但在中华文化形成的比较长的时间中,中原地区的文化显然起着中心的作用。被奉为中华民族祖先的黄帝,以及以后对中华文化发展有重大影响的堯、舜、禹，活动的中心都在黄河中游的中原地区。汉字的起源也在中原地区。春秋时期,孔子把中华文化进行了整理和归纳，主要是整理中原地区的文化。这是因为，当时中原地区文化比较先进，为其它地区的人民所仰慕。同时，在历史发展过程中,中原地区的文化也吸收了其它地区的文化，不断丰富和发展，形成覆盖全中国的中华文化。同时也要看到，由于中国幅员广大，人口众多，在大的统一方面的同时，也还存在因地方差异而形成的地方区域文化。虽然随着交通的发达，传媒手段的进步，地区差异正在逐步缩小，但不可能完全消失。吴文化产生在太湖地区。新石器时代的吴越文化，现在统称为“良渚文化”，主要从事农、渔生产，擅长开河、行船，在玉器雕琢和丝绸生产方面也有很大成就。据现在考古发现，在当时就和北方文化就有交流。到吴国建立以后，和其它地区的交流更为频繁。史书上说吴王寿梦时期“始通中国”，就是指吴国加大了和中原地区国家的交流。文化交流的方法是多种多样的，派人出去学习是交流，外交活动是交流，打仗也是交流，战争往往可以向敌对方面学到很多东西。吴地文化和其它地区的交流，大致可分为六个阶段。第一阶段是良渚文化阶段，属于史前时期的新石器时代，已经开始了对外交流，只是规模较小。第二阶段是吴王争霸时期，寿梦派小儿子季札出使中原各国，吴王夫差开邗沟，在战胜齐国后和中原各国会盟，都是吸收中原文化的过程。吴、越两国先后灭亡后，吴地被楚国占领，则大量吸收了楚文化。第三阶段是在汉代，由于建立了全国统一的封建统治。从这一时期起，中华文化称为“汉文化”，中心地区仍在中原。武帝独尊儒学，儒学成为中华文化的主流。吴地当然也受到儒家思想统治，从这一时期起，吴文化成为汉文化的组成部分,这一时期的代表人物,就是朱卖臣。第四阶段是两晋、南北朝到隋、唐时期。南北朝时期，北方是五胡乱华，大批中原地区贵族和士子过江来到南方，和南方贵族结合，带来了大量北方文化，促进了江南经济和文化的发展，成为中华文化的主流。陶渊明的诗文，王羲之的书法、陆机的文论、顾恺之的画，他们的成就，开启了隋唐文化的兴旺，至今仍有重大影响。陆机和顾恺之都是吴地人。隋朝时，隋炀帝把邗沟延伸为京杭大运河，对以后吴地文化和北方文化的加速交流起了极大作用。第五阶段是两宋时期和元代。北宋把都城建立在开封，南宋时建都杭州，吴地经济有了进一步发展，成为全国农业最发达的地区，出现了“苏湖熟、天下足”的谚语，苏杭地区被称为“天堂”，也成为中华文化的中心地区之一。第六阶段是明、清时期，由于棉布和丝绸业的发展，吴地不仅是粮食生产基地，而且成为“衣被天下”的纺织品生产基地，商品经济有了极大发展。明清文化上出现了“吴风吴俗主天下雅俗”的局面。吴地的学术思想、文学作品、绘画、戏曲、建筑艺术等，都走在全国前列。

民间信仰

民间信仰民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征3 个不可分开的体系。从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数(即农民)的支撑并与民间的生活密不可分。在长期的历史过程中，传统的信仰、仪式和象征不仅影响着占中国社会大多数的一般民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，还与上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系。因而，民间的信仰、仪式和象征的研究，不仅可以提供一个考察中国社会——文化的基层的角度，而且对于理解中国社会——文化全貌有重要的意义。中国民间信仰主要是指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道德信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。 “中国民间信仰”指的是流行在中国民众间的神、祖先、鬼的信仰；庙祭、年度祭祀和生命周期仪式；血缘性的家族和地域性庙宇的仪式组织；世界观和宇宙观的象征体系。民间的信仰、仪式和象征这一系列的文化现象具有双重特性：一方面，它们颇类似于原始巫术和万物有灵论的遗存并且与“世俗生活”分不开；另一方面，它们又与宗教现象有相当多的类似之处。因而，虽然汉学家、人类学者在具体的调查研究过程中都十分重视民间文化模式，但是他们不可避免地对民间中国是否存在“一个宗教”这一问题存在很大的争议。在传统中国，无论是政府、士大夫还是宗教实践者，都未曾采用过“民间宗教”这个名称来描述一般民众的信仰、仪式和象征体系。封建政府对民间的宗教式活动采用的是自相矛盾的态度:一方面，为了避免民间非官方意识形态的发展，对民间的祭祀活动实行排斥的政策;另一方面，为了创造自己的象征并使之为民间接受，有时选择性地对民间象征加以提倡。这种“分而治之”的政策，当然导致官方对民间信仰的系统化意义的否定。接受儒家哲学和宋明理学的士大夫，只支持“孝道”和一定范围的祭祖，对民间的神、鬼、灵、物崇拜等等多取否定的态度，更不用说他们会承认民间信仰为“宗教”了。相比政府和士大夫，与民间社会有密切联系的民间佛教徒和道士，因依赖民间的祭祀和巫术活动为生，所以对民间的“神圣行为”较为支持。但是，他们不承认其宗教体系的所在，而是把后者当成比他们自己的宗教体系低等的仪式看待。作为民间信仰的主要实践者的一般民众，因为缺乏自我界定的力量并且视自己的宗教活动为世俗生活的一部分，所以也不把它们看成“宗教”。把中国民间的信仰行为看成宗教体系的主张有两个来源：其一，是汉学家德格如特的古典文本与仪式的关系的分析；其二，是后来在社会人类学界发展起来的功能主义学说。

常州渊源历史

常州文脉被现代行政区域划分的支离破碎月华如水，夜色阑珊。今晚的月色真美。这个时候，正好在读张戬炜的《旧时月色》，一看书的名字，就生出几跟欢喜。在常州住了数十年的我，自认对常州有了一定的了解，但是很多常州的风物，在我的少年时代，就已经变成历史，进了档案馆，进了人们那封存的记忆，对我而言，那只是人们偶尔口头上谈及的断片，对这座生我养我的城市没有感性认识的我，想要捕捉那一点点残存的常州文脉，怕是力不从心的。近年来，本地报纸上多了对老常州的记忆，那些属于那个时代的回忆，现在出现在我们这些读者的眼前。不过，那多是个人的感怀，而能一气呵成，同时又娓娓道来叙述旧常州府的往事，这样的文章和书，还是很少。那些或者已经在史书里，或者尚在那些老人们的心里的往事，需要钩沉，而张兄就做了件大好事，他把这些碎珠串起来，如同在历史的天空下闪烁出灿烂光芒的常州府文化。现在的常州，仅占了旧常州府1/5的地方，即武进这一块，而其他几个旧的属县，现在由于行政区划的变更，都和常州脱离了，而武进的西来桥，马山等乡镇，现在也没了，常州被割头断足，地脉断了，文脉也为之一蹶不振。有回看到某个帖子，大意说是旧常州府的文脉大部分被无锡继承了，理由是无锡现在管辖三个旧属常州府的县市，时空变幻，人物更迭，风流不再，只留下荒草野蔓，给人以黍离之感，幸而有张兄重拾府城旧家山河，于文化常州的残垣断壁间，支撑起一片新的天地，也可以说是承继了原常州府的荣光，风云咸淡，星聚星散，此地留下的风流，尚不至被雨打风吹去。但是影像只是在纸面上记载了那当时的宇宙，而现实中，作为危房处理掉的常州特色住宅，甚至是名人故居，寺庙，那些传承着，曾经传承着常州的人文历史的载体，都在现代化的口号中灰飞烟灭，后人如果没有前人的指引，哪会知道这片生他养他的土地厚重的历史？旧时的月色值得我们想念，但那只是梦，而张兄的这本书，作为文史小品也好，作为旧闻轶事也好，都值得我们仔细品味，品味那与城市共呼吸的感觉。文宗溯源明成化十九年（1483），翰林院侍读学士徐琼为《重修毗陵志》作序，序中盛赞常州儒风说：“余考毗陵，本周吴国，继是历代称为名郡。……郊野多诗书之士，庠序有俊义之才，其用而见诸事功，光明正大可观者，济济乎盛矣。” 常州之所以能称为“儒风蔚然，为东南冠”，与2500年来，中原文化和吴文化在常州

浅谈法律信仰

浅谈法律信仰美国法学家伯尔曼说过，在法治社会中，“法律必须被信仰，否则它将形同虚设”。自晚清沈家本修律，历经民国“六法”体系，至今日中华人民共和国建国一甲子之际，在中国已经建立起了体系完备的法律制度。但我们必须承认，在当代中国法律不仅没有被普遍认同，反而成为了社会公众的嘲弄的对象，甚至走向对立。西北政法大学图书馆前的雕塑被拆除，源于公众对雕塑原意的曲解，或者说，在我们心中都有这个疑问，在当代中国法律有多大的作用？一、什么是法律信仰冯天策在所著的《信仰导论》一书中，为信仰的内涵做了如下解释：它是人类意识对客观世界及自身生命过程的反映，是人类精神宇宙存在全面沟通与融合的愿望与努力。它既包括由意识所形成的带有价值参数的有关宇宙、社会和自身存在的一系列观念和知识，以及由这些观念的偶像所构成的信仰对象，又包括人的信仰情感、信仰态度和信仰行为。具体到法律信仰，似乎我们可以这样认为，法律信仰是社会主体对社会法的现象的一种特殊的主观把握方式，是社会主体在对社会法的现象的理性认识的基础上油然而生一种神圣体验，是对法的一种心悦诚服的认同感和依归感，是人们对法的理性感情和意识等各种心理因素的有机的综合体，是法的理性和激情的升华，是主体关于法的主观心理状

况的上乘境界。二、为什么培养法律信仰 1、从历史角度看，培养法律信仰具有应然性和重要性。法律信仰的产生并非是现代才兴起的产物，早在古希腊罗马的时期，就有了这一概念的雏形，随后经历了西方的各种宏扬法的正义的精神文化建设将其定形，如十二世纪中叶的罗马法复兴运动以及后来的人文主义者、自然法学派和启蒙思想家的进一步继承和发展罗马法基本精神的运动。应该说在这段漫长的历史时期，不管是古希腊罗马时期的法学家们，还是西方人文主义者、自然法学家和启蒙思想家，都是致力于培养社会公众对法律的崇高情感，即重视“信仰”的权威。然而，培养对法律的信仰有何重要性呢？对此，笔者将结合历史作如下的阐述：第一，在古希腊罗马的时期，思维敏捷的法学家把法律提到伦理性的高度加以赞扬，认为“法律是善和衡平的艺术”；同时，他们十分重视从社会文化伦理角度解读法的精神本质，将其看成是深藏在实定法之后的最高价值主体，从而确立法律的至高天上的地位，并有利地保护了当时城邦自由民从事商品经济的活动。不容置疑，法学家们对法律的崇高追求并达到适应当时经济状况的需要，很大程度激发了当时城邦人民对法律的崇高情感，即对法律的信仰之理念。而这种信仰的产生，无疑促成了当时城邦社会法治精神的形成，加快了罗马城邦国家告别原始共同体的人治模式，进入依法而治的法治化的历史进程之中。第二，在西方的罗马法复兴运动到后来的人文主义者、自然法学派和启蒙思想家所发起的许多运动中，以各种形式来（绝大多数是以法律

吴语对吴歌的影响

吴语对吴歌的影响苏州工业职业技术学院【摘要】本文主要从文学的角度，阐述了自古以来吴语对吴歌的影响。【关键词】文学；吴语；吴歌；影响在中国文学史上，吴语对歌曲、戏文、话本小说、弹词说唱、俗谚笑话等方面产生相当大的影响，主要来说，以吴语为载体，形成了吴歌、吴语小说和地方戏曲等吴语文学。吴歌，是指在吴语区内流行的民歌和歌谣，是文学史上对吴地民歌民谣的总称。迄今为止，唐末五代十国时吴越王钱?B唱的一首即兴的山歌是最早用吴语记录的山歌。吴歌发源于江苏省东南部，苏州地区是吴歌产生发展的中心地区。原始吴歌起源很早，但《诗经》中没有收录吴歌。顾颉刚《吴歌小史》说：至春秋时代，一些文献中记载了吴歌。《吴越春秋？渔父歌》：“日月照耀乎??已迟，与子期乎芦之漪。”又曰：“日已夕兮，余心忧悲。月已迟兮，何以渡为？事??急兮将奈何！”这大概是以汉语汉字译写的吴歌，而不是吴地歌谣的汉字记音。吴歌之名，最早见于屈原的《楚辞》。《楚辞?招魂》有“吴歙蔡讴，奏‘大吕’些”之句。先秦时期吴歌即名吴?Q。春秋战国广为流传的《南山有鸟》，就是

地道的吴歌。《汉乐府民歌》：“十五从军征，八十始得归，道逢乡里人，家中有阿谁？”的“阿谁”；《迢迢牵牛星》中“河汉清且浅，相去复几许”的“几许”等，在今天的吴语中还在使用。《古诗为焦仲卿妻作》中“阿母、阿女、阿兄、阿妹”，在称谓前加上词头“阿”字也是吴语至今尚在的使用习惯。魏晋南北朝时期，建业成为吴地的中心，“盖自永嘉渡江之后，下及梁、陈，咸都建业，吴声歌曲起于此也。”此所指的吴声歌曲，后来被人统称之为“吴歌”。在此之前，吴歌很少见诸文字，吴声歌曲弥补了先前的空白，有很高的价值。现存在《乐府诗集》里的吴歌，共326首。《晋书?乐志》：“自永嘉渡江之后，下及梁陈，咸都建业，吴声歌曲起于此也”。最初用吴语演唱，都是清唱形式，被称为徒歌，比较纯朴，在《子夜歌》等吴声歌曲中保留了这种特点。而且，今存各种子夜歌中大多表现了称人为“侬”（“赫赫盛阳月，无侬不握扇。”“春桃初发红，惜色恐侬?`。”）和称己为“侬”（“天不夺人愿，故使侬见郎。”“擘枕北窗卧，郎来说侬嬉”。）的吴侬特色。后来发展到用管弦乐来伴奏，这样，吴歌就从民间登上了大雅之堂。此后，许多文人加入仿作吴歌的行列，吴歌的文学意味日渐浓郁。唐代的李白、白居易、刘禹锡，宋代的杨万里、范成大等翘楚，他们从吴歌中汲取养料，又仿照其体裁，写下了优

中国民间宗教信仰初探

中国民间宗教信仰初探姓名：尤昌荣班级：05历本学号：050731032 指导教师；陈超【摘要】中国民间宗教信仰点多面广，历史悠久。人们对民间宗教信仰与传统宗教，封建迷信甚至邪教组织等混为一谈。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰的基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。【关键词】民间宗教；信仰；改革；管理【正文】中国民间宗教信仰是指源自中国社会历史，以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及其他地方神灵崇拜为核心，缺乏统一信仰体系和宗教经典，具有分散性、自发性、民间性、区域性和群众性的非制度化的自然宗教及其相关信仰习俗。我国民间宗教信仰点多面广、种类繁多，历史悠久。自改革开放以来，政府部门恢复了信仰自由，宗教信仰不再简单地被视为封建迷信，而封建迷信却披着宗教的外衣，竟相粉墨登场，鱼目混珠，乌烟瘴气。于是，寺庙香火重燃，宗祠全面修复，族谱重新编写，祖先崇拜之风日盛。巫婆师公重操旧业，装神弄鬼；宗教祭祀、隆重异常；宗教小团体修筑庙宇，敛刮民财，增加了民众负担。民间宗教信仰世界的复杂多样，加之缺乏真正的宗教情感的陶冶，于是社会就给封建迷信和邪门宗教提供了滋生的土壤。民间宗教信仰既不属于传统宗教信仰范畴，又有别于封建迷信和邪门宗教，是一个很复杂的社会历史文化现象。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。一、民间宗教信仰的特点： 1、民间宗教信仰历史悠久、规模不一

我国大多数地区都有民间宗教信仰，而且也都具有相当长的历史。最早的可能创建于唐代，大多数创建于明清时代。而且民间宗教信仰的庙宇数量多得惊人。有庙、宫、观、殿、堂、祠等，从繁华的城镇到偏僻的山区、海岛，无所不在，量罗棋布。庙宇的建筑规模、规格也悬殊很大，一般而言视所在地域的经济发展状况和建筑用地审批宽严状况而定。 2、民间宗教信仰分布零散，没有健全的制约机制缺乏统一信仰体系的民间宗教信仰，信众各有崇拜的对象，加之民间宗教信仰的群众性基础，形成不同地区具有不同的民间宗教信仰。既使在同一地区，因家族的不同，也可以有不同的信仰。中国民间宗教信仰大多以一家一户或一个宗族为祭祀单位，没有超越家庭和家族的完整的宗教组织制度，无法构成由教主、教徒、专职宗教人员组成的宗教角色结构，行政部门未能对之进行有效的管制。 3、民间宗教信仰对象杂乱，无崇拜的主体对象中国民间宗教信仰的崇拜是以原始崇拜为基础，掺杂儒、道、释色彩并与当地的习俗相融合的一种混合性崇拜。大凡山川河流、飞禽走兽、花草虫木，都被赋予其种神性，具有某种灵力，都可以成为崇拜的对象，其中主要有：自然物崇拜，如“元帅爷”（狗）、“大将军”（老虎），榕府“王爷”（榕树）等；宗族先祖与历史人物，如闽境内陈氏崇拜“开漳圣王”陈元光，王氏崇拜“开闽王”王审知，此外还有保护神、财神、行业神崇拜等，民间宗教信仰结构庞杂，没有统一的主神，折射出民间宗教信仰多元化的典型特征。 4、民间宗教信仰的地域性与群众性相结合大多数民间宗教信仰崇拜的宫庙等，一般只作为一个或周围几个自然村的香火，具有明显的区域性。信众相互各不统属，独立开展活动，久而久之，形成民间宗教信仰的保守性、封闭性和多样性等基本特征。同时，民间宗教信仰在广大民众的思想意识中根深蒂固，影响深远，特别是农村中95%以上的村民都具有这种传统世俗的信仰观念。每逢宫庙传统节日，组织的演戏、酬神等娱乐活动，往往是家家户户都参与，设宴请客，带有浓郁的民俗性。二、民间宗教信仰的作用 1、民间宗教信仰的实用性与动利性并存古语有云：“无事不登三宝殿”、“有求必应、心诚则灵”等，深刻揭示了民众信仰的心理。东南沿海渔民崇拜妈祖，经商者崇拜财神，农耕民族崇拜牛神、蛙神，患病者拜佛以求去病消灾，无子者拜佛以求得子，学子烧香以求金榜题名，无不出自直接功利之心。正如费孝通先生所说：“我们对鬼神也很实际，供奉他们为的是风调雨顺，为的是免灾避祸。我们的祭祀很有点

吴文化发源地

吴文化发源地——梅村我们是在一个典型的江南雨天进入梅村的。烟雨笼罩下的梅村乍现眼前时，流露着一种新鲜的乡俗气质，已很难觅得“江南第一古镇”的“古意”了。尽管如此，我们依然知道梅村的名声源远流长，最早可追溯至吴地祖先——吴泰伯（或作太伯）。据称，早在公元前12世纪的商朝后期，泰伯、仲雍从今天的陕西来到江南荆蛮之地，在梅里筑城建都，自号“勾吴”，至“王僚二十三君皆都在此”（《吴越春秋》），及阖闾立，始正式迁都苏州。因此，梅村又被称作“勾吴古都”。《史记·吴太伯世家》记载：“吴太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季历之兄出。季历贤，而有圣子昌，太王欲立季历以及昌，于是太伯、仲雍二人乃奔荆蛮，文身断发，示不同用，以避季历。季历果立，是为王季，而昌为文王。太伯奔荆蛮，自号勾吴。荆蛮义之，从而归之者千余家，立为吴太伯。” 有关泰伯奔吴的落脚地，眼下史学界依然流行多种说法，单江苏就为泰伯奔吴是在无锡一带还是宁镇地区就颇有争议，但根据大量的史料记载，泰伯当时所奔之“荆蛮”，应指无锡、苏州一带，有关泰伯奔吴在梅里，后汉时期的《吴越春秋》、《泰伯墓碑记》以及南朝的《后汉书》等，都有泰伯冢在梅里的记载，而关于“梅里”即“无锡梅村”，最早有东汉碑刻的记录。唐，张守节《史记·正义》注“吴太伯”也称：“太伯居梅里，在常州无锡县东南六十里” 也就是现在的梅村地区。更确切地说，古文献记载的“梅里”范围要远大于现在梅村镇的行政区划，比如，相邻的鸿声镇就应归入当时的“梅里”的区域内（泰伯募遗址现在鸿声境内）。遗憾的是除了文献记载，目前有关泰伯奔吴的遗物、遗迹仍有待进一步考古发掘。不过在梅村地区，至今流传着大量有关泰伯奔吴、开发江南的动人故事。像“皇渡河”、“荒三千”、“九泾一渎”、“荆村”、“蛮巷”等，当地百姓给这些地名赋予了丰富的历史传说。虽说传说无从查考，无以为证，却给梅村历史渲染了浓厚的人文色彩。不过，在历尽千百年风雨沧桑、战乱动荡之后，随着近期梅村城镇建设的快速发展，我们在当地所能寻访到的旧址多已成了残迹。现在的梅村，最能证明其历史，只有泰伯庙和伯渎河了。泰伯庙是后人为纪念泰伯而建，始建于汉代，眼下所剩的最古老建筑已是宋代的。以前也曾到访过这里，跟诸多的江南庙宇相似，当时的泰伯庙几乎没能留下什么特别的感受。只有在江南绵长的雨季里，泰伯庙也才散发出缕缕静谧幽深的气息，让人可以透过时间的雨幕作悠长的遐想。伯渎河相传说为泰伯开发江南时所修，但在尚未得到考古证实之前，这只能作为一种传说。尽管如此，作为比京杭大运河更早的古代运河，伯渎河的历史依然是漫长而古老的。据考证，伯渎河在吴王夫差时已存在。当时夫差为了北伐齐国、称霸中原，下令开凿古代运河，称“邗沟”，也就是东汉《越绝书》上记载的“吴古故水道”。伯渎河即“吴古故水道”的无锡段。如今的伯渎河，黝黑的暗流，散发着雨季的腥臭，已很难让人想象，直至上世纪六七十年代，这条运河还是当地主要的交通渠道。

法律信仰与中国法治——由西方宗教信仰引起的思考

内容摘要：摘要：通过中国法治的内在因素和西方法治的内在因素的研究，找出中国法治症结所在——法律信仰的缺失。摘要：通过中国法治的内在因素和西方法治的内在因素的研究，找出中国法治症结所在——法律信仰的缺失。关键词：法治法律信仰儒家思想中国法治西方法治内容：法治是当代中国重新焕发的一个法律理想。法治为中国的制度注入锻骨强魄的理性，为学术提供激浊扬清的活力，然而又承载了过多的政治意愿和社会情感而臃杂不纯，以致时常被曲解。当今天我们又一次高扬法治之旗时，我们应该追本溯源的看一下西方的法治史，用对比的眼光重新审视中国法治发展的轨迹。二：西方法治的发展应该说，法治思想的提出与阐述来源于两千年前古希腊的亚里士多德。亚里士多德明确指出：“我们应该注意到邦国虽有良法，要是人民不能全部遵循，仍不能实现法治。”并明确提出前文所述的法治的两种含义。此后，亚里士多德的法治思想被各个时代的思想家和政治理论家们所普遍接受。法治内涵的形成经历了漫长的过程，法治的形成要由生活在具体社会场合和背景下的人们通过他们的信念、制度和活动来赋予其含义。从古罗马的西塞罗、中世纪的托马斯·阿奎那，到文艺复兴时期的格老秀斯，再到美国独立战争的杰斐逊等，都沿着亚里士多德这一法治公式在构建法治国。从亚里士多德的法治论可以看出，西方法治从源头起，至少注意到了从人性论和认识论两个角度论述法治问题。④西方法治此时就在人性论和认识论基础上直接提出了法治与人治的尖锐对立问题。其中蕴涵的核心价值为：高扬法的神圣性。其实，纵观继亚里士多德之后的西塞罗、托马斯·阿奎那等人，他们无不是神学派代表。托马斯·阿奎那认为，法律的统治乃是上帝的道德秩序和为确保这个道德秩序，能够通过理性而为人类所理解的神灵启示的一个自然映现。这与当时的历史背景是分不开的。中世纪的欧洲统治是王权和教权共同进行的。公元313年罗马皇帝君士坦丁颁布“米兰赦令”，承认基督教的合法地位。公元194年盖拉西发表“双剑论”表明教皇和王权之间的平等。之后的欧洲，就开始了教会与世俗王权之间漫长的争斗。教会在这期间经历了盛行——衰落——继续盛行的过程，并颁布了一系列的法律（当时用来约束教徒的规则）。其中教令法的渊源有《圣经》、公教会会议、地区性宗教会议的决议和教皇的命令等。教会颁布的这些法律已经渗透到了生活的方方面面。那种背景下教会基督教世界的每一个人都生活在教令法和一种或多种世俗法律体系的多重管辖之下。在教会与世俗王权争斗的同时，法律的至上观已在悄悄的树立。当两者相争时，必然要找到一个更合适的尺度来解决问题，这个合适的尺度就是法律，可谓渔翁得利啊！按照当时的政治法律实践，倘若教会应该享有一些不可侵犯的权利，那么，世俗王权就必须把这些权力作为对

吴文化的特色和意义

吴文化的特色和意义吴文化泛指吴地古今物质文明和精神文明的所有成果，泛称吴地文化、江南文化、吴越文化、苏州文化等。其以先吴和吴国文化为基础，经战国、秦汉、魏晋南北朝的生长，及隋、唐、宋、元历代发育，至明代形成高峰。清代以降，随着中国封建社会的衰落和资本主义的萌芽，吴文化开始从传统文化定式向现代文化方向转型。不同的区域文化，其间都蕴藏着一些生生不息的精神理念。要充分了解并发挥区域特色文化的作用，首先就必须探本求源，深刻揭示其本质内涵，全面把握其发展演进脉络。从吴文化所处的地理位置和自然环境来看，吴地中心位于长江下游的太湖流域，这里山明水秀、水网密布、河道纵横，气候温润，降水充沛，加之庞大的太湖水、长江水、运河水等水体，构成了吴人及其文化赖以生存的水乡泽国，成为吴地显著的地域特色。水成了吴地居民不可缺少的物质与精神元素。自然环境在文化的生成过程中，对文化特征的培育与影响是真实的。吴文化以水为标识，是水的文化，其最直观的表象特征与水直接相关。一是秀美的水乡特色。谈起吴地，湖山、古镇、

小桥、流水、园林、曲径、荷池等精致小巧、优美典雅的自然文化景观就会自然浮现眼前。吴人的生活与水结下了不解之缘。水，是吴地居民不可缺少的物质与精神因素，对吴人的生产、生活以至性格特征都有着十分密切的影响。吴文化就其主导性、基础性特征来说，是具有水的清新气息。吴人衣食住行中的蚕桑丝绸、稻米鱼虾、城和村、桥和船等，莫不与水相关。吴文化尽显江南水乡和谐秀美的特性。二是婉约的吴语文化。吴语是一种特色鲜明的方言。吴侬软语清秀斯文、谦逊温和。吴语文化突显其了细腻、灵动的特点。吴地居民用吴语交流，用吴语抒发感情，从事创作，产生了极富人文特色和情韵的吴语文化艺术。如：纯朴清新、温柔敦厚的吴歌、吴乐，委婉清丽、悠扬动听的锡剧、昆曲、评弹等，倍受人们喜爱并代代相传。三是温良的民风习性。天然的湖光山色，和谐的水乡环境，加之吴人长期偏安一隅，得以修养生息、修身养性。文化的生态化取向培养起了吴人温良、平和、安祥的性格。外柔内刚是吴地民风习性的典型性征。吴地民俗，清丽委婉。无锡泥人“大阿福”和“老寿星”，笑容可掬、和谐可亲，即是写照。但凡文化，在不同的历史阶段，肯定呈现着一些不同的特点，但作为一个长期葆有文化稳定性的形态，其内核一定存有一以贯之的文化精神。吴文化的本质特征可以概括成这样几点：一是厚

走进常州

走进常州 ---记一次文化旅程因为这次契机，我才能认真而细致地沿着青果巷斑驳的石墙领略我的故乡---常州的文化底蕴。身处其中太久，往往会遗忘时光赠予我们的财富，而我如今要将它们一一拾起，细细品味。如果不是这次带着探究的目的重游青果巷，恐怕我会深深沉迷于浓浓的古典气息当中而不知所以。这儿是真正的小桥流水人家，一条长街伴着一条长河，凝聚了数千年常州古迹的精华，荟萃了数不尽的人物精英。青果巷，隐藏在繁华之下的苍老，即使处于常州最为热闹的中心城区，也改变不了它的历史气息……

自2008年开始，青果巷历史文化街区保护规划就被提出，深宅大院毗连，流水人家相映，青瓦粉墙，一式明清风格建筑，如诗如画。我所看到的房屋大多临河而建，形成了与河道并行的小巷和街道。弄堂或长或短，勾画出宁静的氛围，街道两边有许多小商店，有些年代已久，招牌都看不清了，所有的一切都在向我诉说着时光的匆匆……说到这儿就不得不提到青果巷有500年历史的“八桂堂”。论说八桂堂的名人，第一个自然是明朝唐荆川，当年正是他种下的八棵桂花树，才有了后来的人杰地灵的八桂堂，所以他堪称为八桂堂的开山鼻祖。其次是清朝常州读书大户——庄家的的庄楷，还有清乾隆年间的状元、为后人留下许多稀世名画的著名画家钱维城和

钱维乔两兄弟，其著作《苏东坡舣舟亭图卷》名垂千古。另外，湖北布政史瞿赓甫以此为居，其侄孙瞿秋白也在这里出生，著名实业家张赞辰及其侄儿青年将领张太雷也居住于此，他们都与八桂堂结下了不解之缘，他们的人生一部分都在八桂堂上演，是他们成就了八桂堂的百年人文底蕴，使常州这个古老的城市光耀千秋。常州是长江文明和吴文化的发源地之一，也是南朝齐梁故里，底蕴深厚，拥有6000多年的人类文明史，3200多年的文字记载史。而在青果巷你可以很轻易地领略到这种文化的魅力，原因不在其他，单单是往来人群中不时常来的吴侬软语，便可体会一二。大多居住在青果巷中的是老年人，不是说青年人不喜欢

吴越文化的特点是什么

吴越文化的特点是什么吴越文化又称江浙文化，是汉文明的重要组成部分，也是江浙的地域文化。下面给大家说说吴越文化的特点是什么，供大家阅读! 吴越文化的特点是什么吴越文化是江南文化的中心与代表。今天不论研究吴越文化，还是海派文化，都必须将其置于长三角文明的大背景中。惟此方能历史地发展地把握其主体文脉与核心精神。长三角文化与吴越文化、海派文化相承相继、一路走来，充分展现了归并和重塑传统优势的强大整合力。在当今新形势下，要使之得到应有的张扬和推进，再造长三角区域文化新的辉煌，对其深刻内涵与精神特质的充分把握就显得格外重要：海纳百川一是，海纳百川、兼容并蓄。一方水土涵养一方人文，溯(长)江、环(太)湖、濒海的“山水形胜”，造就了吴越文化缔造者的文化习性与人文精神，注定了这一方文化与生俱来的开放胸怀。今天更要不断强化这种开放开拓的自觉意识，努力将长三角文化打造成“包孕吴越”、“汇通大海”的多元文化体。聪慧机敏二是，聪慧机敏、灵动睿智。吴越文化的创生和传承，既是优越地理环境的造化，更是经济社会发展的结晶。吴越人民世代相袭的聪

明才智，非但赋予锦绣江南特有的柔和、秀美，而且熔铸出由这些精雅文化形式所体现的审美取向和价值认同。重视教化、尊重人才，蔚然成风。长三角文化要不断提升自身的品位，理当对其予以充分吸纳并使之不断发扬光大。经世致用三是，经世致用、务实求真。吴越之地商品经济率先起步，市民阶层形成较早，实业传统、工商精神、务实个性和平民风格等，都是吴越文化包括海派文化中不可或缺的内容。毫无疑义，大力弘扬崇真向善、淳朴平实、诚信守份的精神，正是如今思想文化建设和核心价值体系建设面临的重任。长三角文化的繁荣发展，离不开求实、务实风格的延续。敢为人先四是，敢为人先、超越自我。善于创造、勇于创新是吴越文化、海派文化共同的秉性，也是这一区域文化充满生机与活力的内生动力。只有始终坚持这种永不止息的创新精神，增强突破意识，摆脱狭隘的视域和地域羁绊，才能进一步助推长三角区域的文化整合，在切实加强先进文化建设、实现中华文明的伟大复兴中，不断谱写新的华章。吴越文化的影响吴文化、越文化都起源于长三角地区，随着历史的演变，吴越文化所蕴涵的内容和精粹，不断丰富和促进长三角地区的政治、经济和文化的发展。研究吴越文化，越来越受到社会各界的重视与关注，对长三角地区乃至其他地区的发展，具有深远的历史意

其实中国传统文化中是有信仰的

其实中国传统文化中是有信仰的迄今见到的论点中，大多认为，中国传统文化为入世的世俗文化，缺乏超验的宗教神学，因此中国人也就没有信仰。如果说没有神学，笔者是认同的。就是道教也不能称为神学，因为他信仰的对象是生命，而不是高于生命的神。但不能就此就说中国传统文化中没有信仰，这种信仰甚至也达致了宗教的高度。信仰的核心是一方面信，另一方面仰。信，就意味着不怀疑，意味着笃信、坚信；仰，表面含义是用仰起得头来看，其内在实质是从内心的敬仰，而敬仰的本质是畏，即敬畏。一切的宗教，从根本上讲都是对本教中信仰对象的敬畏，因为，宗教起源于在强大的自然力面前人类的弱小、无助和畏惧。西方人认为宇宙有一个精神本质，这个精神本质就是人们信仰的对象。的确，中国人似乎把这个宇宙缩小化了，把人与自然看成了一体，自然地存在价值归根结底只是在于人，因此人所组成的社会就成了整个的宇宙了。于是，中国人自然也就不相信有什么超自然的神能拯救自己，解救人的力量也只能来源于人本身。孔子对神的认识是：“敬神如神在”、“子不语怪力乱神”。但并不能因此认为，中国人没有信仰。中国传统文化十分重视信仰问题，只是他们信仰的不是超验的神，而是做人的道、理、法则和底线。这些道、理、法则、底线包括仁、义、礼、智、信、孝、慈、恕、和、耻

等。因为中国传统文化十分注重人的社会存在，而为了社会存在的人不是做人的底线，就必须、必然地十分注重人格的修养，并十分注重人与畜生的区别。而要使人真正与畜生区别开来，就必须坚守底线，这些底就是中国人信仰的内容，敬畏的内容，不敢突破的内容。是不是就此就认为，中国传统文化中这种信仰属于浅层次的，是没有得到提升到终极意义上的水平呢？也不能，因为，中国传统文化已经把这些做人的底线法则神圣化、超验化了。他们认为，信奉并实践这些法则，守牢这些底线，人的灵魂、心灵就可以得到救赎，就可以庇荫后世，灵魂就可以大致永恒，就可以获得心灵的宁静和幸福，似乎，这也就是人生的终极价值了，对此的关怀也就成了中级的关怀了。因此，这些法则和底线已经从做人行事的道理，升华成了超验的形上“原则”，成了神圣化的信奉对象了，也就成了中国传统的宗教信仰了。在进行社会主义文化大发展大繁荣建设的今天，应该说十分重要、非常迫切的事情是重塑中华民族的信仰，从这些传统的信仰里是不是可以借鉴到有益的内容呢？今天的许许多多的道德滑坡、价值混乱、人生迷茫、社会冲突等，能不能说是现代的许多人已经完全突破了这些做人底线呢？比这始终认为，作为人，信仰问题不解决，就难以真正地解决与动物（畜生）的本质区别问题。

科学信仰与宗教信仰的区别

科学信仰与宗教信仰的区别个人认为宗教是起源于对“无中生有”这个问题的思考。而科学是起源于对“如何把存在的归为自己所用”这问题的思考。宗教的信仰跟“天地”或者说“神”有直接关系，或是使自己获得“神”的赐予，如智慧、食物等等；或是使自己成为“天地”的一份子，使自己的行为都符合自然的规律。是对无中生有的坚持。科学的信仰跟“存在的”“合理的”“可以被证明的”挂钩。科学的信仰是对存在的即可被证明，存在的即可被计算的坚持。这些朴素的信仰会被加之以各种人为的规则，统治者会为了自己的统治而对宗教或科学做出自己的定义，如“天子”“神子”这类的名称的创造，还有“封建迷信”“子不语怪力乱神”这些说法。一提到信仰，人们凭习惯往往就会联想到宗教，在这种习惯性思维中，似乎只有信教的人才有所谓信仰。其实不然。信仰并非是宗教的专利品，在科学的范畴之内，同样有信仰的存在，只是其信仰具有不同于宗教信仰的特点罢了。任何信仰都是一个体系，而大凡信仰体系都有两个子系统，即价值系统和知识系统。信仰的价值系统，即是信仰者围绕着一定的人生目标而展开的人生实践；信仰的知识系统，则是指导信仰者进行人生实践的知识，特别是关于其人生目标的知识。科学信仰与宗教信仰的实质性的区别在于：在宗教信仰体系中，其知识系统是外在于价值系统并且凌驾于价值系统之上的一种先验性的或超验性的知识体系，它是要求信仰者无条件地加以接受的东西，而不是有待信仰者在其人生实践中加以检验的东西，因而是一个自我封闭的知识体系，至于这个知识体系的真实性，则是由凌驾于信仰者之上的教主或由教主授权的神学权威来认定的，一经其认定，它就是不容信仰者怀疑的绝对真理，信仰者只须朝着由这个绝对真理为他设定和指引的人生目标不断向前迈进，至于

浅谈吴文化论文

常熟理工学院日语专业学士学位论文题目浅谈吴文化作者完成日期2014年 4 月日培养单位指导教师研究方向论文类别授予学位日期年月日

浅谈吴文化日语专业研究生：指导老师：摘要吴中文化历史悠久在中国文化中占有很重要的地位，也对中国文化的发展起着关键的作用。同时，吴文化在历史的长河中不断发展不断进步，对日本的文化也产生了许许多多磨灭不了的影响，留下了许许多多于此相关的宝贵作品和文化瑰宝，对日本的来说，吴文化的影响已溶于血液之中，再难以分割。关键词：吴文化意义影响日本目录第1章绪论4

1.1 吴文化的发展历程4 1.1.1吴文化的含义4 1.1.2吴文化的地位4 1.1.3吴文化的发展与繁荣5 第2章吴文化的意义及影响 (6) 2.1 吴文化对吴地的影响错误!未定义书签。6 2.1 吴文化对日本的影响错误!未定义书签。7 2.1.1吴越文化东传对日本国的形成发展的意义。7 2.1.2吴文化对日本农耕文明的影响8 2.1.3吴文化对日本和服的影响9 2.1.4吴文化对日语语言体系的影响。10 第3章吴文化的特色及对当代社会应如何发展吴文化 (10) 3.1吴文化的本质特征10 3.2吴文化的特色及发展道路11

第1章 1.1 吴文化的发展历程吴文化已经有三千多年的历史了，古代吴越地区生活着勾吴和于越两个部族，夏商时代吴和越分别在江浙地区形成两个国家。春秋时期为了争夺霸主地位，吴越长期相互征伐，最后先后灭亡。两国政权虽亡，但“吴越”这一名称却一直沿用至今。吴越两国社会经济发展虽互有差异，而在历史渊源、地理分布和语言习俗等方面有许多相同的文化特征，它们共同创造了博大精深、彪炳史册的吴越文化。吴文化其以先吴和吴国文化为基础，经战国、秦汉、魏晋南北朝的生长，及隋、唐、宋、元历代发育，至明代形成高峰。清代以降，随着中国封建社会的衰落和资本主义的萌芽，吴文化开始从传统文化定式向现代文化方向转型。弘扬吴文化，是每一个文化工作者的应尽义务。 1.1.1吴文化的含义苏州是吴文化的发源地。吴文化即吴地、吴人的传承文化，是吴地区域文化的简称，泛指吴地古今物质文明和精神文明的所有成果，泛称吴地文化、江南文化、吴越文化、苏州文化等。。吴地，一般说来即是以太湖流域为核心，包含西至南京，北至扬州、淮阴一线以南地区，东合上海，南括浙西地区。若以吴语来说，则南可至浙江温州、永嘉之地，东至上海，北含南通至扬州以东沿江一百里宽的狭长带，西至镇江丹阳的交界处。 1.1.2吴文化的地位江南文明之源吴文化是开创江南古文明的源头，吴泰伯开创的基业是中国古代历史上最长的一个诸侯国家，吴国具有740年的历史，是历史上任何一个诸侯国所不可比拟的。对真理的追求要比对真理

中国传统文化的特点及现实意义

题目：简论中国传统文化的特点及现实意义中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，具有自己的显著特点。中国传统文化中的价值观念不仅对古代社会的文化建设与发展起了巨大的作用，在现代社会仍然有很多方面值得我们借鉴。对中国传统文化进行系统地考察对我们现代社会价值观的树立有着重要的指导意义。关键词：传统文化特点现实意义一、中国传统文化的特点（一）崇尚统一，维护多民族国家的共同利益我国从原始社会进入奴隶社会后出现的三个王朝夏、商、周，地域虽然不十分广大，政治上实行分封诸侯的分权制，但名义上毕竟是三个拥有“天下共主”的统一王朝。只是在东周后期才出现了诸侯长期分裂割据的政治局面。而当时的政治家、思想家们所向往和追求的则是国家统一、法度一统的理想社会。这些大师无不主张国家统一，从而奠定了我国大一统的理论基础，并得到后世的广泛认同。公元前２２１年，秦始皇建立了我国历史上第一个多民族的统一的封建专制主义的国家，并采取了一系列巩固国家统一的措施：车同轨、书同文、度同制、行同伦、地同域，法令由一统，彻底改变了战国时期“田畴异亩，车途异轨，律令异法，衣冠异制，言语异声，文字异形”的状况。并在思想文化上采取了“焚书坑儒”的极端措施，主张“以法为教，以吏为师”。汉承秦制。汉朝不仅继承了秦朝天下一统的局面，而且实行了秦始皇制定的郡县制、三公九卿制等基本的政治、经济、军事制度。秦始皇开创的统一大业，到汉武帝时得到巩固和进一步发展。秦皇、汉武对我国统一的多民族国家的建立和巩固做出了杰出的贡献，因

此受到子孙后代的崇敬。从秦汉时起直到现在，我国统一的时间大概在三分之二以上，分裂的时间不到三分之一。它说明，在我国历史上，统一是主流，分裂是暂时的。在统一时，多数政治家、思想家和广大人民都反对分裂；而在分裂时，人民又盼望统一，进步的政治家、军事家、思想家们则为争取国家统一而奋斗不息。（二）以人为本，重人伦，重道德，尊君重民人文主义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓以人为本，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵，人为万物之灵，在人与物之间，人与鬼神之间，以人为中心，这是中国传统文化的基调。也就是说，神本主义在中国不占统治地位，而人本主义则是中国传统文化的核心。孔子曾教导他的弟子说：“敬鬼神而远之，可谓知矣。”又说：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼。”在处理人事与天道的关系时，不少政治家与思想家，都主张要先尽人事，然后再考虑天道。因此，有的学者认为，在中国文化中，人是宇宙万物的中心。中国传统文化还强调人伦道德，强调要正确处理人与人之间的各种关系，要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝，兄友弟悌，朋友之间要讲义讲信，为人臣、人妻要守节，与一般人交往也要讲忠恕之道，要努力做到“己所不欲，勿施于人”等。只有这样才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。在处理君与民的关系时，中国传统文化一方面强调君主专制，强调臣民要忠君，但同时也有不少政治思想家强调民为邦本，本固邦宁；强调民贵君轻，提出了“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”的著名论断。因此尊君重民成为中国传统文化的主流。（三）主张自强不息、勤劳刻苦、刚健有为、鞠躬尽瘁《易经》曰：“天行健，君子以自强不息。”天体的运行是刚健有力，生生不息的，人的活动也应该效法天，应该刚健有为，自强不息。也就是说，应该充分发挥人的主观能动性，要有一种奋斗拚搏精神、积极向上的精神。（四）强调人格，提倡节烈，主张为国尽忠，杀身以成仁，舍生以取义孔子认为，人生在世一定要有独立的人格。为了维护自己人格的尊严，为了实现自己的志向，宁可牺牲生命，也不能苟且偷生。他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子认为，生命与道义都是可贵的，假如二者不能兼得，就应该舍生以取义。他认为，作为一个大丈夫，应该具备一种“富贵不能淫，

民间宗教信仰问题调查

民间宗教信仰问题调查摘要：中国民间宗教信仰点多面广，历史悠久。人们对民间宗教信仰与传统宗教，封建迷信甚至邪教组织等混为一谈。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰的基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。关键词：民间宗教；信仰；改革；管理中国民间宗教信仰是指源自中国社会历史，以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及其他地方神灵崇拜为核心，缺乏统一信仰体系和宗教经典，具有分散性、自发性、民间性、区域性和群众性的非制度化的自然宗教及其相关信仰习俗。我国民间宗教信仰点多面广、种类繁多，历史悠久。自改革开放以来，政府部门恢复了信仰自由。于是，寺庙香火重燃，宗祠全面修复，族谱重新编写，祖先崇拜之风日盛。巫婆师公重操旧业，装神弄鬼；宗教祭祀、隆重异常；宗教小团体修筑庙宇，敛刮民财，增加了民众负担。民间宗教信仰世界的复杂多样，加之缺乏真正的宗教情感的陶冶，于是社会就给封建迷信和邪门宗教提供了滋生的土壤。民间宗教信仰既不属于传统宗教信仰范畴，又有别于封建迷信和邪门宗教，是一个很复杂的社会历史文化现象。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。一、民间宗教信仰的特点： 1、民间宗教信仰历史悠久、规模不一我国大多数地区都有民间宗教信仰，而且也都具有相当长的历史。最早的可能创建于唐代，大多数创建于明清时代。而且民间宗教信仰的庙宇数量多得惊人。有庙、宫、观、殿、堂、祠等，从繁华的城镇到偏僻的山区、海岛，无所不在，量罗棋布。庙宇的建筑规模、规格也悬殊很大，一般而言视所在地域的经济发展状况和建筑用地审批宽严状况而定。 2、民间宗教信仰对象杂乱，无崇拜的主体对象中国民间宗教信仰的崇拜是以原始崇拜为基础，掺杂儒、道、释色彩并与当地的习俗相融合的一种混合性崇拜。大凡山川河流、飞禽走兽、花草虫木，都被赋予其种神性，具有某种灵力。（狗）“大将军”（老虎）榕府“王爷”等；宗族先祖与历史人物，如王氏崇拜“开闽王”王审知，此外