道家的处世之道谈人际交往

道家的处世之道

（一）“反者道之动”、“祸兮福所倚”的人生智慧

道家的处世之道是在其“反者道之动”的辨证思维指导下建立起来的。老子认为，任何事物的变化都是有规律可循的，这个规律就是“反者道之动”，即事物总是向着相反的方向运动，矛盾总是向着相反的方面转化。譬如就祸福这对矛盾来说，两者就是处于相互转化之中的。老子的名言是：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是说，灾祸之中就包含着转化为幸福的因素，幸福之中也包含着转化为灾祸的可能。汉代道家名著《淮南子》中讲的“塞翁失马，焉知非福”的典故，就是对老子这句话的很好说明。

（二）以无名求大名、以无用求大用的生存之道

在道家看来，世俗社会所理解的名位都是短暂的、有限的，都是小名，是不可取的，贪图小名会带来不良后果，甚至会付出生命代价，所以他们主张“无名”，就是不好名、不图名。但道家并非一概地反对“名”，他们所反对的是“小名”，岁追求的是“大名”，是能永恒存在的名。道家认为，只有放弃对世俗小名的追逐，才能得到真正的大名，这就是以无名求大名的辩证法。道家不仅主张“无名”，也主张“无用”，因为“无用”与“有用”之间也存在着辩证法。庄子提出了“无用之用”的全生法。他所说的“无用”是指无用于世、无用于他人；他所说的“大用”是指有大用于己，在他生活的那个战争连绵的时代，这个“大用”就是指保全性命。今天引申开来，所谓“无用”，可理解为深沉含蓄、不事张扬、不着意求用于世，庄子认为这种态度最有利于保全自己，这就是他所说的“大用”。

（三）居卑不争、以柔克刚的竞争之道

生活中充满了竞争，竞争中充满了辩证法。有的人处处相争，却未必能处处得胜；有的人看似不争，却经常处于优胜地位。道家深明于此，故主张居卑不争，辞让为怀。所以从表面上看，道家确实给人一种与世无争的感觉。但实际上，道家并非主张一味地退让不争。相反，道家掌握了一种高超的竞争艺术，这就是不争之争的艺术。老子提出了两种竞争艺术：一是争众人所不争者，即众人都不要的东西，自己却很看重；众人都想要的东西，自己却不去争。二是采取迂回策略，进行曲线之争，即以退为进、以守为攻、以不争为争。与居卑不争相联系，老子还提出了以柔克刚的竞争之道。他提出了一个重要思想：“柔弱胜刚强。”柔弱之所以能战胜刚强，是因为柔弱不等于软弱无力，而是指柔和、柔韧，在柔弱的外表下实际上内含着一种坚韧之力。道家的这套竞争之道告诉我们，竞争自有其“道”，不守其“道”的竞争往往会适得其反；人不可逞强，过于逞强者往往事与愿违。

（四）虚怀若谷、有容乃大的立世之道

老子说：“上德若谷”，意即最高的“德”像山谷那样幽深空阔、谦虚为怀。他认为，唯有虚怀若谷，才能不断进步，有所成就。因为虚怀若谷决非内心空虚，而是内藏生机、内含力量的体现。如何才能做到虚怀若谷呢？老子认为关键是要能时时知道自己的不足。他说：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”同谦虚相联系，老子认为包容也同样十分重要。只有容纳万物，方能成为一个真正富有的人；只有善于包容，才能立于不败之地。他举例说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”此话极富哲理，它用海纳百川来

比喻包容大度的重要性。谦虚包容既是一种美德，也是一种智慧，因为在包容他人的同时，也为自己赢得了广阔的生存空间。

（五）适可而止、知足常乐的生活之道

一般人在得到功名利禄时，容易沉溺于其中而不能自拔。老子指出，那种知进而不知退的人很容易遭遇祸害，因为贪图名位、全利和金钱的人，往往都是得寸进尺。当人春风得意之时，有几人能想到适可而止？当人志得意满之际，又有几人能做到功成身退？老子深明于此，故谆谆告诫人们，凡事都要适可而止。他说：“罪莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子的适可而止、知足常乐的生活之道告诉我们要把握“适度”二字。人要生活得愉快，对于一些身外之物，就不要过分地追求圆满，而要学会自我满足。满足总是相对的，人可以在满足之中发现不足之处，也可以在不足之中感到满足，这就是一种心理平衡术，是我们必须具备的一种生活艺术。