传统文化与官德修养

传统文化与官德修养

作者：光明网记者田依漪《光明日报》（2015年09月12日06版）编者按

8月27日，由中宣部指导，光明日报社、中国人民大学、中国伦理学会共同主办的“核心价值观百场讲坛”第29场活动在陕西榆林举行。中央党校哲学教研部教授王杰作了题为《传统文化与官德修养》的演讲。来自全国的307万网友收看了节目，22.4万网友通过微博、论坛等参与了交流互动。

儒家强调有为，而道家强调无为。儒家思想的核心是仁义礼智信，而道家思想核心仅为一个“道”，这里的“道”应该是天地,宇宙的自然法则，是宇宙的本原和普遍规律。就人生观而言，儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。强调人的社会责任，高度重视人类生活的群体性，并以伦理关系解释人类群体生活的特征。而道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。道家受“无为意识”的支配，倡导一种“无为而无所不为”的社会理念，强调人的内部自然而发的东西。即通过对理想人格的追求，便能够不断完善与发展自己，《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外，方即指社会。因此人们常说孔孟重名教，老庄重自然，其表现就是儒家入世而道家出世。

儒道皆认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两者息息相关连，人应当爱护自然环境和资源．不可破坏天人的合谐，

以修身为先，立德为首

为官须律己，慎独慎微慎用权

德乃立身之本、为官之魂。

习近平总书记在《之江新语》中讲道，“做官先做人，做人先立德；德乃官之本，为官先修德。”在历朝历代的官箴书和儒家思想中，都对为官者的道德修养、个人操守、修身做人提出了严格而具体的要求，始终把“道德价值”放在首位，这一点从来没有改变过也没有动摇过。国无德不兴，德乃立国之基。一个国家强盛与否，经济、军事、科技固然非常重要，但道德、文明、信仰、精神、价值观同样十分重要，只有硬实力和软实力的结合，才是综合国力的体现，尤其在满足温饱以后，道德、文明等就显得更为重要和迫切。官员德行好坏与国家的兴衰存亡关系极大。德既是立身之本、为官之魂、为政之要，同时也是立国之基。德不但可以决定个人的前途命运，也可以决定国家的生死存亡。有大德方能成大业，领导干部要把道德修养作为人生的必修课，用道德的力量感染人、鼓舞人。

在德才问题上，中国传统文化几乎为我们提供了近乎完美的答案：才固然重要，但德与才相比，德更根本更核心更重要。能力可以让你暂时得到这个位置，但只有德行，才能决定你在这个位置上待多久。

德常常可以弥补才能、学识的不足，但才能和学识永远填补不了道德的空白。做人要有人品，做官须有官德，做官先做人，做人德为先，从政先立德，要把修身做人、正己立德与为官为政统一起来，夯实为官为政的根基。

为人不正，为官必邪；为事贪鄙，为官必腐。所以，在选拔任用领导干部时，不能只重其才，而是要任人唯贤，德才兼备，以德为先，把道德修养作为人生的必修课，要把修德、养德、立德放在首要位置。

没有德行，再多财富也保不住。厚德载物，有德则乐，乐则能久。对一个官员来说，除了他自己的生命外，他身上所背负的地位、权力、财富、名誉等，都是外在表象、身外之物，若要守住保住这一切身外之物，与自己的自然生命相始终，唯有积善成德，靠德行来支撑。有大德，必能得其位，得其禄，得其名，得其寿。

廉俭，万民所仰；奢腐，败亡之道

治政廉为首，廉乃政之本。廉洁是指人对待各种外在财货金钱诱惑时所持有的一种正确态度，廉洁就是不见钱眼开，不贪赃枉法，不以权谋私，就是洁身自好，独善其身，守身如玉，做官若不能廉洁公平，那么就无法治理好国家，就会歪曲滥用法律，就会损害老百姓的切身利益。打开古今历史，我们可以列举一长串彪炳史册为官清廉者的名字。这些为官清廉的官员，尽管地位高低不同，时代跨越数千年，但都有一个共同特点，就是能够守住做官的职业道德底线。

为官须律己，慎独慎微慎用权

正己律己、反躬内省是中国文化对官员的一个基本要求。作为一名领导干部，要率先垂范、以身作则，严于律己、宽以待人，两袖清风、一身正气。身

教重于言教，管理者只有严于律己、勤于正己，具有高尚的道德品质，才有治人的资格和条件，要“常修为政之德，常思贪欲之害，常怀律己之心”。

“慎”即做事小心谨慎。“慎”是一种重要的道德修养方法，是个人自律所达到的一种极高的道德境界。为官者要做到“十慎”：即慎独、慎微、慎权、慎欲、慎好、慎友、慎言行、慎始终、慎亲、慎平。

违法犯罪是对父母最大的不孝

所有爱心、善心、感恩心的根基就是孝。为人子，当尽孝。不管你的权力有多大，职位有多高，都应该打牢修身做人的底线，夯实为官为政的基础，不去做超越道德、法律底线的事情，让父母安心、宽心，以我们感到骄傲和自豪，这就是最大的孝；反之，一旦违法乱纪，锒铛入狱，身陷囹圄，沦为阶下囚，就再也无法孝敬父母，这就是为官者最大的不孝。

学以立德，学习是一种追求和态度

现在提倡学习型社会、学习型领导干部，要当个好官，就要不断学习。在孔子看来，学习是一个人获取知识的最主要途径，学习还要与思考相结合，只学习不思考就会惘然，空思考不学习就是空想。在中央党校建校80周年纪念会上，习总书记再次讲到学习的重要性，号召要在领导干部中大兴学习之风。为了提高我们自身的本领，我们需要学习；为了应对和妥善处理我国面临的各种不断出现的新情况新问题，我们需要学习，领导干部应该把学习作为一种追求、一种爱好、一种健康的生活态度。

官德修养是一个人综合素养的体现。要认识到做人一生一世，做官一地一时。堂堂正正做人，清清白白做官，勤勤恳恳做事，成为一个高尚的人，一个

纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个被老百姓爱戴、尊敬和敬仰的人，清清白白书写自己的人生。

修身，即修养身心。修身是人生的必修课，做人需修养德行。儒家认为：“白天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身的目的是齐家、治国、平天下，确立起“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”的人生理想和目标。修身是成为君子的过程也是不断追求仁德的过程，《论语·宪问》中提到：“子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”归结起来，修身是成就君子、为政以德的前提和基础。

在“苦乐”问题上，儒家不以物质生活的贫富作为评判苦乐的标准，而以精神生活的富足；认为个人的苦乐算不了什么，众人的苦乐才是真正的、最大的苦乐。先天下之忧而，忧，后天下之乐而乐。梁漱溟认为：“乐的态度在人的心境是安和自在。真正所谓乐者，是生机的活泼。即生机的畅达，生命的波澜也。”儒家修身，以乐为美，同时强调“知行合一”，一方面通过追求精神生活的充实达到道德的快乐，另一方面外化于行动，通过外修以达到磨练的快乐。修养既要使精神得到满足、内化于心，又要在行为上躬亲实践，外化于行。儒家提出了很多引以为乐的修身方法，供今人择善而用之。

自省，达到道德的快乐。

外界环境越是纷乱复杂，就越需要加强自身的内在修养，只有这样才能有自得其乐的心境。儒家认为，人对快乐的体验，不是现实生活中的具体快乐，而是以道德情感和道德情操为基础，超越现实的精神愉悦。不断地追求道德的充实和完善，才是真正的快乐人生。孔子有贫而乐的快乐人生观，历史上儒家所称道的“孔、颜乐处”就是一种安于物质生活的贫困，而去追求充实的精神生活的“乐”。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！”《述而》“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”《雍也》对待生活要安贫乐道，“贫而无怨，难；富而不骄，易。”《宪问》“礼，与其奢也，宁俭。”《八佾》“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”《里仁》“君子固穷；小人穷，斯滥矣。”《卫灵公》对于苦和穷的态度要做到豁达，完善自我进而转化自我。

儒家提倡乐以忘忧，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”《学而》不忧不惧是人生最大的快乐。重在追求精神快乐之乐：“君子不忧不惧”，“斯谓之为君子已乎。”《颜渊》“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”《宪问》孔子所忧之事，是修德、讲学、徙义、改过，是道德修养和道德情操，是如何使道德更加完善，更加充实的忧。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”《述而》体验追求中的快乐：“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”《述而》

儒家提倡存心养性，即通过读书加强道德涵养，培养君子人格。以读书为乐，修身的过程中体验读书中的快乐，“智者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”《雍也》孔子把读书学习作为修身尚志的途径。“贤贤易色，事父母能竭其力，使君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”《为政》以道德修养状况检验是否学习。学以成德。“学也，禄在其中”《卫灵公》即先通过学习继而出仕获得俸禄，学习读书是成功的必经之路。学习读书也是件快乐的事情，知之者不如好之者，好之者不如乐之者。《雍也》即是懂得它的人，不如爱好它的人；爱好它的人，又不如以它为乐的人。读书学习，兴趣是做好的老师。

外修，达到磨练的快乐

在中国，古代圣贤重视内心的同时，也不忽视对外在行为的磨练。孟子说：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。《孟子·告子下》鼓励人要在艰难困苦中经历各种磨难，要以坚忍不拔的意志经受各种考验，使自己的内心更加充实，意志更加坚定，性格更加坚韧。成为“大丈夫”，一个高尚的人，一个纯粹的人。把磨练看成快乐，得到快乐的同时提高自身修养。通过自身努力弘道，“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”《宪问》在西方，同样重视实践，德国哲学家康德在《康德说道德与人性》中说：“当实践的理性修明自己之时，就不觉在此理性中发生一种辩证，这辩证迫使它去求助于哲学，正如在理论的使用中所发生的一样。因此，在这情形里，也像在其他情形里一样，除了对于我们的理性作彻底的批判考察之外，无处可以止息。这便是康德实践的智慧。”生活就是实践，在生活中历练，追寻快乐人生。

孔子所追寻的快乐人生，并不是没有原则性的。“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐娇乐，乐宴乐，损矣。”《季氏》孔子认为人生有三种快乐是有益的，有三种快乐是有害的。以有节制的礼乐为乐，以称道别人之善为乐，以有许多贤友为乐，这是三种有益之乐。以骄横无礼为乐，以追求安逸、游佚为乐，以饮食酒色为乐，这是三种有害之乐。我们要追求有益的快乐，避开有害的快乐。以快乐人生的心态修养身心，并在一生中践行快乐。在不断地进步中中达到天人合一的至德境界，归于真理，归于上天，归于永恒。

总结起来，古代圣贤强调修身是做人的根本，要达到“齐家”、“治国”、“平天下”，要从“修身”做起。随着社会的进步和发展，社会经济的决定力量

大大超过道德的教化力量。但是，也不能因此就可以放弃道德教化，否定自我修养。自我修养的最终目标要和天下福祉、利益联系起来，安人安百姓。修身贯穿人的一生，只有不断地审视自己，不断提高自己，才能在社会中形成向善的力量，防止社会道德滑坡。引以为乐的价值观，对培育和塑造君子人格，对现代社会仍然有重要的现实意义，值得今人三思。（马爱菊）