亚里士多德四因说1
亚里士多德“四因说”之「物质因」（Material Cause）代表了一个事物从一堆零件、成分、基础、或是原料所组成的存在形式，将物质的构成追溯至零件的部分（要素、成分），接着形成一个完整的（系统、架构、混合、综合、复合、或结合）。
亚里士多德“四因说”之「形式因」（Formal Cause）可以告诉我们一个事物是由怎样的定义、形式、形状、本质、综合、或原形所构成的，解释了构成一个事物的基本原则或法则，这只是整个事物（整套原因关系）的其中一部分（宏观结构）。
亚里士多德“四因说”之「动力因」（Efficient Cause）指的是改变事物的动力及起因，研究「是什么改变了什么、而又是什么造成了这个改变」，范围包括了所有事物间的媒介，包括有生命的或无生命的、动力的起源或是被改变的事物。
亚里士多德“四因说”之「目的因」（Final Cause）指事物存在或改变的原因，包括有目的的行动和活动。一件事物的目的因是它之所以存在的原因，或说是它之所以改变的原因。这也解释了现代所谓的心理动机，包括了意志、需求、动机、理性、非理性、伦理，所有动机都是创造行为的来源。
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四因说是古希腊科学家亚里士多德提出的一种观点，认为有“形式因”，“质料因”，“动力因”，“目的因”组成，其中目的因是终极的，是最重要的。他相信自然界的每一件事物都是由其目的的。系统论的创始人贝塔朗菲把亚里士多德看成是系统思想的始祖，并指出：“亚里士多德的论点‘整体大于它的各个部分的总和’是基本的系统问题的一种表述，至今仍然正确。”(1) 这一点在学界已得到公认。但是必须指出的是，通常学者们只是把这种系统思想看成是亚里士多德哲学中的一些闪光点，而笔者却认为它是贯穿亚里士多德自然哲学的一条红线，特别是其"四因说"的真正灵魂。提出这样一种观点意味着对亚里士多德的“四因说”及自然哲学进行一种新的透视，其结果可能导致一种与传统观点大异其趣的“格式塔变换”。本文力图在这方面作一初步的尝试，以阐明在亚里士多德“四因说”及自然哲学中所包含的丰富的系统思想。
一、出发点：集大成的“四因说”学界公认，亚里士多德是古希腊自然哲学的集大成者，其著名的“四因说”便是集大成的产物。然而具体来讲，“四因说”是怎样集大成的？在学界还缺少一种清晰的说法。笔者提出，“四因说”是亚里士多德对古希腊早期自然哲学四大学派及随后思想发展的一种独到的概括和总结，一种全新的提炼和升华。关于“四因”的来源，亚里士多德本人在《形而上学》一书中实际上有所提及。(2)首先，“质料因”即“事物所由产生的，并在事物内部始终存在着的那东西”，来源于以泰勒斯为首的米利都学派以及留基伯和德谟克利特的“原子论”。显然，从泰勒斯不定型的“水”到德谟克利特抽象的“原子”，作为万物之本所强调的都是“质料”的始基作用。其次，“动力因”即“那个使被动者运动的事物，引起变化者变化的事物”，来源于赫拉克利特的“火”和恩培多克勒的“爱憎说”。毫无疑问，以“火”为万物之本所强调的是其善变的动力作用，而“爱憎说”进一步把动力划分为吸引和排斥两个方面。再次，“形式因”即事物的“原型亦即表达出本质的定义”，来源于毕达哥拉斯学派的“数”和柏拉图的“理念"。不难看出，以“数”和“理念”为万物之本所强调的实际上都是：“通式”的定性作用。最后，“目的因”即事物“最善的终结"，可追溯到巴门尼德的“存在”和阿那克萨歌拉的“理性”。因为，以
永恒不变的“存在”为万物之本所强调的是因果的同一性，而以“理性”作为安排万物秩序的“善”更表明了其趋向性。通过对古希腊自然哲学发展的历史回顾，亚里士多德指出：“人们似乎都在寻找我在《物理学》中指明的诸原因，我们再也没有找到过其它原因。但是他们的研究是模糊的；他们有些象是说到了，又象全没说到。”(3) 可见，通过“四因说”可以对古希腊早期自然哲学各流派和学说，进行一种“对号入座”的整理。这一点在学界尚未引起注意。作为集大成者，亚里士多德的功绩首先在于指出了“四因”在自然界的普遍性。其中“质料"、"动力"、"形式”的普遍性是不难想象的，而“目的”的普遍性则颇有争议。对此亚里士多德是这样说明的：“若有某一事物发生连续运动，并且有一个终结的话，那么这个终结就是目的……须知并不是所有终结都是目的，只有最善的终结才是目的。""无论在技艺制造活动中和在自然产生中都是这样，一个个前面的阶段都是为了最后的终结……既然技术产物有目的，自然产物显然也有目的。因为前面阶段对终结的关系在自然产物里
亚里士多德悲剧理论
亚里士多德悲剧理论 亚里士多德是古希腊伟大的思想家，政治家，西方科学之父，他的《诗学》是西方第一部较为完整的美学，文论专著。在《诗学》中，他对悲剧首次进行了全面论述，在批判地继承古希腊悲剧理论和柏拉图的理论基础上对戏剧理论进行了创新，对后世悲剧理论的发展产生了深远的影响。 亚里士多德在《诗学》中为“悲剧”下了一个定义：“悲剧是对一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿。它的媒介是通过‘装饰’的语言，以不同的形式分别被用于剧的不同部分，它的摹仿方式是借助人们的行动，而不是叙述，通过引发怜悯和恐惧使这些情感得到疏泄。”同时，亚里士多德指出悲剧的六个成分：情节、性格、思想、言语、唱段和戏景，其中，“情节是悲剧的根本，用形象的话来说，是悲剧的灵魂。性格的重要性占第二位。”而这六个成分中，事件的合理安排是悲剧中第一位的，也是最重要的。完整的活动具有开端，中间，结尾。一部悲剧是由部分构成的整体，其组成部分不仅要排列有序，而且必须具备量度。这一系列或出于必然，或出于或然而继随发生的事件中，人物由逆境转入顺境，再由顺境转入逆境，这一长度即是比较合适的界限。同时，亚里士多德还提出：作为对一种行动摹仿的情节，它必须摹仿单一的和完整的行动。组成情节的事件必须严密布局，
以至于如果搬动或删除其中的任一成分，整体将会松散和崩溃，也就是悲剧的情节应达到整一。这就是悲剧论的情节整一律。例如莎士比亚的著名悲剧《哈姆莱特》，戏剧中人物哈姆莱特性格的理解，而其情节是整一的、一目了然的。从我国早期将其译作《王子复仇记》，我们就不难看出戏剧讲述了王子哈姆莱特报杀父之仇的故事。故事情节看似简单，并充分贯彻了亚里士多德的事件要合理安排的理念。然而细细读来，我们会发现在这一大的整体脉络之下，还有一条 与之相平行的隐形的复仇脉络与之相呼应。这一隐形脉络进一步帮助体现了作品所要歌颂的主题。对于情节的取材也是非常重要的，亚里士多德认为：“最好的悲剧都取材于少数几个家族的故事。”这些家族都是声名显赫的“大家族”，只有这样的艺术题材才能既激发作者的创作激情，又能引起读者的共鸣。《哈姆雷特》写的是一个国家的王子的故事，《麦克白》写的也是争夺皇位，杀了国王这样的大事件。亚里士多德认为，悲剧的效用是引起我们的怜悯，从而是心灵得到净化。最完美的悲剧取材于少数家庭的故事。悲剧的目的不在于摹仿人的品质，而在于摹仿某个行动，剧中人物的品质由他们的“性格”决定 。而他们的幸福与不幸都取决于他们的行动。悲剧人物之所以陷入厄运，不是由于他们为非作恶，而是由于他们犯
论亚里士多德的法治观
论亚里士多德的法治观 一、城邦、政体与法律 亚里士多德的法律观与城邦观是连结在一起的。最好的城邦是行于中庸的城邦，最好的法律也应该是权衡中道的法律。法律?应该是促成全邦人民都能进于正义和善德的永久制度。?法律的作用与城邦的目的是同一的。 亚里士多德认为，法律决定于政体，根据政体而制定。法律是政体宗旨的体现，政体的好坏决定了法律的好坏。他说：?符合于正宗政体所制定的法律就一定合乎正义，而符合于变态或乖戾的政体所制定的法律就不合乎正义。? 当亚里士多德把法律与城邦、政体的目的联系在一起的时候，我们可以看出亚里士多德把法律当作手段和工具。但是，这也体现了他对法律的目的的一种价值判断。法律的目的和国家的目的在一定意义上是同一的，但是法律与国家毕竟不是同一事物，它们的目的也有所不同。与马克思主义认为法律的目的是保护统治阶级所期望的社会秩序的实证观点相比，亚里士多德的法律目的论明显具有理想主义色彩。 二、正义论的法律观 正义与法律的关系是亚里士多德法律思想的核心。亚里士多德的法律概念与正义概念是联系在一起的，而他的正义观念又与平等观念密不可分。在亚里士多德那里，平等分为?数量相等?和?比值相等?。?‘数量相等’的意义是你所得到的相同事物在数目和容量上与他人所得者相等，‘比值相等’的意义是根据各人的真价值，按比例分配与之相衡称的事物。?亚里士多德认为，?现在的人们大家都承认政治权利的分配应该按照各人的价值为之分配这个原则是合乎绝对的正义的。?可见，人人平等不是正义，不同的人应该享有不等的权利才是正义的。亚里士多德提出了分配正义（distributive justice）与矫正正义（corrective justice）的著名二分法。分配正义根据接受者的功绩来分发荣誉和奖励，矫正正义不考虑当事人的地位，只要一个人对另一个人造成了损害，就要从损害者所得好处中拿出一部分去弥补受损者，不管好人犯法还是坏人犯法，都应该受到惩罚。亚里士多德还提出了自然正义（natural justice）与习惯正义（conventional justice）的划分。 亚里士多德认为，法律本身是正义的体现，?要使事物合于正义（公平），须有毫无偏私的权衡，而法律恰恰是这样一个中道的权衡?。法律的目的就是正义，法律?应该是促成全邦人民都能进于正义和善德的永久制度。?在亚里士多德看来，法律就是没有人类感情偏见的、与所有美德共存的道德力量的外在表现。而判断良法恶法的根本标准就在于是否合乎正义。 可以说亚里士多德的正义论的法律观是法律伦理学的源头。他的老师柏拉图的正义观最早体现了道德和法律的不同特性，提出了道德正义高于法律正义，正义是指导立法的原则。亚里士多德也认为自然法高于人定法，但他不是简单的比较孰高孰低，而是把明确的把正义作为法律的目的，并进而把正义作为批判法律好坏的标准，明确指出了实行法治的前提在于法是良法。亚里士多德视正义为城邦的原则，由正义衍生法律，确定了法律以正义为价值目标。从亚里士多德正义论的法律观到西塞罗的自然法理论，再到古典自然法学派、新自然法学派，正义与法律的关系是西方法律思想史的一个基本问题。亚里士多德正义论的法律观之所以对后世影响深远，就在于他思想中包含的法律哲学中的一个永恒话题，即正义是否是法律（制度）的价值所在。引申开去，就是法律（制度）是否应当以某种道德目标作为价值追求。包括伦理学家在对法律（制度）存在的前提进行道德审视的时候，也都要到亚里士多德那里去寻找论据。 另外，从伦理学来看，亚里士多德关于分配正义与矫正正义的?二分法?是经典的分类法，意义深远。当代美国哲学家、伦理学家、新自然法学派代表之一的哈佛大学教授罗尔斯及其代表作《正义论》也深受其影响。 三、法治观 亚里士多德是第一位系统论述法治的思想家。他关于法治的含义的论述影响深远。他指出，?法治应包含两重意义：已成立的法律必须获得普遍的服从，而大家所服从的法律本身又应该本身是制定得良好的法律。?综观《政治学》全书，法治是这样的统治：（1）为了公众的或城邦的普遍利益而实行的统治，区别于为了某一个人或某一团体的利益而实行的宗派统治；（2）依靠普遍的法律而实行的守法的统治，区别于专断的统治；（3）对自愿的臣民的统治，区别于依靠武力的专横的统治。
亚里士多德的实体论思想
亚里士多德的实体论思想 亚里士多德是世界古代史上最伟大的哲学家、科学家和教育家之一。作为柏拉图的学生，他尽管受教于柏拉图，但是他并没有一味的崇拜权威，不具有自己的想法。他最重要的名言之一“吾爱吾师吾更爱真理”表明了亚里士多德的真实想法。在哲学方面，他有着与老师不同的观念，他认为世界是有各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成。这一观点在形成成一套系统的理论时，实体论呼之欲出。 亚里士多德“实体论”是代表古希腊哲学发展最高水平的德谟克利特的原子论和柏拉图的理念论的逻辑基础上提出的，是古希腊哲学自然发展的逻辑结果。同时，实体论是亚里士多德哲学理论的重要组成部分，它也称为本体论或者共相论。这一理论主要包含了什么是实体，第一实体与第二实体是什么，实体生存与存在的原因是什么以及实体是如何生成的等四个问题。 亚里士多德在《范畴篇》中对实体下了一个基本的定义：“实体，在最严格、最原始、最根本的意义上说，是既不述说一个主体，也不依存于一个主体的东西。”在教科书《西方哲学史》中解释道：“一般说来，用来述说主体的东西或者是普遍的种属概念（如“人”“动物”等），或者是依附于被述说者的某种属性（如“白色的”“勇敢的”等），而被述说者则通常只能是具体的个别事物（如“苏格拉底”“那匹白马”等）。”也就是说实体首先必须是具体的、个别的东西。其次，实体是没有与之相反的东西的，即无属性。另外，实体没有程度上的差别，即不可比性。实体是一个“变中之不变”的一个存在。 在实体的概念之上，亚里士多德又提出了“第一实体”与“第二实体”的概念。实体有第一实体和第二实体之分。第一实体指客观存在的个别事物，例如某一个具体的人，这个杯子，这栋房子等等。而第二实体用于指第一实体的属或种，例如“人”、“动物”，第二实体已具有抽象的特征。亚里士多德认为第一实体是其他一切东西的基础，而其他一切事物有时被用来述说第一实体，有时存在于第一实体内部。如果没有第一实体，其他东西就不再存在。在第二实体中，当其越接近第一实体则其实体性就越多，例如当描述一只鸡是说她是“动物”比说她是“植物”更接近其实体性。 为了解释任何事物生成与存在的原因，亚里士多德在概括总结前人思想的基础上，提出了“四因说”，包含了质料因、形式因、动力因与目的因。“质料”就是指事物由之生成并继续存留于其中的东西，例如雕像的青铜，酒杯的白银。任何事物都由质料构成，质料在事务的存在和生成起着基础的作用。“形式”包含了内在形式与外在形式。外在形式是事物表现在外的样子，而内在形式则要通过外在形式表现出来，所以说，形式也是事物的根本原因。“动力”即动变的本原，就是让事物开始运动的原因，离开了动因，事物则无变化，也就不存在了。“目的”一词的存在是因为亚里士多德认为万物的存在都有其存在的目的，不是无缘无故的。总的来说，质料和形式是事物的根本原因，两者不可转化。但是有时又是相对的，可以转化的。 亚里士多德认为质料与形式的关系即潜能与实现的观。质料以潜能的状态存在，形式则是实现。质料一旦获得形式，就可以成为现实的存在，说明质料获得了实现。所以二者可以转化。 亚里士多德的实体论有着巨大的进步性。具体表现在 第一：亚里士多德第一次对“实体”作了系统和深刻地研究和探讨，在总结、概括米利都学派和毕达哥拉斯学派在“实体”范畴上的观点的基础上，提出实体的范畴，实质上是对世界的统一性问题的探索。亚里士多德的“实体学说”包含了辩证法思想，初步克服了理念论关于一般能够脱离个别、理念可以脱离可感事物独立存在这一错误观点的束缚。
高中物理 第一章 分子动理论 第1节 分子动理论的基本观点 亚里士多德四因学说素材 鲁科版选修3-3
亚里士多德四因学说 亚里士多德（Aristoteles，公元前384－前322）是古希腊自然哲学的集大成者，其著名的“四因学说”便是集大成的产物。举世公认的历史上第一位百科全书式的思想家。 “四因说”是亚里士多德对古希腊早期自然哲学四大学派及随后思想发展的一种独到的概括和总结，一种全新的提炼和升华。 关于“四因”的来源，亚里士多德本人在《形而上学》一书中实际上有所提及。首先，“质料”因即“事物所由产生的，并在事物内部始终存在着的那东西”，来源于以泰勒斯为首的米利都学派以及留基伯和德谟克利特的“原子论”。显然，从泰勒斯不定型的“水”到德谟克利特抽象的“原子”，作为万物之本所强调的都是“质料”的始基作用。其次，“动力因”即“那个使被动者运动的事物，引起变化者变化的事物”，来源于赫拉克利特的“火”和恩培多克勒的“爱憎说”。毫无疑问，以“火”为万物之本所强调的是其善变的动力作用，而“爱憎说”进一步把动力划分为吸引和排斥两个方面。再次，“形式因”即事物的“原型亦即表达出本质的定义”，来源于毕达哥拉斯学派的“数”和柏拉图的“理念"。不难看出，以“数”和“理念”为万物之本所强调的实际上都是：“通式”的定性作用。最后，“目的因”即事物“最善的终结"，可追溯到巴门尼德的“存在”和阿那克萨歌拉的“理性”。因为，以永恒不变的“存在”为万物之本所强调的是因果的同一性，而以“理性”作为安排万物秩序的“善”更表明了其趋向性。通过对古希腊自然哲学发展的历史回顾，亚里士多德指出：“人们似乎都在寻找我在《物理学》中指明的诸原因，我们再也没有找到过其它原因。但是他们的研究是模糊的；他们有些象是说到了，又象全没说到。”可见，通过“四因说”可以对古希腊早期自然哲学各流派和学说，进行一种“对号入座”的整理。这一点在学界尚未引起注意。 作为集大成者，亚里士多德的功绩首先在于指出了“四因”在自然界的普遍性。其中“质料"、"动力"、"形式”的普遍性是不难想象的，而“目的”的普遍性则颇有争议。对此亚里士多德是这样说明的：“若有某一事物发生连续运动，并且有一个
论亚里士多德的两种美德
论亚里士多德的两种美德 摘要：美德，作为人类社会文明发展长期沉淀下来的精神文明成果，人们对它有过许多的讨论，究竟美德是什么，从古到今的学者都有自己的解释，含义各不相同。本文就亚里士多德关于美德的含义、分类及其如何获得美德作一个简单的介绍和分析。 关键词：美德；亚里士多德；知德；行德 美德作为人们追求自身发展的价值指向，作为一个社会的核心价值规范与个人修养的最高价值目标，其在人的发展和社会的文明进步中起着十分重要的作用，因此要让人们了解美德的相关知识显得十分必要。要认识它，就得先从它的含义与评判标准着手。 一、美德的含义 古往今来，人们对美德具有非常多的研究，对它的含义也有许多不同的解释。在古希腊时期，美德的最初原义是特长、功能之意义。苏格拉底认为“美德既知识”。古希腊的大思想家亚里士多德认为美德是寻找情感和行动既不过分又非不及的中道之品质。中世纪的托马斯继承亚里士多德的美德体系，把美德定义为好习惯，即美德具有理智好习惯——理智美德，也有意志好习惯——实践或道德美德。当代的麦金太尔在其《追寻美德》中也对美德有精湛的论述：麦金太尔对美德的说明指出：我对美德的论述有这样三个阶段：“首先, 将诸美德视为获得实践的内在利益所必要的诸品质；其次，将它们视为有助于整个人生的善的诸品质；再次，显示他们与一种只能在延续中的社会传统内部被阐明与拥有只对人来说的善的追求之间的关系。”他认为“美德就要被理解为这样一些性好，它们不仅能维系实践，使我们能够获得实践的内在利益，而且还会通过使我们能够克服我们所遇的那些伤害、危险、诱惑和迷乱而支持我们对善作某种相关的探寻，并且为我们提供越来越多的自我认识和越来越多的善的知识。”他还认为“美德就是一种获得性的人类品质，对它的拥有与践行使我们能够获得那些内在于实践的利益，而缺少了这种品质就会严重地妨碍我们获得任何诸如此类的利益。”麦金太尔对美德的定义与论述，对我们科学地把握美德的含义具有十分重要的借鉴意义。在这里，我主要对亚里士多德的关于美德的两种分类进行分析。 二、亚里士多德关于美德的两种分类 亚里士多德反对苏格拉底把美德等同于知识的观点，他认为美德跟道德不一样，美德是静止的，主张有两种美德，一种是“理智的美德”，既知德；第二种是更重要的，是“道德的美德”，即德性。 所谓理智的美德，主要是指一种沉思的生活，就是理性将其发现真理的能力充分发挥出来。他以理性沉思活动本身作为目标，对思想加以思想，并从这种活动中获得悠闲自适而且持久不变的愉悦，这是一种最高的幸福。亚里士多德说：“哲学智慧的活动恰是被公认为所有美德的活动中最愉快的”，对于人，符合于理性的生活就是最好的和最愉快的，因为理性比任何其他的东西更加是人。因此这种生活也是最幸福的。”它包括实践的和理论的知识，以及科学研究的能力也就是人的才能。苏格拉底把知识和美德等同起来，认为“美德即知识”，无知识不能为善，罪恶出于愚昧，有善的知识就有德，无善的知识就无德。亚里士多德认为知识、理智对于人的美德是必要条件，但还必须要有实际的训练。智慧是灵魂的一种活动，实际上是能指导幸福的。智慧本身不是行为的德，但行为的德和它是相配合的，两者对于达到善都是必要的。心智方面的美德具有连续性，因为，比起干任何别的事情来，我们是更能持续不断地沉思真理了。 所谓道德的美德，是指通过理性控制感情和欲望而表现出来的德性，乃是牵涉到选择时的一种性格状况，一种中庸之道，即是说，一种相对于我们而言的中庸，它为一种合理原则所规定，这就是那具有时间智慧的人用来规定美德的原则。它乃是两种恶行——即由于过多和由于不足而引起的两种恶行——之间的中道。它是一种中道，又是由于在激情和行动两方面，恶行是少于应该做的，或者越出了正当的范围。而美德则既发现有选取了那中间的。因此，
亚里士多德的故事7篇
亚里士多德的故事7篇 亚里士多德的故事（一）： 亚里士多德的死亡之谜 亚里士多德（前384年-前322年），古希腊斯吉塔拉人，世界古代史上最伟大的哲学家、科学家和教育家之一。是柏拉图的学生，亚历山大的老师。公元前335年，他在雅典办了一所叫吕克昂的校园，被称为逍遥学派。马克思曾称，亚里士多德是古希腊哲学家中最博学的人物，恩格斯称他是古代的黑格尔。 关于亚里士多德的死亡之谜，学者们有较多的争论。一种说他是被法院处死的。作为亚历山大的老师，亚里士多德也是被人尊敬的。但是，自从亚历山大死后，那些以前与亚里士多德不和的人，便千方百计地想害死他。于是，他们想出了一条当时很流行的罪名，来将亚里士多德处死。于是，亚里士多德被指控犯有亵读和蔑视宗教的言行，因而被最高法院判处死刑。亚里士多德不得不因为被指控不敬神，而逃到加而西斯避难。第二年，因身染重病离开人世，终年六十三岁。 关于亚里士多德被指不敬神的事，还得从公元前366年说起。亚里士多德的老师柏拉图，就是一个不敬神的人。在古希腊，神被赋予了最高的权力，包括教育在内的所有机购都就应被神主管。而亚里士多德和他的老师柏拉图，则主张教育是国家的职能，校园应由国家管理。此后20年间亚里士多德一向住在柏拉图的学院，直至柏拉图去世。 柏拉图去世后，亚里士多德又被马其顿的国王腓力浦二世召唤回
故乡，成为当时年仅13岁的亚历山大大帝的老师。根据古希腊着名传记作家普鲁塔克的记载，亚里士多德对这位未来的世界领袖灌输了道德、政治以及哲学的教育。我们也有理由相信，亚里士多德也运用了自己的影响力，对亚历山大大帝的思想构成起了重要的作用。正是在亚里士多德的影响下，亚历山大大帝始终对科学事业十分关心，对知识十分尊重。但是，亚里士多德和亚历山大大帝的政治观点或许并不是完全相同的。前者的政治观是建筑在即将衰亡的希腊城邦的基础上的，而亚历山大大帝之后建立的中央集权帝国对希腊人来说无异是野蛮人的发明。 尽管自己的学生已经贵为国王，亚里士多德并没有一向留在国王身边，他决定回到雅典，建立自己的学园，教授哲学。亚里士多德得十分重视教学方法，他反对刻板的教学方式，于是他经常带着学生在花园林荫大道上一边散步、一边讨论哲理，因此后人把亚里士多德学派称作“逍遥学派”。正是这个“逍遥学派”与他的不敬神理论害死了亚里士多德。 而关于亚里士多德之死的另一种说法，则是淹死的。那是公元前322年，亚里士多德在他隐居的埃维厄岛上跳入厄里帕海峡自杀身亡。这个把埃维厄岛同希腊大陆分离开来的海峡以水流每日多次改变方向的奇异现象而闻名。据一些学者的想象推断，亚里士多德是因为找不到这一水流奇异现象的解释才投水自杀的，他当时说道：“愿厄里帕的水吞没我吧，因为我无法理解它。”
浅谈亚里士多德的城邦理论_
亚里士多德一生著述颇丰，主要包括《论正义》、《论诗人》、《论财富》、《论灵魂》、《论快乐》、《论科学》等等。涉及了当时科学的所有门类，其中有关于逻辑、语言、文学艺术、伦理学、政治学、法学的著作。其政治学方面的著作是《政治学》、《雅典政制》《家政学》。《雅典政制》相当于雅典城邦政治制度史，是亚里土多德对158个城邦政治制度调查分析的成果的一部分。《政治学》是他最有影响的代表作。该书将城邦作为政治学的研究对象。现存《政治学》分八卷，分别论述城邦的起源、目的、本质，理想城邦的原则，城邦的性质及现实城邦等问题。对城邦的考察和分析是亚里士多德政治思想中的重要内容。 什么是城邦？在亚里士多德看来，城邦是一种伦理共同体，是为实现某种善业而建立的，是所有共同体中最崇高、最有权威，并且包含了一切其他共同体的共同体，所追求的是至善。同时，城邦也是一种政治共同体，因为人天生就是政治动物，城邦的至善在政治上体现为公正。 亚里士多德在探讨城邦起源时，还提出了一个著名的命题：“人类自然是趋向于城邦生活的动物”。他认为，人按本性的要求必须过城邦生活，只有通过城邦生活，人的本性才能够实现。他认为，在人类社会中，必定存在着这样的结合体，他们一旦互相分离便不可能存在，例如，男人和女人，主人和奴隶。在这两种共同体的基础上，形成了构成城邦的最简单要素――家庭。家庭是满足人们日常生活需要自然形成的共同体。当多个家庭为着比生活必需品更多的东西而联合起来时，村落便产生了。当多个村落为了满足生活需要，以及为了生活得美好结合成一个完全的共同体，大到足以自主或近于自足时，城邦就产生了。亚里士多德提出，城邦是自然进化的产物。是人类社会组织由低级向高级即由家庭——村社——部落——城邦逐步演进的结果。人类天生是合群的动物，必须过共同生活。亚里士多德进一步指出，城邦不只为生存而存在，它本质上是为优良生活而存在。同样，城邦的目的也不仅仅为寻取互助以防御一切侵害，以便利物品交换以促进经济的往来。 亚里士多德阐述了城邦的本质和目的。他把城邦比作有机的整体，个人是城邦的有机组成部分。个人的价值依赖于城邦。离开了城邦，人就无法完善自身。亚里士多德认为，城邦是“至高而广涵的社会团体”。因为人类生活可在城邦范围内得到完全的自给自足，人的善业在城邦中得以完成。只有成为城邦的一员，人的本性在城邦生活中才得以充分显现，他才成为真正的人。虽然家庭和村社都以善为目的，而城邦的目的是“至善”，是公民“优良的生活”。亚里士多德用复杂性看待城邦，并相对突出城邦的政治性质。他认为关于把整齐划一是最优良的观点的论据明显不足，而且把整齐划一作为实现城邦目的的手段是无法付诸实施的。首先，在亚里士多德看来，“一个城邦趋于并达到整齐划一将会不再是一个城邦了……因为，城邦的本性就是多样化，若以倾向整齐划一而论，城邦将变成家庭，家庭又将变成个人”。家庭比城邦、个人比家庭更是“一”。因此，即便是能够使城邦趋向优良，而是促使城邦毁灭。其次，城邦不仅是由多个人组成的，而且是由不同种类的人组成的。种类相同是不可能产生一个城邦的。城邦不同于军事同盟，同盟的目的是相互支援，其力量在数量，至于异质还是同质，并不影响同盟作用的发挥。城邦也不同于民族，民族并不必须使其人口按村落为生。一个统一体在构成元素上必须是多元的，而且，各个元素之间是相互依存的，互利互惠，平等互惠是政治共同体的运行规则。亚里士多德认为，尽管由同一些人一直执政可能要优于轮番为治，但是，“根据所有公民天生平等的理由，这并不可能，同时，所有人都共享统治权才是公正的”。同样一些人，若当政，他们是统治者，若不当政，就成为被统治者，这样就消除了自由人不愿意完全被统治的烦扰。因此，一个城邦并不能在本性上是整齐划一的。亚里士多德指出：“追求城邦的这种极端齐一性显然并不是某种好事；因为家庭要比个人自足，城邦又比家庭要自足；而且只有在共同性达到了足够的自足时，一个城邦才能形成。”因此，整齐划一对城邦有百害而无一利，且只有多样性才能确保城邦的自给自足。 城邦从本质上说是多元而非整齐划一的，是所有公民共同参与其中的共同体。城邦的统治不
对亚里士多德四因说的重新解读
对亚里士多德四因说的重新解读 李章印 【专题名称】外国哲学 【专题号】B6 【复印期号】2014年08期 【原文出处】《哲学研究》(京)2014年6期第67～74页 【英文标题】A Re-interpretation of Aristotle's Four Causes 【作者简介】李章印，山东大学哲学与社会发展学院 一、亚里士多德“原因”概念的原初性和过渡性 近现代人主要从机械的或力学的角度去理解“原因”，但这样的“原因”并不是亚里士多德(以下简称亚氏)的(原因)。在近现代因果概念框架下去理解亚氏四因说，无疑是不恰当的。它导致的一个后果是，亚氏《物理学》“这部西方哲学的基本著作”“从未被恰当研究过”。(Heidegger, 1998, p. 185)要恰当对待亚氏四因说，就必须摆脱近现代因 果概念，以更原初的方式去理解。如此，我们就应重视亚氏“原因”()与的统一性。他不仅在同一种意义上使用这两个术语，而且对“原因”的探讨也直接承接之前对 的探讨，或者说，之前对的探讨在他看来都是对“原因”的探讨。如此一来，对其“原因”概念的理解从某种意义上说也就是对的理解。 国内关于的翻译——始基、本源、本原、始点、开端、原理、原则等——各有其优点，但都不能充分体现古希腊思想家对这个术语的使用。海德格尔这样梳理 的含义：“在这个词中，希腊人通常听到两方面的意义。一方面，意味着有一种东西由此而得以起始和开端；另一方面也意味着，作为这种起始和开端，它同样也保持着对从中出现的东西的统治、限制和支配。同时意味着开端和控制。在较宽 因而也较弱的意义上，我们也可以说：起始和指定。为了表达出振荡于两者之间的统一含义，我们可以把翻译为起始的指定和指定的起始。”(ibid, p. 189; Heidegger, 1976, S. 247) 海德格尔所表明的就是，是使一种东西出现并在此之后一直支配和限制着它直至它最后立身的东西。这里有相互关联在一起的两个要点：一是起始，这种起始虽为起始，却在起始之时总已指定了——是为“指定的起始”。二是指定，这种指定虽然意味着最后的指定，却一开始就发挥着作用——是为“起始的指定”。应该说，海德格尔的解释是全面和准确的，我们采纳这种解释。当然，“起始的指定和指定的起始”未免过于复杂，可以简化为“始 定”。在国内对的原有翻译中，“始基”与这里的“始定”最为接近。但“始基”之“基”带有实体主义和基础主义的色彩，会导致对希腊思想的误解，而“始定”之“定”则可以避免这种误解。
亚里士多德的故事13个
亚里士多德的故事13个 亚里士多德的故事（一）： 用整个大海来填满这个洞 有一天，亚里士多德正在海边沙滩上走路。他看到有个人正在用勺子从海里舀水，然后把水倒在岸边他挖的一个小洞里。亚里士多德正在为他自我的问题着急呢。他没有在意――一次，两次，他走近了那个人，但那个人那么专注，以至于亚里士多德也好奇了：”他在做什么？”他没法控制自我，而那个人绝对专注。他走到海边，舀满一勺水，带着水过来，把它倒到洞里去，再去海边......最终，亚里士多德说：”等一下，我不想打扰你，但你在做什么？你搞得我莫其妙。” 那个人说：”我要用整个大海来填满这个洞。” 亚里士多德，即使是亚里士多德，也大笑起来。他说：”你真笨！这是不可能的！你简直是疯了。你在浪费你的生命！只要看看海有这么大，你的洞这么小――并且就用一把勺子，你想把大海都勺到这个洞里去？你简直是发疯了！回家休息去吧。” 那个人笑得比亚里士多德还响，他说：”是的，我会走的，因为我的工作做完了。” 亚里士多德说：”你这是什么意思？”
他说：”你做的也一样――甚至更傻。看看你的头，它比我的洞还小。再看看自然、存在，它比这海洋还大。再看看你的思考――它们比我的勺子更大吗？”这人走了，大笑着走了。亚里士多德怔住了。 亚里士多德的故事（二）： 亚里士多德是一位哲学家。可是，他小时候和很多小孩子一样，十分贪玩，对哲学并不感兴趣。亚里士多德的父亲是一名医生，因为医术很好，所以专门在宫廷里给贵族小孩看病。亚里士多德从小在宫廷里长大，经常和宫廷里的贵族小孩一齐玩。 那些贵族小孩每一天都在玩，不学习，什么事情都不做，有时还会相互炫耀自我的玩具、衣服。慢慢，亚里士多德也受到了他们的影响，不知不觉开始模仿起那些贵族小孩来。 亚里士多德的母亲看到他这样，十分担心，经常提醒他，说：“孩子啊，你应当好好用功读书才对啊。”可是，亚里士多德根本就不把母亲的话放在心上。 之后，不幸的事情发生了。亚里士多德的父亲生病去世了，母亲悲痛过度，也病倒了。虽然亚里士多德不喜欢读书，但他是个很孝顺的孩子。母亲生病了，他就一向守在床边照脑她。过了几个月，每亲的病不但没有好转，反而更严重了。 一天，母亲拉着亚里士多德的小手说：“孩子，我快要到另外一个世界去了。你以后要多学习知识，这样才能成为
论亚里士多德的目的学说及其与神学目的论的区别
论亚里士多德的目的学说及其与神学目的论的区别 作为一种世界万物的解释原则，所谓目的论（teleology），指以目的为依据解释事物的特性或行为。在西方哲学史上，目的论解释肇始于苏格拉底，系统化于亚里士多德。亚里士多德以后，目的论原则一分为二：一是神学的外在目的论，成为宗教神学的重要理论内容和证明上帝存在的重要论证；二是理性的内在目的论，为科学（尤其是生物学）所接受，至今仍在环境哲学等领域起作用。 目的学说是亚里士多德哲学中最富特色，对后来影响最大的内容之一。但由于种种原因，我国学术界要么对此关注不够，要么产生一些误解。在参与翻译《亚里士多德全集》（尤其是自然哲学部分）的过程中，笔者愈益觉得有系统探讨这一问题的必要，也积累了一些想法，现扼要呈献给学界诸君，期望得到专家指正。 笔者认为，亚里士多德的目的学说是一个内容丰富、论证充分的系统理论，由自然目的、技术目的和理性目的三部分构成，其基本性质是一种与神学目的论有本质区别的理性内在目的论。限于篇幅，本文不全面详述有关内容，只重点讨论几个问题：亚里士多德提出的目的学说的根据；目的与目的因的含义及关系；亚氏目的学说的主要内容；亚氏目的学说与神学目的论的区别。 一 亚里士多德之所以提出目的学说，有其理论的和历史的两方面根据。 从理论上讲，他所规定的哲学研究的对象和哲学家的任务决定了他必然要提出目的学说。 按亚氏的说法，哲学起源于“好奇”（thaumazo），即不理解不明白而又想知道，要追问为什么，寻找所以如此的原因。这样，就产生了哲学。因此，哲学研究的对象就应该是事物存在和发展的本原和原因，尤其是最初的、第一位的原因。在他看来，这些第一位的根本原因有四种，即质料因、形式因、动力因和目的因。他说：“既然原因有四种，那么，自然哲学家就应该通晓所有的这些原因，并运用它们——质料、形式、动力、目的来回答‘为什么’的问题”（1998a22~25）也就是说，哲学要研究根本原因这一目标，决定了哲学家的任务必然是：考察事物的四种原因，回答事物为什么会存在、为什么是此物而非他物、为什么能运动变化、主了什么东西而如此这般等各别学科无法回答也无权回答的问题。 亚氏进一步认为，在这四因中，如不认真研究目的因，就无法深刻理解其他三因。因为首先，从目的因与质料因的关系看，“尽管这两类原因都要被自然
论亚里士多德的德性幸福论
论亚里士多德的德性幸福观 【摘要】幸福是人类特有的一种现实活动和理想追求。在亚里士多德看来，幸福问题是主体性的问题，并且与善、德性等问题有紧密的逻辑关系。他认为最高的善就是幸福，幸福是灵魂合乎德性的现实活动，德性原则即中道，思辨活动是至上的幸福。他在其伦理学代表作《尼各马科伦理学》中告诉人们，只有按照德性生活，才能得到真正的幸福。他的德性幸福观启示我们在追求幸福时应当处理好理想与现实、理论与实践、个体幸福与集体幸福的关系，重视理智德性，提高实践智慧。 【关键词】尼各马科伦理学；幸福；德性；思辨 一、亚里士多德的幸福观渊源及基本思想 1.幸福是最高的善。《尼各马科伦理学》开篇就说：“一切技术，一切规划以及一切实践和抉择，都以某种善为目标。因为人们都有个美好的想法，即宇宙万物都是向善的”【1】。善被合理地认为是世界万物追求的目的。由于实践形式的丰富性和科学技术的多样性，所以目的也不尽相同。例如“医术的目的是健康，造船术的目的是船舶，战术的目的在于取胜，理财术的目的在于发财”【1】在亚里士多德看来，“至善”是一种生活的完满和自我的完善，包括人的才德潜能的充分实现和身体的健康。在这一层面幸福倾向于一种描述状态的称之为“活得好”的幸福。 2.幸福是合乎德性的现实活动。对于亚里士多德而言，德性和德性活动是不同的，他在文中讨论的德性是作为行动的主体的运用，并强调幸福在于做德性而非拥有德性。“因为一种东西，你可以拥有而不产生任何结果，就如一个人睡着了或因为其他某种原因而不去运用他的能力一样。但是活动是不可能不行动，有活动的人必定是要去做，并且要做得好。”【1】从这方面我们把幸福理解为德性的实践活动，称之为“做得好”的幸福。 3.思辨活动是最高的幸福。亚里士多德把人的生活分为三种: 享乐生活、政治生活和思辨活动。享乐生活其实是一种奴性的生活，而那些看重名声的人认为幸福是一种荣誉、威望，他们追求的就是政治生活。他认为这两种生活都
亚里士多德的智慧
亚里士多德的智慧 2009071331 张志辉 摘要：古希腊哲学经过漫长而艰难的跋涉，在自然哲学和精神哲学都已经充分展开的基础上，终于在亚里士多德这里达到系统全面的综合，并在层次上飞跃到纯粹形而上学的、即超越自然哲学和精神哲学的哲学境界，这是西方哲学史上第一个形而上学体系的完成。 正文：《形而上学》一书是亚里士多德著作中最重要的一部分，他是亚里士多德对先哲大家们的哲学思想总结，着重介绍他们关于世界本源问题的方法。从古希腊第一个哲学学派——米利都学派的创始人泰勒斯主张水是万物之源说，到毕达哥拉斯的“数”的学说、恩培多克勒的“四根”说、德谟克利特的原子论，直至柏拉图的理念论，亚里士多德都引证许多史料并做了分析。他在总结这些哲学家思想时指出，我们虽然重他们的哲学观点中得益不少，但他们都有片面性，没有找到事物存在和变化的四种原因，即料因、动力因、形式因和目的因。亚里士多德在这个基础上提出了他的“四因说”。而后，亚里士多德对哲学研究的主题、对象及科学分类原则进行了讨论。 亚里士多德对柏拉图的“共相”与“个体”做了修订‘个体’是指不能用上述方法描述东西。他与柏拉图关于此的不同认识点在于，他认为一个本质既然已经确定，其间各个环节的关系就应该得到解决，共相在相关的范畴中，是个简单的概念。在柏拉图的著作里，他把相关的理念规定为至善、目的、最普遍的共相，她把存在及存在的必然形式归纳为“共相的最基本的形式”，但却缺少了实在性的内容。换句话说，她所认同的共相只是空想世界里的东西，在官能世界中无从下手。而亚里士多德显然意识到了柏拉图的错误，他不失时机的指出，柏拉图只是把一个普遍存在的通式当做世界的共性提了出来，实际上更详尽的本质内涵还隐藏在这个原则之中，而且要更加复杂，“特别是当原型和现实存在着对立统一的矛盾的时，它们将保留着这一矛盾产生对事物本体的否定”，即对柏拉图所指的某一个体的时候一个小小的个体分享的一个理念的时候，必然存在着一个大大的群体共享这个概念的外延，这个大大的群体必然和小小的群体有性质上的相似关系，如此“理念”的循环必然无穷无尽————这是一种在专有名词逻辑上犯的错误，这就是把各自独立和存在的否定引回自身的矛盾。柏拉图的理念所“设计”出的轮廓，只适用于简单的一般事物，或者说是一种乐观的理想化原则，缺乏细致的生物性分类概述和偶然性的分析。于是，亚里士多德把共相的概念作出了修订，使得它比柏拉图的理念更具体更有论述性，其本质目的是要详细规定专有名词，探讨这些字的意义。在进一步的规定中，他说：“‘共相’是具有可以用于描述许多个主体这样性质的东西，‘个体’是指不能用上述方法描述的东西。” 共相说和理念说虽有一些共同点，但仍存在大量分歧，这是亚里士多德驳斥“数型”和“理念”的另一重要原因。亚里士多德致力于此，正是要把形式因素努力从单纯的原型四届中分离出来，但依然从时空的辩证法上受其制约，使人感觉到这样的割裂是十分不彻底的———即一方面强调形式是物质的本质，另一方面也暗示存在着一种可以遵循的规律性的理念在起作用。但亚里士多德这种现实性的建立于柏拉图相比，却是大大的进步，因为这首次树立了一种新的模型，它具有活性的能力，这种能力的价值突出表现在否定自身存在上，并以“活动性、可行性”这种不确定因素作为它的本质属性，不在是自为的存在，而是“而是为他的存在”，这就是建立了统一的否定关系。 在探寻科学的本性及目标的问题上，亚里士多德显然继承了七师柏拉图“哲学王”的意识，在他看来，所有事物必定属于那种最高程度的普遍知识的人，智慧的人不应接受命令，而且他不应服从别人，相反，较少智慧的人应当服从他。显然，拥有“哲学”的人才配有以上的“资格”。假设智慧的人知道几乎所有的事物，而且相当广泛，虽然他对每一事物的细
亚里士多德
亚里士多德：万物存在变化的四个原因 2008-12-18 01:31:23| 分类：哲学 | 标签：亚里士多德四因说|字号订阅 亚里士多德：万物存在变化的四个原因 寻求对世界万物存在和变化的理解是人类最本质、最深刻的需要之一，这在西方哲学和中国哲学的萌发时期就有鲜明的表现。变化万千的世界为什么会存在？是什么促成这些变化的产生？这些都是哲学家思考的问题。古希腊著名哲学家亚里士多德的哲学思想曾经对后来的哲学发展起过很大的促进作用，他的“四因说”就是一种解释万物存在变化的学说。那么这四个原因是什么、又怎么使万物存在和变化的呢？ 亚里士多德有自己独特的见解，在他看来，哲学的任务就是寻求最普遍的原因，因此他不是简单地去谈事物的形成、运动、变化、发展和灭亡，而是努力地寻求事物的形成、运动、变化、发展和灭亡的原因。他的“四因说”即质料因、形式因、动力因和目的因就是事物的形成、运动、变化、发展和灭亡的最普遍、最本质的原因。 首先，所谓“质料因就是”事物是由什么东西构成的。如构成房子的建筑材料砖、瓦、木料等就是质料因。其次，所谓“形式因”，就是事物构成所具有的一定结构。房子在具备了砖、瓦、木料等质料因后，还必须有房子形式结构——形式因（设计样式、尺寸等）。再次，所谓“动力因”就是事物构成的推动者。房子的建造者是促使房子形成的动力因。否则房子不能自动形成。最后，事物为什么要形成呢？显然，要
有一定的目的，这就是“目的因”。这四种原因不是彼此孤立的，而是相互依赖、相互联系，后者以前者为基础，又是前者发展的目标。 这其中形式和质料是具体事物中不可分割的两方面，也是世界万物之间的一种相对关系，可以互相转化，而不是绝对的。亚里士多德指出世界是由低级到高级，由简单到复杂的，高级阶段复杂的事物比低级阶段简单的事物有更多的形式。因此，当某种事物与其它事物的关系确定后才能肯定它是质料还是形式。 再有就是质料因、形式因是动力因的基础，然而，没有目的因，动力因的作用也是盲目的，制成的东西也是无用的。所以只有质料因和形式因对事物的存在和变化来说还是不够的，还需要用动力因来推动，同时根据目的因来确定事物的存在样式和变化的结果。 作为古希腊最著名、最重要的哲学家之一，亚里士多德的贡献不在于发现事物存在和变化的这四个原因，因为在亚里士多德之前这些原因已经被发现和论述过。比如“质料因”即来源于以泰勒斯为首的米利都学派以及留基伯和德漠克利特的“原子论”；“动力因”即来源于赫拉克利特的“火”和恩培多克勒的“爱憎说”；“形式因”即来源于毕达哥拉斯学派的“数”和柏拉图的“理念”；“目的因”即可追溯到巴门尼德的“存在”和阿那克萨歌拉的“理性”。 所以亚里士多德的功绩主要在于阐明了“四因”的相关性。如果说亚里士多德以前的自然哲学家已分别涉及到自然界的“四因”，那么他们也只是知其一而不知其二，因此难以对自然界的整体作出令人信服的统一解释。比如，水性不变何以说明自然界的千变万化？水形不定又何
苏格拉底的哲学小故事
苏格拉底的哲学小故事 【篇一：苏格拉底的哲学小故事】 为你推荐的名人故事： | | | 苏格拉底是伟大的哲学家，许多哲理来自于生活，生活中的故事是 哲理最好的出处。苏格拉底身上有许多小故事值得我们学习。作文 栏目为您准备了一篇《苏格拉底的故事》，希望对您会有所帮助。【篇一：苏格拉底的故事】 苏格拉底继续说：当你要告诉别人一件事时，至少应该用三个筛子 过滤一遍! 第一个筛子叫做真实，你要告诉我的事是真实的吗? 我是从街上听来的，大家都这么说，我也不知道是不是真的。 那就应该用你的第二个筛子去检查，如果不是真的，至少也应该是 善意的，你要告诉我的事是善意的吗? 不，正好相反。 他的学生羞愧地低下头来。 苏格拉底不厌烦地继续说：那么我们再用第三个筛子检查看看，你 这么急着要告诉我的事，是重要的吗? 并不是很重要 苏格拉底打断了他的话：既然这个消息并不重要，又不是出自善意，更不知道它是真是假，你又何必说呢?说了也只会造成我们两个人的 困扰罢了。 【篇二：苏格拉底的故事】 苏格拉底是柏拉图的老师 其师徒间有几个比较著名的故事 柏拉图的启示(恐为后人假借希腊贤哲之名杜撰) 柏拉图有一天问老师苏格拉底什么是爱情 苏格拉底叫他到麦田走一次，要不回头地走 在途中要摘一棵最大最好的麦穗，但只可以摘一次 柏拉图觉得很容易，充满信心地出去 谁知过了半天他仍没有回去 最后，他垂头丧气出现在老师跟前诉说空手而回的原因： 很难得看见一株看似不错的，却不知是不是最好， 不得已，因为只可以摘一次，只好放弃，再看看有没有更好的， 到发现已经走到尽头时，才发觉手上一棵麦穗也没有 这时，苏格拉底告诉他：
那就是爱情 柏拉图有一天又问老师苏格拉底什么是婚姻 苏格拉底叫他到彬树林走一次，要不回头地走 在途中要取一棵最好、最适合用来当圣诞树用的树材，但只可以取 一次 柏拉图有了上回的教训，充满信心地出去 半天之后，他一身疲惫地拖了一棵看起来直挺、翠绿，却有点稀疏 的杉树 苏格拉底问他：这就是最好的树材吗? 柏拉图回答老师： 因为只可以取一棵，好不容易看见一棵看似不错的又发现时间、体 力已经快不够用了，也不管是不是最好的，所以就拿回来了 这时，苏格拉底告诉他： 那就是婚姻 柏拉图又有一天又问老师苏格拉底什么是外遇 苏格拉底还是叫他到树林走一次，可以来回走，在途中要取一支最 好看的花 柏拉图又充满信心地出去 两个小时之后，他精神抖擞地带回了一支颜色艳丽但稍稍焉掉的花，苏格拉底问他：这就是最好的花吗? 柏拉图回答老师： 我找了两小时，发觉这是最盛开最美丽的花，但我采下带回来的路上，它就逐渐枯萎下来 这时，苏格拉底告诉他： 那就是外遇 又有一天又问老师苏格拉底什么是生活 苏格拉底还是叫他到树林走一次，可以来回走 在途中要取一支最好看的花 柏拉图有了以前的教训，又充满信心地出去 过了三天三夜，他也没有回来。 苏格拉底只好走进树林里去找他，最后发现柏拉图已在树林里安营 扎寨。 苏格拉底问他：你找着最好看的花么? 柏拉图指着边上的一朵花说：这就是最好看的花吗。 苏格拉底问：为什么不把它带出去呢?
论亚里士多德自制
论亚里士多德自制 摘要：自制是伦理学体系中常常被忽略的品质，但却异常重要。本文主要探讨与人的心理意志相关的品质，自制在主动的行为选择过程中以及在实践中的重要性．并从知识入手，结合自愿行为的选择与道德德性的关系，对亚里士多德自制伦理思想进行了阐述与分析。 关键词：自制；知识；不能自制；自愿；节制 亚里士多德谈论了道德的德性与理智的德性之后在第七卷谈论了自制，这具有一定内在逻辑关系。亚里士多德认为理智德性主要通过教导而发生和发展，需要经验和时间，而道德德性则通过习惯养成，德性的获得不是自然而然的，而是在实践中获得的，自制是德性和恶之间的一种与意志状态相关的品质。亚里士多德排列了六种品质状态依次是：神性或神的德性；属人的德性；自制；不能自制；恶；兽性，要避开的品质状态是后三种。自制是伦理学体系中常常被忽略的品质，但却异常重要。苏格拉底说过：“自制是一切美德的基础。”伦理学是一门关于实践的科学，仅仅知是不行的，更重要的是行。 一、亚里士多德自制思想的基本内容 (一)亚里士多德谈论自制的起点与方法(自制、不能自制和关于它们的流行意见不能自制方面的疑难) 亚里士多德谈论自制的起点是：自制是处于德性和恶之间的一种品质，它既不同德性和恶是一回事，又与它们根本不同与不能自制相对应。对这些中间品质的讨论与对其他问题的谈论一样：都是先摆出现象，然后考察其中的困难，最后肯定意见。亚里士多德从自制、不能自制和关于它们的流行意见开始，摆出不能自制方面的疑难，然后进行逐步论述与分析。 (二)亚里士多德自制的内涵(不能自制与知识) “自制”对古希腊人来说是一种无比重要的观念。不能自制者是否具有知识，以及如果具有知识，是在何种意义上具有? 亚里士多德在第七卷第三章谈论了不能自制与知识首先做了这样的提问。这是考察自制必须予以明确与解决的问题，因为苏格拉底很早提出过“知识即美德”的著名格言，他把具有知识与道德看作是一致的，关于德性的知识必然产生德性。他的理论的基础是：没有人自愿作恶，恶的根源在于无知。亚里士多德并不认为知识与道德是一致的，因为这同经验事实相矛盾，但又与知识有必然的联系。亚里士多德认为：具有知识有两种不同的意义(有知识而不去运用它，与有知识并且且运用它都是有知识)。一个做了不应当做的事的人是有知识而没有意识到这种知识，还是清楚地意识到这种知识，这是非常不同的。怎样使不能自制者回到有知识状态，亚里士多德其一认为不能自制者受感情的宰制。不能自制者受感情的宰制时，就不具有这种知识，或者即使具有也不是知识。怎样才能具有一种本真的知识而非感觉的知识?亚里士多德认为这需要在一生的选择行为与明达自制中才能实现。 (三)自制与意愿（不能自制的范围） 亚里士多德在谈到自制时大多数是与实践相联系的，亚里士多德认为选择与德有紧密的联系，并且比行为更能判断一个人，选择显然是出于意愿的，出于无知的行为在任何时候都不是出于意愿的。选择必定是出于意愿的，因为，只有我们愿意去做的事情才成为我们的选择，自制就是在逻各斯下坚持这种选择。承认人的