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儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。一、儒家文化的地位儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。二、儒家文化对我国的影响儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。

浅谈儒家思想对现代社会的影响

浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。一、儒家思想的内涵儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决

定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，

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儒家文化对中国文化的影响儒家文化是中国传统文化的最强大的根基，是中华民族在思想上，乃至领土上保持独立的重要因素。儒家文化的强大影响力到今天仍发挥着巨大的力量。而这种影响力到底从何而来，为何可以有经久不衰的生命力，儒家文化到底对中国文化有着什么样的影响，下面我们将来做一些简单的探讨。要探讨这个问题，我们首先要知道儒家文化体系是一个怎么样的体系。作为独立学派的儒家形成于春秋末年，孔子是其创立者。在周室衰微、礼崩乐坏的春秋大局中，孔子适应形势，创立了以“仁学”为核心的思想体系，它的根本出发点是“仁者爱人”的人道主义，理论取向是现世的人文关怀；它主张仁政，强调“德治”；重视人生的价值，强调人格的独立；追求“中庸之道”、“天人合一”的精神境界和社会思想。这些理论奠定了儒家思想的基本框架。孔子死后，儒分为八，其弟子后学又各自弘扬、发展了孔子的思想，但作为原始儒学的定型则主要经历了孟、荀、易三个环节。孟子从内心心性方面发挥了孔子的学说。孟子道性善，认为君子所以性“仁义礼智根于心”，并在此基础上建立了以“民贵君轻”、“政经界”、“制民恒产”为基本内容的“仁政”学说。这套理论体系，因其对心性学说的发挥，而被视为道之正统，其“内圣”说根伟后世所推崇。韩愈称其为“醇乎醇者”。所谓“道统说”难免不是一种以偏概全的主张，孟子不过是对孔子学说的一个方面的发挥，与“内圣”相对的“外王”学说，则由荀子加以充实扩大。荀子言性恶，倡言化性起伪，主张治理天下应以礼为本，礼法结合，他讲“群”论“分”，说“礼”谈“法”，形成“隆礼尚法”的政治学说和“亲亲、故故、庸庸、劳劳，仁之杀也，贵贵、尊尊、贤贤、老老、长长，义之论也。行之得节，立

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响摘要：介绍儒家思想的核心思想及其发展，通过现实生活中的细节和儒家思想联系起来，论述儒家思想对现实的中国文化的影响。说到儒家思想，相信每个中国人都有所耳闻，有所了解。因为中国自古就有孔夫子孔圣人之说，即现在人们所说的儒家思想。作为一个中国人，我觉得首先我们必须搞清楚儒家思想的核心思想及其产生的社会背景，才能够认识到儒家思想在中国社会的重要地位，至此我们才有机会弄清楚儒家思想对中国文化所产生的影响。儒家思想，即指的是儒家学派的思想。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。仁即爱人，孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点。义，原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼即孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识，即使在科技高速发达的当今社会，人们也还是在不断地求知，不断地丰富自己的文化知识，只有如此，才能确保自己在这个社会中生活下去。

信指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度，为儒家的"五常"之一。我们大家都知道，诚实守信是中华民族的传统美德，就是在如今社会，你可以看看，所有的成功人士都具有此美德，试想，如果你发现如果要和你进行交易合作的对方是个不守信用的人，甚至是所谓的骗子，那么你还会愿意和他合作，愿意和他进行交易吗？恕即己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意，在我们的学习生活中，如果我们做不到宽恕容人，只是一味地去和别人斤斤计较，那么相信将会不断地有麻烦陪伴着我们。忠即指己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。儒家思想是在中国文明经历了夏、商、周的近1700年之后，于春秋末期由思想家孔子所创立。孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，那个时期，社会中不断地有新的思想文化体系产生，那个时期是个百家争鸣的时代，社会文化体系被划分成了许多不同的版块，人们各自信奉自己所认同的思想。孔子即在那个时候创立了自己的学派，即后来人们所称呼的儒家学派。我们知道，在那个人人怀疑传统文化，社会矛盾与日俱增、百家争鸣的时

孔子及儒家文化对中国历史的影响

孔子是个了不起的人。既然都先说好话了，那就说说我这个后世之人对伟人的评论吧，先说好，作为一名工科生，有什么不对的还请忽略。孔子对中华文化最重要的影响之一是完善了社会的伦理道德体系，后来逐渐发展为一种根植在文化中的思想。我认为这是让中华文明向前迈了一大步。文明和野蛮的区别之一就是道德伦理进步程度，孔子建立了一整套以三纲五常为核心的伦理制度。从今天的角度来看，虽然有些不够合理，甚至略显得愚昧，其实只是由于所处时代的局限，容易片面地将国与君混淆，把爱简单的地理解为“言听计从”。但其思想我认为从另一个角度解读正是今天我们所倡导的爱国爱家，这种伦理后来逐渐融入整个中华文化的血液中，支配着整个中国的古代历史。孔子的本意我认为是要以此纲常来复礼，让人人都以礼自制，行好作为君臣父子夫妻等本分。然而随着时间推移，儒家文化中逐渐给人解读成一种皇权至上的理念。这种理念造就了一种奇观——中国自古以来历朝历代都是一个统一的幅员辽阔的大帝国。这其实真是一个很伟大的奇观，试想在交通不变的古代，中央政府对地方的控制绝不会强到哪去，但泱泱华夏却始终保持统一，在世界史上也是独一无二的。造就这种奇观的除了中国的经济体系独特外，最重要的就是思想文化领域的始终统一，即便在所谓的天下大乱，国家四分五裂的时候，在思想文化领域，中华文化仍是一个整体，儒家文化就像一种强力的粘合剂，始终把整个国家粘在一起。没有儒家文化的中国，我认为和当初的欧洲不会有太多差别，在古代必然会陷入分裂。孔子的思想及后来不断发展的儒家文化是中华文化传承到现在的保证。儒家文化让中华文明在面对外界时显得很弱势。儒家文化的核心是仁，外放则表现为礼，譬如礼贤下士，礼仪之邦。礼之一字，我认为只有在社会的最高形态——共产主义社会才能真正实现事事合‘礼’。礼在很多地方是与利相对立的，中国自古习惯以礼相待，就容易忘记利。孔子说君子不言利，我认为本意是不首言利，就是不把利放在首位，利要合乎礼，这样的利才能要。这种说法到后来就逐渐被解读为君子不能言利，至少不敢光明正大言利。我想这是很多把儒家士人称为腐儒的一个原因——口中说的是礼，仁义道德，以德报怨之类，这样就不敢光明正大的玩为国争利，在对外交往尤其显得软弱。“仁”是一种良好的行事指南，但它不适于大国间的博弈，它真正的舞台其实只是孔子最初所提的修身、养性，锤炼个人的品德，涉及到社会的发展、国家的争斗之时，仁这个字是不适合的。最明显的一个例子就是哥伦布和郑和各自远航的结果——一个收获了利，一个获得了礼。社会形态的进步是要利益来驱动的，类似于郑和这样带有"扬国威"性质的探索行为注定不会长久。说到底就是儒家文化的核心限制了它本身，它的自身基因注定它最多只能用于內治。在只有一个国家的时候，它可以算的上一种合格的文化，与国博弈时就会暴露出它的弱点。宋朝以前，中国历朝历代都有开疆拓土的人，而宋之后，随着世界开始逐渐联系在一起，中华文化及整个以他为核心的东亚文化圈都陷入了困境。变革困难、根深蒂固的儒学思想对此有不可推卸的责任。总之，用一句“成也儒学，败也儒学”来形容孔子及其开创的儒家思想在中国历史上的影响是很恰当的。中华文化这棵树因为吸收了儒学的营养才快速成长，很快便成熟，成为一个整体。中国历史尽管时常战乱，但文化几乎从来都是大一统的局面，文化统一是中华文化传承数千年的根本。可是一旦儒家文化表现出了对时势的不适，整个全扎根在儒学土壤上的中国社会就会从方方面面落后。由于儒学的根深蒂固，重新孕育一种新的思想文化必然会付出惨重的代价。我认为孔子及后来建立在其思想之上的儒家思想本质就是用于个人修身，他告诉了我们大量的做人、做事的原则，这是他最精华的部分。可惜，汉代的独尊儒术让其一跃成为统治阶级的思想工具，逐渐对其曲解，把它用在治国理政上。到了当代，它在数千年为维持中华统一的功绩很少有人关注，反而总是批判它的落后之处，这其实是不公平的。在今日，儒学

论儒家思想对中国传统文化的影响

论儒家思想对中国传统思想文化的影响作为我国传统文化的代表，儒家思想对我国的传统思想的形成具有重大的影响，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。儒家思想不仅仅是一种单纯的哲学或者是宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。其中有不少制度我们沿袭至今。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。“君子”精神是传统儒学的理想人格。它有不适合现代社会生活的部分，但是，也有若干道德理念和行为规范具有永恒价值和普遍价值。它们可以救济、治疗现代文明病，使人变得更善良、更崇高，使人与人、集团与集团、国家与国家之间的关系更协调，更和谐，使世界更安宁、更美好。中国古代的思想家曾经幻想过“人人君子”的理想境界。清代的小说家李汝珍（约1763－约1830）在他的作品《镜花缘》中描写过“君子国”。那里的政治家谦恭和蔼，平易近人。那里的老百姓民风淳厚，相让不争，宁可损己，不能损人。假如人人成为“君子”，国家都成为“君子国”，那末，世界也就进入“大同”社会了。我们已经进入21世纪。各种情况显示，在这一新的世纪里，科学和社会生产将会有更迅速的发展，精神文明也将向更高的层次攀登。在这一情况下，重提“君子”精神，提倡“君子”精神无疑是重要的、有意义的。儒家思想虽然对于当代来说太过于理想化，但是毋庸置否，其深刻内涵还是值得我们学习一二的。当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自

关于对儒家文化的论述

关于对儒家文化的论述摘要:本文对儒家文化的发扬传承,以及儒家文化对后人的影响做探讨。并且探讨了儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 关键字:独尊儒术;源远流长;取其精华,去其糟粕; 今天，当我们提起儒家，提起孔孟，不免产生一种陌生遥远的距离感。其实，儒家思想文化早在几千年前就已烙印在我们祖先身上，并作为一种经典的思想文化流传至今，在当代社会生活的各个领域中发挥着潜移默化的作用。一、儒家文化的发展和传承 1、儒家学说的创立在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。大约从公元前七世纪起，周朝的封建统治开始没落，皇族子弟的

教师，以及有些皇室成员本人，都散落在民间，以教授经书为生，有的因谙习礼仪而成为人家婚丧嫁娶、祭祀或其他礼仪的襄礼（司仪）。这些人被称为“儒”。并且“儒”也是当时对学者的尊称。所以儒家也是从根底上也就代表了古代的皇室。 2、儒家文化的传承儒家思想产生的春秋时代，关于对未来社会模式的思考在思想界引起了一场百家争鸣的大的辩论。有相关资料表明，孔子创立的儒家学派，其主要思想精髓并不是孔子及其学派独自创立的，儒家所秉承的儒家思想，其根本来源来自对于“华夏族”在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。这可以称作儒家文化的第一次传承。儒家思想的第二次传承、发展与创新，我认为很大意义上面是对于皇权理论的适应与自我修正。实际上，虽然在前期，儒家有过一次针对于皇权的产生的修正过程，但是在儒家代表人物“孟子”的“不嗜杀人者能一之”的诉求，在秦始皇武力统一中国的事实下而未能应验之后。事实上已经宣告了政体对于儒家思想的不信任。由此，法家思想取而代之成为事实上秦朝的政权统治思想。而当汉武帝之后，道家思想又成为了主流。汉代的儒家代表人物董仲舒提出的“罢黜百家，表章六经”，更是顺应了汉王朝对于仁政的认可。这就是儒家思想文化在历史上的第二次发展与创新。正是由于这些创新，使儒家得到了统治者的认可以及正式的采纳，从此儒家思想成为正统思想。儒

儒家文化心得体会

感受儒家文化摘要：本文先是对本学期的课程最初的感受做了总结，说明了中国传统文化与我们人生的关系的认识。接着介绍了我国传统文化主要包括的方面，并着重写了儒家文化的感受。本文对儒家思想做了比较详细的介绍，并提出了自己的看法与理解。对于儒家文化，让我们感触最深的就应该是“仁”的思想，这个思想一直被利用着，教给我们每一个人做人的道理，让我们学会怎么样与现代环境相适应，拥有一个融洽的环境，这个思想甚至被应用到治国之中，许多明君由此产生。还有中庸的思想，很多人对此有一个误解，本文也做出了解释。对于中西方文化的差异，本文在开头也已经给出，做了比较详细的分析。总之，对于中国传统文化，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，革故鼎新，是我们应该追求的。关键词：儒学、孔子、仁、礼、孝、中庸、中西方文化中国传统文化与现代人生这门课程的开场很有意思，引起了我的极大兴趣。课程开始，老师便提出了一些令人思考的问题，命运构成的原理及本门课程的意义，这对我们这些毫无准备的人来说，真的是一个难题，令人费解啊。就是这样一个问题，将我领进了这样的一门课程，这也是我选择留下了继续学习本门课程的原因，好有趣的老师，好有趣的问题，还有，好有趣的课堂啊。针对刚才那个问题，老师给出了回答，观念、心态、性格、行为、结果、命运，这些名词是环环相扣的，构成了我们这个问题的答案。课程一开始，我就懂得了，改变命运必先改变观念，改变观念应从学习古先哲的经典开始，因为继承是创新的前提。是啊，我们必须学习，有了基础，有了地基，我们才能够继续深造，我们才能够在原有的基础上构建新的东西。就像我们平时建造房屋，没有地基，哪里来的房屋横梁，更何谈我们的装修设计，一切的美感都来自于最初的基础，所以，我们应该学习古代的文化，继承古代学者的思想，再来谈论创新，再来谈自己的理解，提出自己的思想与思考。中国的伦理制度，在维持和谐人际关系上，显然比西方的法治高明得多。在健全社会法治的时代，应继承和发扬中华民族优秀的文化传统，不应轻率加以抛弃。开头先阐述了我们东方文化与西方文化的不同，正是在这种文化差异下，才产生了一系列优秀的文化，如被大家所熟悉的儒家文化，也就是外国人所知道的孔孟文化，还有老子的道家文化，还有佛家文化。这么多文化，也就有这么多的内在东西需要我们去研究，去理解，去发掘。今天，我们就来感受一下我们的儒家文化。儒家文化是一种礼乐文化。这种礼乐文化是中国古代文明的重要标志，也是东方文明的象征。自孔子创立儒学以后，经过历代儒家学者的不断发展与完善，建构了一套具有完整的理论架构的价值系统的儒家文化思想体系。作为礼乐文化，它所充溢的“人文”精神，尤其是道德理性，倍受统治者的青睐。自汉武帝开始实行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，尔后，历代统治者及其思想家成功地将儒家文化编织进社会生活，使之与中国古代宗法性社会结构融为一体，形成了礼乐的大传统与民间信仰的小传统交相辉映的局面。在两千余年间，儒家文化弥漫于整个中国古代社会，渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面，从而最大限度地发挥了儒家文化规范制度和化民成俗的政治教化作用。在中国历史上，儒家文化对塑造中华民族的民族精神和国民性格所起的作用，是无与伦比的。就儒家文化传统而言，它既已融入中国文化传统，其精神价值必然活在中国文化之中，成为中国文化再创造的生命之源。经过创造性转换，传统的儒家文化将构成新文化的要素之一，而与现代社会生活融为一体。正是在这一意义上，儒家文化可以获得其定位。有了这样一个定位，将会对儒家文化有更平实的客观的理解。从世界文化发展的角度看，中国古代的儒家文化曾经极大地影响并规定了包括朝鲜、韩国、日本在内的整个东方文化的思想内涵及其发展进程，使东方文化成为世界文化史上的一颗璀璨的明珠。在历史上，以儒家文化为主干的中国——东方文化，一度造就了领先于世界文明的东方古代文明。作为身处21世纪剧变洪流中的现代中国

对儒家文化的理解

对儒家文化的理解一．儒家文化产生的背景孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批评精神与日俱增，就连祖述尧舜宪章文武的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化甲乙适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破尊卑等级素服的新时代的曙光。未来究竟是个甚么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级，阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒法两大思想流派最具有代表性。他们旗鼓相对，应者有云，皆为显学。另外还有墨家，道家阴阳家等学派，可谓学派林立。儒家思想的形成：儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、术)的社会化教育。从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。但是儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”(《荀子·王制》)。儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨。二．儒家文化的发展脉络儒家思想，又称儒学、儒家学说，或称为儒教但並非指宗教，或以其为宗教而称之为儒教[1]。儒家思想奉孔子为宗师，所以又有称为孔子學說，是对中国以及東方文明发生过重大影响并持续至今的意识形态，也有学者认为儒家思想是以人為中心的宗教。儒家经典形成于孔子时代，但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同，因此很难对儒家思想下一个面面俱到的定义。儒家实质上可说是社会伦理学与社会管理学，或是宗教的伦理学诠释，但不是宗教的本身。明清两代朝廷将宋代形成的程朱理学定为官学，形成流传至今的儒家主流。儒家思想对中国，东亚、東南亞乃至全世界都产生过深远的影响。奉儒学为官学的最后一个王朝大清帝国被民国取代以后，儒家思想受到了外来新文化最大限度的冲击，不过在历经多种冲击、浩劫乃至官方政权试图彻底铲除儒家思想之后，儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观。同時，儒家思想是東亞地區的基本文化信仰。春秋时期，孔子创立了儒家学派，在百家争鸣的局面中成为其中的一家；战国时期，孟子和荀子又在孔子“仁”的中心理论下提出“民贵君轻”和“仁义”，“王道”的思想，是儒家学派成为蔚然大宗；到了秦国期间。因为秦始皇才有发家的思想，实行思想控制，所以发生了焚书坑儒的事件，使儒家学派受到了沉重的打击；汉代初期实行休养生息的和无为而治的政策，儒家思想得到了复苏；汉武帝时期，董仲舒“君权神授”和“天人感应”的思想，所以在汉武帝时期儒家思想成为独尊的地位，也奠基了中国几千年的传统文化的基础；在魏晋时期，儒家文化受到佛教和道家思想的挑战；唐代，韩愈首先提出了振兴儒家思想的理论，并提出三教合一的理论；宋明时期宋明理学兴起，也使得儒家文化成为考试教科书，而且广

(完整版)儒家文化对当代社会的意义

儒家文化中的家庭伦理观念与当代中国社会一、儒家文化中的家庭伦理观念在长达数千年的中国社会里，儒家思想一直是中国传统文化的思想主流，儒家思想对中国文化的发展有着广泛而且深刻的影响。而儒家思想的核心就是——家庭伦理观念，其中最显著的表现便是孝。家庭是一个社会群体中的最小组成单位，几千年的家庭发展史蕴含了大量的有益的道德观念思想，它是中国传统道德观念的重要组成部分。家庭道德观念与每个生活在社会上的人密切相关，它直接影响着人们的日常行为，甚至是社会规范。与这一现实相适应，儒家在其社会思想推广中，将家庭的道德观放在了十分重要的位置。在儒家的文化中对于家庭道德主要强调了一种义务型的伦理，最主要的表现形式就是父慈子孝。孔子的思想体系中，“孝”的思想更是其家庭观的主流。儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本 “身体发肤，受之父母。”“天地之行人为贵，人之行莫大于孝”父母是生于我们的恩人，要知恩图报。凡为人子，孝当竭力，夙兴温请，这是天之经地之义而民之用。所以孝是动物天性的光明，人间永恒之真理。孝在于孔子的家庭思想观中主要表现为四个方面： 1、孝立于礼孝则是礼的体现。从中可以看出孔子对孝的解释，就是不违背父母的意愿（“无违”），具体说就是“父母健在的时候，要按照礼仪早晚问候，于父母左右奉养。父母去世的时候，丧葬的礼仪也一定要遵守。祭祀父母的时候，也都要符合礼数。”这种礼就要求对待自己的父母一定要符合一定的规范（三）、孝立于心——敬赡养父母要抱着敬重的心情，要有既愉悦又敬重的表情。没有这些，即使是形式上做到了，也不能看作孝。所以对待父母仅仅能养是不够的，还要“敬”。以“敬”字加于生活之中，不仅使父母感到生活有依靠、有安全感而且还收到了尊敬

论语与儒家思想对中国文化的影响

《论语》与儒家思想对中国文化的影响《论语》是儒家经典着作，是记录孔子及其弟子言论的语录体的书。《论语》和《大学》、《中庸》、《孟子》合称为“四书”，是封建社会读书人的必读书。《论语》共20篇，492章，内容涉及很广：哲学、政治、教育、文学、艺术乃至立身处世之道等。文字简短，精练质朴，含义很深，不少句子被人们当作格言而奉行，是我国现存最早用语录体记录的古籍。它是研究孔子思想的重要依据，在我国思想史、文化史和教育史上有很深广的影响，在文学史上占有重要地位。《论语》是仅次于《圣经》的世界第二大畅销出版物。孔子学说与《论语》的价值，无论在任何时代、任何地区，对它的原文本意，只要不故加曲解，始终具有不可毁的不朽价值，后起之秀，如笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。《论语》记到孔子晚年的学生曾参的死为止，其中保留着孔子生平、思想学说的重要材料，尤其是教育思想和教学活动的重要材料。它是我国一份十分重要的文化遗产，也可以说，它可作为中国历史上最早的一部教育书。孔子的《论语》作为儒家最重要的经典着作,先后影响了中国社会、周边国家和地区以及世界各地的华人达两千多年。这种影响,首先表现在思想上与学术上,但是,思想和学术的影响,都是通过语言表述来实现的。《论语》语言同其思想和学术一样博大精深,它的影响同其思想和学术一样广泛深远。一、《论语》影响中华民族巨大深远

第一, 《论语》的语言影响同它的思想影响一样,遍及中华民族的每一个方面,包括政治、经济、思想、文化、教育等等。春秋时期,以孔子为代表的儒家学派与其他学派尚处于平等地位。自汉武帝采纳董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”的意见以后,儒学成为国学,其地位便一跃而在其他学派之上了。这种情况一直维持到清代末期。民国以后,这种局面在我国广大农村依然存在着。四十年代末,尽管已开了新学的课程,讲堂上仍然供着孔夫子,学生到校之后第一件事就是向孔夫子鞠躬。儒学成为国学,意味着它已成为统治阶级的主导意识,左右着国家政治、思想、道德、文化、教育的发展。作为儒家核心着作的《论语》,其影响更是不言而喻。《论语》没有说及经济,但意识形态在一定条件下可以促进或者制约经济。《论语》所表述的行为规范,对后来农村经济的发展,仍然是有影响的。第二, 《论语》中的许多语句都变成了成语。例如“不惑”(“为政”篇) 、“和为贵”(“学而”篇) 、“既往不咎”(“八佾”篇) 、“鸣鼓而攻之”(“先进”篇) 、“杀鸡焉用牛刀”(“阳货”篇) 、“三人行必有我师”(“述而”篇) 、“不在其位,不谋其政”(“泰伯”篇) 等等,皆属此类。另外有一些成语则由《论语》里的话节缩或改造而成。如“居敬而行简”(“雍也”篇) 节缩为“居敬行简”, “敬鬼神而远之(“雍也”篇) 节缩为“敬而远之”,“片言可以折狱”(“颜渊”篇) 节缩为“片言折狱”, “见义不为,无勇也”(“为政”篇) 改造为“见义勇为”, “民无所措手足”(“子路”篇) 改造为“手足无措”,“举一隅不以三隅反”(“述而”篇) 改造为“举

儒家文化对中国文化的影响

儒家文化对中国的影响生医111 张丽媛 110811 众所周知，历史的车辙延续到今天，已经历了无数个春秋，而家喻户晓的儒家文化在褪去了浮华之后，留下的便是精华的沉淀。儒家文化可谓享誉全球。几千年的历史，至今仍被大家传诵。儒家传统道德思想中的“修身”、“仁爱”“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”等内容。儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。儒家文化对中国人行为思想的影响也很多，其中有积极作用，也有消极的方面。积极作用 (1)“仁”“德政”的主张对巩固和延续封建统治、保持国家的统一和稳定，起了重要作用。 (2)儒学强调人的社会责任和历史使命，注重气节、品德，凸现人性的庄严，对塑造中华民族性格起到了积极作用。 (3)其仁政爱民和任用贤才，以仁为核心的道德规范、合理的教育思想和教学方法等，在现代企业管理和教育中仍有很大价值。 (4)儒家文化是中国传统文化最主要的部分，是中华文明宝贵遗产的重要部分。 (5)今天我们倡导的“以德治国”“公民道德教育”，发扬中华民族优秀传统，都与儒家思想有一定关系，但也需要注入新时代的要素与内容，与时俱进，批判继承，理性扬弃。消极作用儒学用三纲五常维系专制统治与等级社会，压抑、扼杀人性，并在相当长的历史时期内钳制着人们的思想意识，阻碍了科学技术的发展。总之，儒学是中国数千年一脉相承的正统文化，对中国历史和现实产生了重要影响。中国自进入封建社会以后,儒家学说成为中国传统文化的主导思想，其间，虽在秦时，经秦始皇焚书坑儒，使儒学受到一次严重的打击，但秦朝“二世而亡”。到汉武帝时，听从儒生董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”。于是儒学正式居于统治地位。儒家学说作为一种意识文化形态，虽流行于封建时代，但其关于自然和人生的理解、理论思维的阐发以及治学的方法和经验等，却培育了中华民族的思想文

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种

试论儒家思想和法家思想对中国现代化的影响

试论儒家思想和法家思想对中国现代化的影响姓名：王凤丽学号：2011416060 院系：印刷学院专业：印刷工程【摘要】在先秦诸子中，针对社会问题，儒家提倡仁爱；墨家主张兼爱；而道家则认为，仁爱和兼爱都不能救世，唯一的方法就是什么都不做，即“无为”的思想。三家激烈争论，但他们都主张回到过去。此时，主张面对未来的法家横空出世。法家，是先秦诸子中的另类。在先秦诸子诸家当中，唯独法家的思想，是必须献出性命来实践，流出鲜血来祭奠，是血染的思想。儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。【关键词】法家思想，儒家思想，进步意义，正面影响，负面影响。关于法家思想一、法家思想的产生和主要代表人物法家吸取五行文化和八卦文化的民生主义原则和辩证思维精神，并综合了儒道两家的文化思想和谋略思想，逐渐自成一派。其思想先驱可追溯到春秋时的管仲、子产，实际创始者是战国前期的李悝、吴起、商鞅、慎到、申不害等。战国末期的韩非是法家思想的集大成者。二、法家思想简介法家在先秦诸子中是最重视法律及其强制作用的一派，对法学也最有研究，他们对法的起源、本质、作用及法律同社会经济、时代要求、国家政权乃至人口、人性的关系等基本问题都做了探讨，而且卓有成效。 1、反对礼制法家重视法律，而反对儒家的“礼”。他们认为，当时的新兴地主阶级反对贵族垄断经济和政治利益的世袭特权，要求土地私有和按功劳与才干授予官职，这是很公平的，正确的主张。而维护贵族特权的礼制则是落后的，不公平的。当代学者刘木鱼（刘铎）评价法家思想“礼下小人，刑上大夫，刑礼不偏，谓之法家，谓之圣道”。

浅谈儒家思想对中国传统文化的影响

浅谈儒家思想对中国传统文化的影响儒家思想指的是儒家学派的思想，也称为儒教或儒学，作为独立学派的儒家形成于春秋末年,孔子是其创立者。在孔子奠定的儒学理论的基本构架,经由孟、荀等后来人的内外扩充,形成了一个成熟的、开放的、兼容性极强的思想体系。儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果。儒家学派对中国、东亚乃至全世界都产生过深远的影响。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁"。孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步，孟轲发展了孔子的"礼治"和"德政"思想，提倡"王道"，主张"仁政"。荀子的思想，更多吸收了齐文化里道家和法家的思想，使儒学达到王道和霸道并重有高度，但是从本质上他又没有离开孔子思想。但是，直到战国时期，儒家思想还只是众多思想流派中的一支，或者说是九流中的一派。到了秦朝，秦始皇采取"焚书坑儒"的政策，很多儒家的著作也被秦始皇焚烧了。儒家学说在汉代以后开始真正地走上社会舞台，有了进一步的发展与充实。在汉武帝当政时期，儒家大师董仲舒在《天人三策》里提出了一个响亮的口号："罢黜百家，独尊儒术"。唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学。朱熹是理学发展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。这实际上是为封建等级秩序辩护。随着社会的发展、文化的发展，儒学逐渐走上成熟与理性、人性。明后期“异端”进步思想家李贽他指责儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对歧视妇女和压抑商人。明末思想家黄宗羲在明亡后，隐居著述，对封建君主专制制度进行激烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。明末清初思想家顾炎武强调“经世致用”的实际学问，主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。唯物主义思想家王夫之认为“气”是物质实体，“理”是客观规律；提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，对朱熹的理学和王阳明的心学，给予批判，他用发展观点来看待历史，认为历史发展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。儒家思想对中国文化的影响根深蒂固。几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。它对我们民族的思想文化的影响，有其积极的一面，也有消极的一面，我们应如实客观的正视这个问题。儒家思想的积极方面： (1)重视教育,并且创造“因材施教”等教学方法。 (2)注重道德、礼教、仁义,要求自觉遵从真和善。 (3)思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验，提倡“以农为本”。 (4)提倡以“礼”治国,“伦理政治”思想。(5)儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束。儒家思想的消极方面： (1)不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的。 (2)不重视逻辑,一味重视经验,叫做"经验理性",以至产生理论和学说。 (3)强调个人服从群体，压抑了人的个性，漠视性格，思想大统一，造成国民愚忠愚孝,成为统治阶级的思想武器。 (4)伦理关系凝固化、绝对化，制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力。 (5)伦理观念,等级制度至高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展。总之,儒家思想既有其合理的一部分，也有其负面影响。作为当代教育工作者，应当弃其糟粕，取其精华。比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的，“因材施教” “温故知新”“诲人不倦”等等，仍是我们需要遵循的教育原则和应有的工作态度。道德,仁义, 责任感,正义感和勤奋精神，这些儒家文化传统的精华，将永远是我们的追求价值所在！