斋醮科仪术语

一、斋醮科仪术语

zhai jiao

斋醮道教仪式的总称—有时也称“醮”、“坛醮”。道教斋和醮都很早就形成。约晋末起，有斋醮并称或连称的。晋道士王纂所传《太亡洞渊神咒经。步虚解考品》有“修斋设醮不依科仪之考”。同书《诸天命魔品》有“建斋醮”之语。但二者多别行，《隋书·经籍志》述及道教时斋法和醮法分开介绍。斋、醮之义，原来也有不同。斋以洁净禁戒为主：醮以祭神为义。宋蒋叔舆说：”烧香行道，仟罪谢短则渭之斋，诞真降圣，乞恩请福则渭之醮。斋醮仪轨不得而同。”(《无上黄箓大斋立成仪》卷—六)但斋、醮仪轨也不是完全不相干。斋法中临近尾声，须设醮散坛：醮法之先，亦必斋戒。唐杜光庭《道门科范大全集》所收既有斋仪，也有醮仪，两种仪式的科范有区别，如醮仪中有三献茶、酒，斋仪则无，但二者皆有发炉、复炉、宣词、礼方、存神烧香等。唐以前，斋法为主流：宋代、已出现醮法兴盛，渐成为道教仪式的主流。但斋法成熟较早，后兴的醮法在许多方面多取则、仿效斋法。如斋有三箓之名，醮法亦取为名称。斋法执事，陆修静已作出规定，有高功、都讲、监斋、侍经、侍香、待灯等，醮坛执事名称亦同。醮、斋二法科仪有渐近的趋向明以后，这种趋向尤其突出。明太祖朱元璋敕吏部会僧遭拟定释、道科仪格式，其中道教格式称《大明玄教立成斋醮仪范》所收皆称醮仪，其中有立寒林、礼忏等、实为原来斋法中的内容。清代所编《广成仅制》中常斋醮合称，斋、醮科范大同而小异。知《斋醮正启三元》除斋品、醮品不同，祝文中分别醮典、延生、亡斋辞句有异，其余科节次全都相同。其余如《诸品斋醮安建寒林》、《诸品斋醮迎銮接驾》、《诸品斋建坛启师》等。皆斋、醮合用，难分彼此，故斋醮成为道教仪式的总称。由于醮仪在仪式中地位增强，民间—般称举办斋醮为打醮，道门中也有称之为坛醮的。(陈耀庭)

fa hui

法会道教斋醮仪式集会的统称。早期道教称各地道教徒集中于治举行仪式为斋会，并无法会之称。法会原是佛教用词，指僧徒讲经说法以及举行供佛和布施等宗教仪式的集会。《法华经·随喜功德品》：“若人于法会，得闻是经典。”唐代以降，道教也有以法会指称斋会或其它宗教仪式集会的。宋《道门定制》卷二”五路碟”称：“接引亡魂，来临法会。”(陈耀庭)

wu zhe fa hui

无遮法会道教大型斋醮仪式集会的名称。据《佛祖统纪》卷二七云，梁武帝大同二年(536)。帝幸同泰寺，设无碍大会。无碍即通达而无阻，无碍大会即不分贤愚、道俗、上下和贵贱，平等施予一切僧俗的大斋会。道教沿用佛教斋会的名称，也以无遮法会指称道俗平等的大型斋会。宋代《灵宝领教济度金书》“九炼表”文称：“弟子某崇建无上九幽玉匮明真普度无间黄箓大斋”，无间，即无遮。另有“乘此无遮法会，普度方类众生，咸登道岸”等语：(陈耀庭)

gong de

功德道教斋醮仪式集会的统称。功德原是功业和德行之意：《礼记·王制》云：有功德于民者，加地进律：汉王充《论衡·书虚篇》云：孔子生时，功德应天。佛教传入后，其典籍中，又以功德指念佛、诵经和布施等仪式活动，《大乘义章》卷九二“种庄严”云：言功德者，功谓功能，善有资润福利之功，故名为功，此功是其善行家德，名为功德。道教典籍中，功德原指功业和德行，南朝陆修静《陆先生道门科略》称：“道法不期于功德。”陶弘景《真话》有语称：“子无过又无功德”、“勤诸功德”、“藉先人功德便得仙”等。唐代以后，功德遂多指仪式活动。唐五代道士杜光庭乾宁二年(895)有《修青城山诸功德记》称：夫功德者，在道则功及幽明，德兼覆育；在儒则功捍大患，德御大灾。宋《道门定制》卷五云：谨具三日四夜功德，品目如后，(陈耀庭)

yi fan

仪范仪，指科仪。范，指法度。道教以仪范指称科仪，约自唐代起。《金箓大斋启盟仪》

称“自太一斋而下二十二品，谓之外斋，皆有仪范，具在藏中”。宋元以后，仪范一词广为流行。明洪武年初颁布《大明玄教立成斋醮仪范》。其《序》称：“盖糜费家资、僧道蠢蠢之徒，将以为仪范之美，致使精神疲倦；观其仪范之设，于中文讹字否。”即以仪范之称代替了科仪。(陈耀庭)

chan fa

忏法道教斋醮中忏仪方法的统称。忏，原是忏悔之意。忏法原是佛教忏悔仪式的方法。早期道教并无忏法。南北朝以后，受佛教影响，道教科仪经文也出现了“忏方仪”、“忏悔文”以及诸如《太上灵宝朝天谢罪大忏》、《太上慈悲九幽拔罪忏》、《青玄救苦宝忏》、《玉皇有罪锡福宝忏》等忏仪，仪文多为祈求某神，忏悔赦罪。《道藏辑要》并收有《忏法大观》六卷和《三宝万灵法忏》：忏仪之法大致有二，一为跪忏，《忏法大观》中多种忏仪起始部分有注称；“三仰启，俱稽首，投地，然后跪唱。”另一为礼忏，各种忏仪都有圣号名称，道士行仪中边念诵边礼拜，注称“至心朝礼”、“九拜”等。(陈耀庭)

fa shi

法事道教斋醮仪式名称。南北朝时的道教文献中，法指法术或方术，如《真诰》中多有“灵法”、“道法”、“仙法”、“混气之法”、“餐霞之法”等。法事当指行法之事。同时期佛教文献中，法事指称供佛、施僧、诵经、礼忏、修持等事。南朝梁《高僧传·释法尊》称：“首尾十有九年，自非祈请法事，未尝出门。”唐以后，道教也有以法事指称其斋醮仪式的。唐天宝十一年（752）《王屋山刘若水碑》称：“法事行而俨若，炉烟昼启i瑞色氤氲，灯炬夜开，样光翕赫。”宋绍兴壬申年（1152）《黄箓醮感应颂并序》称：“四月十四日请道士一十员就真山观全依科范，开建黄箓盟真大斋法坛，补职说戒道场法事三昼夜，修设净醮二百四十分位。”宋《道门定制》卷五《黄箓都疏》也有“道士姓某等几人，恭按仙科，泰行法事”语。(陈耀庭)

fa yi

法仪道教斋醮科名称。法，即法事。仪，即科仪。法仪即各种科仪的统称。(陈耀庭)

jing chan

经忏道教诵经礼忏类科仪的总称。经，指诵念经文忏，指诵念忏文。诵经礼忏是道教斋醮中最常见的仪式。在一“般的黄箓类道场中．涌念《三官经》、《玉皇本行经》、《朝天宝忏》、《三官忏》、《玉皇有罪宝忏》等。在特殊的斋仪中，诵念《灶君经》、《龙神忏》、《三元宝忏》、《十王忏》、《九幽拔罪宝忏》等等。根据古今关于斋仪节次的安排，在举行多日的斋醮中，类似“炼度”、”灯仪”等大型仪式每日只安排一种，而诵经礼忏则是斋酿各日的主要仪式活动。(陈耀庭)

ke dian

科典道教仪式的总称。科，指科仪，即道教仪式。典，指典范，亦指典籍。道教修建斋醮仪式时，遵照道教科仪典籍的规定，统称科典。唐五代道士杜光庭编撰的《金箓斋启坛仪》称：“当于名山洞府，古迹仙乡，精备信仪。按遵科典，修金笔宝斋，拜天谢过。”《太上黄箓斋仪》卷一亦有句称：“依黄箓简文灵仙科典，超度存殁。”(陈耀庭)

ke fan

科范常与斋仪等连用。称斋仪科范、威仪科范等。科，原意为量度，后引申为品类、等级、法令和条例等。南北朝时期道教常以“科”和“戒”、“禁”等连用表示对于道士行为的规定。范原是模器之意，后引申为法度。道教中科范连用，当是唐代才流行之事。唐末五代道士杜光庭编撰《道门科范大全集》八七卷，其中列举斋仪四十种，如《生日本命仪》、《忏禳疾病仪》、《消灾星曜仪》、《消灾道场仪》等，各仪的三朝行道、启坛、设醮等，也分别列卷。每仪按节次，列有道众行仪提示，咒语和陈词仪文，类似剧本。据此，科范即科仪范式之意。宋明以降，科范常与科仪等混用，《上清灵宝济度大成金书》周养真序称：“今之职是者，但著威仪于科范，而不本乎诚。”参见“科仪”条。(陈耀庭)

ke jiao

科教道教的斋醮科仪、修道方术以及相应的规范条文，目的是通过一定的道教专门仪式及禁忌使学道者能专习一意，不受世俗习惯及欲望的影响。(冯国超)

ke shi

科式道教斋醮科仪的格式。科，指科仪。式；指格式或方式。唐五代道士杜光庭编《金箓斋启坛仪》称，“修斋行道，明依具格，立感上玄，科禁法式，列之如左。”在明洪武初年《大明玄教立成斋醮仪范》的“序”中也称：“效礼部会僧道，定拟释道科仪格式、通行诸处”。科式当是“科禁法式”和‘科仪格式”的简缩语词。明后，科式一词遂专指科仪进行的方式。《上清灵宝济度大成金书·吴大节序》称，“宝典琼编，出乎金格威仪科式。”(陈耀庭、

ke yi

科仪常与“斋酿”连用、称斋醮科仪。科，原意为量度，后引申为品类、等级、法令和条例等。南北朝时期，道教常以“科”和“戒”、“禁”等连用，表示对于道士行为的规定。《陆先生道门科略》中有句称：“虽奉道法，不遵科禁”，“愚伪道士，既无科戒可据”等等均以“科”作为道教徒行为的规定。《道藏》有《洞玄灵宝道学科仪》，据考为南朝刘宋时之作，“科仪”连用”内容包括道士修道生活和建斋设醮的各种行为规则，大约从宋代起，科仪开始连用作为道教仪式的总称。宋代王契真和金允中编撰的两部《上清灵宝大法》中，多以“科法”、“科式”、“科条”指称“斋法”、“斋式”和斋仪规定，并且出现有“黄篆悉有科仪斋法，出于灵宝”之句。有明以降，科仪遂以仪式之义被广泛使用：另据清娄近垣《太极灵宝祭炼科仪序》称：“至人垂悯，立法教人，施赈幽冥，相传而弗替。是故科者法也，设其法以传后世者也。”科仪，又被引申为法仪或仪法，当为别解。(陈耀庭)

lian du

炼度(1)醮仪科仪名词。谓道士为人修斋建醮，拔荐亡魂，超度登天，所行法事称之为炼度。《海琼白真人语录》卷一：“元长问曰：尝疑炼度是两种事，不知是否?答曰；《度人经》云；“生身受度’一也，又云‘死魂受炼’二也。”(2)修炼方术之一。谓人服符对以炼神，鬼魂得符可以度化，故称。据《上清灵宝大法·水火炼度品》卷三七载：“修道之士、莫不服符清气，内炼身神……生人服之，可以炼神，而鬼魂得之，亦可度化。是炼度之本意也。”后衍化为经忏祈祷超度亡魂所行之法事。(幸存)

ji lian

祭炼斋醮科仪名词：指法师为亡灵作超度活动。《道法会元》卷二一○上王玄真编《丹阴祭炼内旨序》：“夫祭炼者，祭所以祭鬼神，炼所以炼自己也。”即为亡者“施食”、“追荐”或“超度”。传说太极仙翁葛玄曾行此法，故又称“太极祭炼法。”(字存)

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威仪道教仪式的总称，威指郑重庄严。仪，指科仪。唐代道教仪式渐趋完整严肃，并且多以人间君臣之礼丰富道教仪式的细节。唐代道教典籍，多以“威仪”指称仪式。《金箓大斋启盟仪》称，道教各斋“其威仪节度，总二百四十条”。“登斋之上，则贵乎端虚勉一，遵守成规，备尽威仪”。《金箓大斋补职说戒仪》则称：“斋法清虚，威禁全重，同斋学士，务契威仪。”威仪当有威禁至重之仪的意思。唐五代杜光庭《金箓斋启坛仪》云：“某处某宫观奉为皇帝，依威仪旧典，置立皇坛。”(陈耀庭)zhai

斋道教仪式的一大类。与醮酿合称为斋醮，总指道教议式。斋的原义是洁净、禁戒。《说文》；“斋，戒洁也。”占人祭祀鬼神必先斋。即所谓“斋戒以告鬼神”。通常指在祭祀之前必先沐浴更衣，不饮酒，不吃荤，清心洁身，禁绝房事、以来表示诚敬。《礼·祭统》云：“斋之言齐也，齐不齐以致齐者也。”又云：“斋者。精明之全也，然后可以交于神明也。”《庄子·人间世》将斋分为心斋和祭祀之斋。而特别强调心斋。道教继承这些思想，认为“斋者，齐整三业，乃为齐欠”。(《云笈七籤》卷三七)并将斋分为三种：“者设供斋，以积德解愆籤;二者节食斋，可以和神保寿，斯谓祭祀之斋，中士所行也；三者心斋，谓疏瀹其心，除嗜欲也，澡雪精神，去秽累也，掊击其智，绝思虑也。大无思无虑则专道，无嗜无欲则乐道，无秽无

累祟则合道，既心无二想，故曰一志焉，益上上所行也。”实际施行中。这气者仍是统一的。斋作为一种宋教仪式，有一定的规范，称为斋科，又称斋法。还在道教韧创时期，张陵张鲁即已制有旨教斋。涂炭斋斋仪，但比较古拙。东晋末，有江南葛氏道教世家的重要传人葛巢甫造构新灵宝经，风教大行。其所造成的《灵宝度人经》等，适宜缘之制定诵读斋戒仪式，于是灵宝派以斋法出名。其斋法每系名于葛巢甫五世从祖葛玄，以及据说传灵宝经予玄的太极真人徐来勤。葛巢甫有《太极真人敷灵斋戒威仪要诀》等书，为后人所取资。南朝宋道士陆修静进一步整理完善了灵宝斋法并综合上清诸派斋仪，形成“大体九等，斋各有法，十二法。”(《洞玄灵宝五感文》)。从此，道教斋法的主要类型都已具备。及唐孟安排又将斋法分为三箓七品三箓，指金箓、玉箓、黄箓；七品指三皇斋，自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋。唐代张万福、五代杜光庭对斋法科范加以整理、补充，其仪式结构基本定型。宋代斋法仍有发展，蒋叔舆、宁全真、王契真、金允中等编箓的斋法仪范书籍，皆卷佚浩大，达数十卷至三百余卷不等。但宋代斋法已渐衰，而原来与之并行或附属于中的醮法兴盛。明清时，道教衰微，对斋法下功夫钻研、整理者寥寥。斋法仪式称斋仪，在斋坛上举行。“为坛三成，每成皆置{帛系}药，以为限域，傍各闻门，皆有法象。”(《隋书经籍志》)举行过程或称行道。斋的内容不同，斋仪中所启神、所奏事不一，但其仪式结构大致相同。通常从立法坛开始，然后进入正斋，最后以设醮散坛结束。其纲目，据《灵宝玉鉴·斋修节次门》，分二十余目。其序为：先做设斋的预备，包括在建斋前择日、预先飞奏二天。斋戒沐浴等；然后递次分灯列炬、鸣金振择、效水禁坛、启圣祝白、建立诸司、寒林茭郭、祭祝龙吏、建幕启玄、设官分职、列职结盟、演道十戒、科禁罚简、启奏师幕、卷帘化境、建坛宿启、进拜章表、颁告符简、进供男官、燃灯破狱、追摄魂魄、列{巾莫}敷化、沐浴净秽、更衣朝参、咒食献供、施食接济。此处主要就灵宝济度超拔的斋科而言。“进供冥官”以后各项，其他斋中或不用。就在坛场上的每场仪式而言，杜光庭《道门科范大全集》所载，主要有以下这些关目；升坛、各礼师存念尊神、宣《卫灵咒》、鸣法鼓、高功发炉、请称法位、宣词、香供养、礼方、忏方、重称法位、发十二愿、绕坛步虚、存神烧香、高功复炉、出户。凡设醮行道，另加上散花等。其中发炉包含出宫，即召出法师身上诸神灵如释龙骑吏、三五功曹、五帝值日符香官等，以朗传章奏达于诸神之所，复炉时纳官，即让他们还归身中各宫；称法位为向至真意极大道报请法师道职，宣词为说明设斋缘由、所求内容；礼方，指礼拜各方；仟方指向各方拜谢过咎以示忏悔改过。较大的斋仪须经历三天至九天个等，通常一无早、中、晚三朝，法事三朝之外，或穿插转经即诵经。散坛前设醮酬神。宋以后，斋仪虽有增减，但变化不大。其结构大致稳定，惟排列次序、每一节目的具体行持方法或有差异。(陈耀庭)

nei zhai

内斋道教斋法名称。指道士的内修斋法，由个人进行。注重内心的无思无欲，外观无言无行，主静。《金箓大斋启盟仪》称：“内斋者，恬澹寂寞，与道翱翔，昔孔子以心斋之法告颜渊，盖此类也。”孔子以心斋之法告颜渊之说，出自《庄子》的《人间世》篇，颜渊问：“敢问心斋”。仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心。尤听之以心而听之以气。听止于耳；心止于符。气也者。虚而待物者也：唯道集虚。虚者，心斋也。”斋指斋洁。斋就是保持精神虚静，不接外物的状态。内斋当是心斋的发展。内斋之法，初无定式，早期道教的守一之法就是内斋：《太平经》称，守一之人“安卧无为，反求腹中：“百日为小静，二百日为中静，三百日为大静、”南北朝时，道教斋仪渐趋繁复，内斋亦成为斋法之一种：南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中有“洞真上清之斋”，其一法称：“绝群离偶，无为为业，寂胃虚申，眠神静炁，遗形忘体，无与道合。”注称“舍朋友之交，无妻奴之黑(累)，孤相独宴，泊然穷寂，形影相对”，”虚息不食，则泊然寂定”，“内无饥寒之切，外尤缠缠之累．洞遂虐漠，故不知四大之所在”；其二法称“孤形夷{奚谷}”。据上清斋法之内容，当系内斋之雏形。明《灵宝无量度人上经大法》则称：“内斋者有四，“—则心斋，二则常斋，三则清净斋，四则长斋。”其中，心斋指“谨守天戒，心意同符，内外同仪，无思无欲，无虑无恐，愤然坐忘，德同真

人，道合仙格”；常斋指“绝辛去厌，断荤戒欲”；清净斋指“断五谷，绝人事，居山林．饮元炁，持戒律，忘尘根，散胞胎，社交友”；长斋指“并持以上三斋之法，或一月、两月，一岁、两岁，十年、二十年是也，以至终于飞升，始于立意是也”。心斋、常斋和清净斋，俱是内斋之法，各有特点。长斋则是对内斋的时间要求。内斋也称极道。《洞玄灵宝玄门大义》称：“论斋功德者，宋师旧举六条，今家大明二种：一种极道，二种济度”。“极道者，《洞神经》云：心斋坐忘，极道矣。济度者，依经总有三箓七品。”心斋坐忘，遗形忘体，即内斋。(陈耀庭)

wai zhai

外斋道教斋法名称。指道士为他人他事而进行的斋醮活动，多由集体进行，唱念做齐全，主动。《金箓大斋启盟仪》称：“外斋者，登坛步虚，烧香忏谢，即占人祷词祭祀之余意也。”古人祷词祭祀之事，由来已久。上古三代就有发达的祷词礼仪，周代就形成了不同的祭礼和等级森严的祭法。《礼记》的《曲礼下》称：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方记，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。”战国宋玉的《高唐赋》在述及方士之祭时则称：”进纯牲，祷琁宫，醮诸神，礼太一。”道教的登坛步壶和烧香忏谢的外斋，当是古人祷桐祭祀的发展。早期道教有祭祀“天地水”三官的仪式，其“请祷之法，书病者姓名，说服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，谓之三官手书。”《道门通教必用集》的韩序称：“天师因经立教，而易祭祀为斋醮之科。法天象地，备物表诚，行道诵经，飞章达款，亦将有以举洪仪、修清祀也。”南北朝时，道教斋仪渐趋繁复，外斋名目甚多。陆修静编集的《洞玄灵宝五感文》中有“以有为为宗”的“灵宝之斋，”斋法包括金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、洞神三皇斋、太一斋等，“众盛典仪，俯仰有节，进退有度，威威月斋，轨范洋洋”，“恢廓弘伟，难可备言。”据其内容，外斋已具相当规模，其形式和功能亦较完备。唐五代时，外斋又增添有玉策斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、三皇子午斋等多种，到南宋时，又简化为金箓、玉箓和黄箓等三种斋法。外斋的内容和功能几乎覆盖了当时的社会生活的各个领域，参与外斋的道士数量也甚多。外斋也称济度。《洞玄灵宝玄门大义》称：“论斋功德者，宋师旧举六条，今家大明有二种：一种极道，二种济度。极道者，《洞神经》云：心斋坐忘，极道也。济度者，依经总有三箓七品。”三箓七品之斋，恢廓弘伟，即是外斋。(陈耀庭)

zhai ri

斋日一月之中举行道教仪式的日子。斋日，有三斋日、五斋日、十斋日。三斋日，一指三元之日。宋朱法满《要修科仪戒律钞》卷八：“《玄都大献经》曰：正月十五日，天官校戒，上元斋日；七月十五日，地官校戒，中元斋日；十月十五日，水官校戒，下元斋日。此三日能斋，三官勒名善蒲。”一指月中三斋日，《皇人本行经》：“月中三斋，一日、十五日、二十九日，乃可清斋。”五斋日，指王母出巡日。“《上清飞玄经》曰：西王母常以正月、二月、四月、六月、七月、八月、九月、十一月、十二月，一年十月，月三日、五日、九日、十五日、二十五日，一月五日，清斋摄心，元始锡禅，西元九灵，上真仙母，给九色凤衣，风云之舄，神凤紫轮，飞行羽盖，二十四乘，令百姓子男女人，至此日能清斋诵念，随心获果，去三千之重罪，契九天而受福。”十斋日，《云笈七籤》卷三七称“一日，北斗下；八日，北斗司谷君下；十四日，太一使者下；十五日，天帝及三官俱下；十八日，天一下；二十三日，太一八神使者下；二十四日，北辰下；二十八日，下太一下；二十九日，中太一下；三十日，上太一下。自下中上三太一下日，皆天地水三官一切尊神俱下，周行天下，伺人善恶。”另称“甲子日，太一简阅神抵；庚申日，伏尸言人罪过；本命日，计人功行；八节日，有八神记人善恶；三元日，天地水官校人之罪福。”(陈耀庭)

zhai shi

斋时一日之中举行道教仪式的时间。宋朱法满《要修科仪戒律钞》卷八“斋时钞”引《皇人本行经》称：“诸善男女持斋，不失节度，童子记名，天官薄中。若犯戒失度，为地官所考罚。”其节度为，于中庭，立尺圭，依二十四节气，取圭影之长短以为法。例如，立春后，

影长六尺五寸以为时。五尺六寸为非时；夏至后，影长二尺以为时，一尺二寸为非时；立秋后，影长三尺五寸以为时，二尺七寸为非时；冬至后，影长八尺以为时、七尺二寸为非时。另外。道士每日的行道也有时间规定，或三时，或六时。《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》引《抱朴子》语称：“洪意谓，大斋日数多者，或是贵人，或是道士，体素赢弱，不堪日夕，六时礼拜。愚欲昼三时烧香礼拜，夜可阔也。”(陈耀庭)

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斋月道教一年之中举行仪式的月份。斋月，有三斋月、六斋月和九斋月。三斋月指正月、七月和十月，宋朱法满称：“《三元品戒》云，正月，天官检校之月；七月，地官检校之月；十月、水官检校之月。此三月并可长斋。《度人经》云。正月长斋为上世亡魂，七月长斋以为己身，十月长斋安镇国祚。”六斋月、九斋月，据《云笈七籤》卷三七引《明真科》云：“正月、三月、五月、七月、九月、十一月一岁六斋月，能修斋上三天帝，令太一使者除人十苦八道”。另引《秘言》云：“正月、三月、四月、六月、七月、八月、九月、十月、十一月，此九真斋月。”(陈耀庭)

zhai fa

斋法道教斋醮仪式的方法之统称：其内容包括斋仪名称、斋坛设置、斋仪程式中的符法、唱赞、文牒、以及道士行仪的各种规定。《道藏》有《清微斋法》2卷，收有斋法源流、道法驱疑、灵宝大斋醮法、章书经箓简话符檄品、章式、拜章节次、书式、词式、简式、玉诰式、玉札式、元景丹天飞天冲驿法等，涵盖斋法的全貌。在斋仪中，道土常以斋法指称行仪之规定。《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》称：“道士奉仰灵宝，朝拜斋戒、案法修之，皆使得道”，“诸斋法皆上宗于灵宝本宗也。”(陈耀庭)

jiu tian zhai

九天斋道教仪式类别之一。系指为帝王祈祷国泰民安，保制{去刃}运的仪式。九天指天之九方，据《淮南子·说山》，九天即中央钩天、东方苍天、东北变天、北方玄天、西北幽天、西方颖天西南朱天、南方炎天、东南阳天等。南北朝以后，九天又添新说，称：郁单天、兜率天，不骄天、神善天、焚辅天、应声天、须延天、高虚天、无想天。据《灵宝自然九天生神三宝大有金书》，九天之九万九千九百九十亿万气化生出天宝君、灵宝君和神宝君，“三宝神奥，万品生根”。主三宝之化生者为九天生神帝君。早期道教并无九天斋仪。宋吕元素《道门定制》引唐五代杜光庭之语称：“九天斋，九天生神帝主之，匡护国家，保制劫运。”《金箓大斋启盟仪》也称，九天斋“惟天子得修之，臣庶不得修礼也。”九天斋仪当形成于南北朝末年至隋唐之间，并和上清内修之术有联系。《灵宝自然九天生神三宝大有金书》称讽诵金书之法为：“干日长斋，不关人事，诸尘漏尽。夷心默念，清香执戒，入室东向，扣齿九通。调声正气、诵咏宝章”，“天宝诵之，以开天地之光：灵宝诵之，以开九幽长夜之魂；神宝诵之，以制万灵。”另据南宋蒋叔舆《无上黄箓大斋立成仪》卷一六：；夫上清斋、礼九天，而九天帝即天尊也。(科曰：郁单无量天尊是也)”。因此，九天斋和上清斋在发展中可能合而为一：(陈耀庭)

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九幽斋道教仪式类别之一。九幽即九幽地狱的九个方位：东方幽真，南方幽明，西方幽夜，北方幽酆，东北方幽都，东南方幽冶，西南方幽关，西北方幽府．中央幽狱。据宋吕元素《道门定制》卷六称：“九幽斋。燃灯破暗，解救亡魂。”九幽斋当以破狱灯仪为核心。《灵宝玉鉴》称：“九幽狱者。上属北斗所治、即天一北狱也。虽分布九方。各有其名，然后随死魂生平恶念，以见其狱，非直如阳世宫府之有—定之囹圄也。所谓破狱者，亦非诚实斧其门户，碎其{木丑}械。以出罪魂，无非假太上敕命符箓简文之玄化。以开宥之也：“其法必请命三天、真心东极、假天尊慧光照烛所作符箓简文，以寄吾之运神会道处：”九幽斋大约形成于宋代以前，宋蒋叔舆《无上黄箓大斋立成仪》卷一“建斋总式”就述及“礼诵朝天九幽忏法”：“静夜，法师至九狱神灯前祝告，玉清破地狱真符。依式忏灯，诵九清梵，唱破狱咒。持策杖，发符破狱，礼九幽神灯，忏回耀轮灯。”《道藏》收有以“九幽”为名的科仪约六种，其

中包括：《太上慈悲九幽拔罪忏》、《太上慈悲道场消灾九幽忏》和《太上说九幽拔罪心印妙经》以及《九幽玉匮明真科》、《九幽长夜起尸度亡玄章》、《九幽醮无碍夜斋次第仪》等，或是九幽斋演习之各种科仪。(陈耀庭)

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三箓七品道教斋醮仪式按照不同的使用范围和功能的传统分类。三箓即金箓斋、玉箓斋和黄箓斋。七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋和三元斋等。宋白玉蟾称：“夫三箓者，一者金箓斋，上消天灾，保镇国王，惟帝王用之；二者五箓斋，救度人民，请福谢过，惟后妃臣寮用之；三者黄箓斋，济生度死，下拔地狱九幽之苦，士庶通用之。七品者，一音三皇斋，求仙保国；二者自然斋，修真学道；三者三清斋、升虚入妙；四者指教斋，禳灾救疾；五者涂炭斋，悔过请命；六者明真斋。拔九幽之魂；七者二元斋、谢三官之罪。此等诸斋，或一日一夜。或三日三夜，或七日七夜，具如仪范，要之皆有所本也。”中国古代祷祠祭仪按范围和等级有不同的名称。据《周礼注疏》，大祝掌有六祈和九祭。六祈指类、造、礻会、宗、攻、说，其中类祭于上帝，造祭于先祖，始是消灾之祭，宗是日月、星辰、山川之祭，攻、说则是以辞责之祭。九祭都是祭鬼神之事，指命祭、衍祭、炮祭、周祭、振祭、扌需祭、绝祭、缭祭、共祭等。另外，祀祭又区分为大、中、小等三种，祀祭对象和规格等有明确不同。天子祭祀天帝的仪式称为郊祭、庙祭和封禅。早期道教仪式简单，统称为“法”。魏晋南北时期，道教仪式敷衍枝蔓，日趋丰富。并且创立了各种斋名。南朝刘宋的陆修静在收集和整理道教斋醮科仪的基础上，将道教仪式区分为九斋十二法。《洞玄灵宝五感文》称：“一曰洞真上清之斋，有二法：其—法，绝群离偶，元为无业，寂胃虚申，眠神静炁，遗形忘体，无与道合；其二法，孤影夷豁。二曰洞玄灵宝之斋，有九法：其一法，金箓斋，调和阴阳，救度国正；其二法，黄箓斋。为同法，拔九祖罪根；其三法，明真斋，学士自拔亿曾万祖九幽之魂；其四法，三元斋，学士一年三过，自谢涉学犯戒之罪；其五法，八节斋，学士一年八过，谢七玄及己身宿世今生之罪；其六法，自然斋，普济之法，内以修身，外以救物，消灾祈福，适意所宜；其七法，洞神三皇之斋，以精简为上。单己为偶，绝尘期灵，冰浴玄云之水，烧皇上之香，燃玄液之烛，服上元香丸；其八法，太一之斋，以恭肃为首；其九法。指教之斋，以清素为贵。”陆修静的九斋个二法的区别，首要的是不同宗派，其次才是斋法的使用范围和功能。经过唐五代的铺陈整理，又出现过两种分类，即《云笈七籤》卷三七引用的《玄门大论》的十二斋和《道门大论》的六种斋。所谓“十二斋”，指的是金箓斋、玉箓斋、黄箓斋、上清斋、明真斋、指教斋、涂炭斋、三元斋、八节斋、三皇子午斋、靖斋和自然斋。其斋法分类已将宗派科仪的区别同科仪的不同使用范围和功能并列起来。所谓“六种斋”，指的是上清斋、灵宝斋、洞神斋、太一斋、指教斋和涂炭斋。但是，灵宝斋内又包括金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等六斋。其斋法分类当仍是以不同教派的不同斋法为主。与陆修静的《洞玄灵宝五感文》所举的不同之处、只是原来灵宝九斋中的三斋，即洞神斋、太一斋和指教斋，被单独列出与“灵宝斋”并列而已，可知此三斋已失去灵宝的特点而为各派认同。随着灵宝、上清和天师道各派逐渐融合的进程，各派斋法相互吸收和融摄。十二种斋法也趋于平列。到北宋末年时，十二种斋法中，前三种是从使用范围的角度区分的，独立出来即成为“三箓”。后九种中的“八节斋”，是“学士谢过求仙”之用；“靖斋”。是“干日、百日、三日、七日修真之用。”此二种斋法，约系个人修持之斋，同其它斋法用于为它人消灾祈福、济生度死之功能不同。故而于北宋末时被单独列出。从南宋起，三第七品就成为道教的流行的斋醮仪式分类方法。南宋道士吕元素编撰的《道门定制》的《斋品》称。“广成先生曰斋有二十七等”备在三洞经中”，但吕元素《斋品》所箓仅“三箓七品”，“其余一十七品，详在广成黄篆序事仪中，或虽有名题，科仪不备。”科仪既已不备，斋名当然名存实亡“三策七品”之说一直流行至今。(陈耀庭)

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灵宝十二斋道教仪式的十二种类别名称。指金箓斋、玉箓斋、黄箓斋、上清斋、明真斋、指教斋、徐炭斋、三元斋、八节斋、三皇子午斋、靖斋、和自然斋等《云笈七籤》卷三七引

《玄门大论》称：““者金箓斋上消天灾，保镇帝王，简文亦云，兼为师友；二者玉箓斋”宗云：正为人民，今此本来行于世；三者黄箓斋，拯拔地狱，罪根开度，九幽七祖；四者上清斋。求仙念真练形隐景；五者明真斋，学士自拔亿曾万祖长夜之魂：六者指教斋，请福谢罪，禳灾救疾；七者涂炭斋，拔罪谢殃，请福度命；八者三元斋，学士己身悔罪；九者八、节斋，学士谢过求仙；十者三皇子午斋。辅助帝王，保安国界；十一者靖斋，如干日、百日、三日、七日修真之用；十二者自然斋，救度一切存亡，自然之中，修行时节。”《道藏》有《洞玄灵宝玄门大义》，其“释威仪”中亦有各种斋名，但释文稍异。(陈耀庭)

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金箓斋道教仪式类别之一。系指为帝王统治者所作的祈祷风调雨顺、国泰民安的一类仪式。金箓是道教对于天帝诏书的称呼。南宋《灵宝玉鉴》称金箓斋是大斋之一种，“上元金箓，可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休征，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可为也。”早期道教并无金箓斋法南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中列举“洞玄灵宝之斋有九法”，其一即为金箓斋，称“金箓斋，调和阴阳，救度国正。”正续《道藏》收有冠以“金箓”的斋仪文献有：《金箓斋三洞赞咏仪》、《金篆斋启坛仪》、《金箓斋投简仪》等约十七种，多与“忏方”、“放生”、“祈寿”“上寿”、“延寿”、“度人”和“投简”等内容有关。唐末五代道士杜光庭《金箓斋启坛仪’序事》称：上九金箓，为国主帝王，镇安社稷，保佑生灵，上消天灾，下禳地祸。南北朝时期的金箓斋坛，据《洞玄灵宝五感文》，于露天设玄坛，广三丈。坛有重坛，广二文，围栏，上下设十门。重坛中央安一长灯，长九尺，上安九灯。围坛四面安色灯，共三十六灯。坛外还可燃千百灯以五案放五方金龙五枚。枚重一两，盛五方天文，文用五色，纹绍随方，匹数合三十六之数。士结众行道。春则九日，夏则三日，秋则七日，冬则五日。四季之月十二日、一日、六日。仕射十方。事竟，焚天文，散龙缯。为功德也。至唐代时，由于朝廷重视，金箓道场的规模越来越大。据《金箓斋启坛仪》，金篆斋坛分为四种；外坛，广四丈五尺，高二尺；中坛，广三丈三尺，高二尺；内坛，广二丈四尺，高二尺，方坛，共高六尺，法坤之数也。外坛设四门，内坛设十门。坛内中央设一高案用以请经，又一次高案，座南，用以请香火。另有五方香案，安五方真文，上镇金龙；内坛上安一长灯，长一丈九尺，上燃九灯，又于中庭安一百五十六灯。坛外，春燃九灯，或九十灯、九百灯；夏燃三灯，或三十灯、三百灯；秋燃七灯，或七十灯、七百灯；冬燃五灯，或五十灯、五百灯。由于金箓斋为王家斋仪，因此所费甚巨。据杜光庭记载，一次金策斋用五色纹缯约三十六匹，在本命之日，用钱二万四千、米十二斛、油一百二十斤、一两黄金制成的金龙五枚。如果十四名道士行三日金篆斋仪，坛场内钡耗用和香四升、香炭丸三百枚、生采五色花三升、手巾四枚，又须香汤，人别一斛，浴巾二枚，等等。唐代以后，斋醮渐连称。明代洪武七年(1374)，明太祖颁布《大明玄教立成斋醮仪》，遂将“斋”和“醮”并称。据庄宏谊《明代道教正一派》对明历代帝工举行斋醮式的统计，令明皇家举行斋醮227次，其中史载称“斋”的仅12次，而称“金箓斋”的有5次，另有称金箓醮的1次。许多原属于金箓斋的内容，均被列为“祈晴醮”、“保镇国祚醮”、“保民大醮”等。明清以后，道教仪式新增之文献已少有冠以“金箓”之名者。(陈耀庭)

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玉箓斋道教仪式类别之—。系指为帝王眷属所行的祈福赐寿、保国安民、禳灾济度的一类仪式。道教以玉称仙属，工箓与金箓相配，言其尊贵。南宋《灵宝玉鉴》称玉箓斋是大斋之—种，“中元玉箓，诸王公侯为之，可以固本宁邦，藩屏王室；大臣将相为之，可以敛福锡民，安镇寰宇，或资以调和鼎鼐，或藉以燮理阴阳，非庶人所可为也。”早期道教并无玉箓斋法。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中列举“洞玄灵宝之斋有九法”，亦无书箓斋之称，脚释法琳《辨正论》已有“仙人玉策”之说，因此，玉箓之仪约始于唐时，宋吕元素《道门定制》引用杜光庭所定二十七种斋，称“五箓斋，中元地官主之，保佑六宫，辅宁纪后，上以为帝王之斋，或大臣藩镇为国祈禳，亦许修车，”宋时己流行。正续《道藏》收有冠以“五箓”的斋仪文献有：《玉箓资度宿启仪》、《玉箓三日九朝仪》和《玉箓济幽判斛仪》等约八

种，据考均约成书于宋明之间。玉箓斋仪的程式大多仿效金笔和黄箓斋仪，只是其仪之内容多有奉旨建斋利颂赞当今皇帝、回母皇后等字样。如：玉箓大斋早午晚钥仪中，有称“愿以是捻香功德，上祝当今皇帝圣寿无疆”、“国母皇后，神仪伏愿”等。明代以后，斋醮连称。许多可以后于玉箓斋的内容，均被列为专门的大阳。明清以后，道教仪式的新增文献已少有冠以“玉箓”之名者。(陈耀庭)

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黄箓斋道教仪式类别之一。系指为超度亡灵而作的度亡道场。黄是众色之宗，箓是万真之符。宋代道士白玉蟾云：“黄中理气，总御万真，出幽入明，济生度死。箓者，亦录之义，录鬼神之籍耳。黄者，亦主之义，主鬼神之事耳。盖幽明之鬼神有所主宰而摄录之也。”南宋《灵宝玉鉴》称：“下元黄箓，星宿错度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫疠盛行，饥馑荐臻，死亡无告，孤魂流落，新鬼烦冤，若能依式修祟，即可消弭灾变，生灵蒙福，幽壤沾恩，自天子至于庶人皆可建也。”早期道教并无黄箓法。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中列举“洞玄灵宝之斋有九法”，其二即为黄箓斋，称其法与金箓斋同，只是其目的为“拔九祖罪根”。正续《道藏》收有大量冠以“黄箓”的斋仪文献，其中有黄箓斋仪总集，如：唐五代杜光庭《太上黄箓斋仪》58卷，宋蒋叔舆《无上黄箓大斋立成仪》57卷，南宋王契真《上清灵宝大法》66卷，南宋金允中《上清灵宝大法》45卷，南宋林灵真《灵宝领教济度金书》321卷等等；也有单一黄箓斋仪文献，如《黄箓斋十天尊仪》、《黄箓斋十洲三岛拔度仪》、《黄箓破狱灯仪》等。蒋叔舆《无上黄箓斋立成仪》称：“开度七祖，救拔二途，黄箓大斋，最为第一。”南北朝时期的黄箓斋坛，据《洞玄灵宝五感文》，其广狭门户，均与金箓斋坛相同，即露天设坛，广三丈，坛有重坛，广二丈，围栏，上下设十门。但围坛四面安放灯、香火和纹缯之信，庶人、诸侯和天子之数各异。还要安放金龙十枚，枚重一两，事竞，投龙于水或埋于山，纹缯则散为功德。至宋代时，黄箓斋坛规模已甚浩大。据宋《无上黄箓大斋立成仪》称，灵宝黄箓斋坛有内坛三级，各高一尺五寸，或一尺二寸，或九寸。内坛设十门，中坛设四门，外坛于离官开一门。门间以绛绳或青绳拦之。坛心安放三宝位，上施帐座宝盖，中安神经。内坛设十方香案，幡花灯纂。坛前左右分设六幕，即：玄师幕、五帝幕、天师幕、三师幕、三官幕、监斋法师幕。坛之左立炼度堂，右立神虎堂，东南设受度堂，另有静默堂、靖室、普皮堂、诵经堂等。坛外燃灯总共一百五十九灯。斋仪的规模也十分庞大，或一日一夜。三日三夜、七日七夜不等。唐代以后，斋醮渐连称。但是黄箓斋名由于使用频繁，至今亦然。当今各道教官观的教徒参预的仪式活动，大多属黄箓斋类。(陈耀庭)

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上清斋道教仪式类别之一。斋名上清，当与从南朝起流传于江南一带道教上清派有关。上清派以存神服气为内修方法，以《黄庭》等经为内修理论。上清斋法也是一种以个人内修为内容的斋仪。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》称：“洞真上清之斋有二法”，“其一法，绝群离偶，无为为业，寂胃虚申，眼神静气，遗形忘体，无与道合”；“其二法，孤影夷豁”。注云：第二法“皆与上同，俱混合形神，讽经有异。”即斋法相同、使用经文不同的意思。陆修静注“绝群离偶”云：“舍朋友之交，无妻奴之黑(累)，狐(孤)相独宴，泊然穷寂，形影相对”：注“无为为业”云：“端推好然，无所一为，胎息后视，心所神机”；注“虚申”云“请斋以咠为期，至申而食，今既不食，徒有此中(申)，虚过而已”；注”眠神”云：“神司外，务躁动。今既无事，怡静内藏，故谓之眠”；注“静气”云：“气者，体之化，神之舜，呻动则气奔。今神遂(逐)内后，则气静、体宁”；注”遗形忘体”云：“形以有待故接物，体之以有累不可忘。今内无饥寒之切，外无缠缠之累，洞遂虐漠，故不知四大之所在也”；注“无与道合”云：“道体无隔，我有故隔，今既能忘，所以玄合。”据此，上清斋法就是一种不与物接、不与人交、遗形忘体、静气眠神的内斋。斋法当以个人进行为主，其讽诵的经典，当是上清派的经典。上清斋作为一种内斋，同灵宝系统各度亡祈禳斋法一直并行流传；明代的《洞玄灵宝玄门大义》释“三箓七品”时，仍称“上清斋，升虚入妙。”可见明代仍有演习

者。(陈耀庭)

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明真斋道教仪式类别之一。即盟真斋。据宋吕元素《道门定制》引用唐五代道士杜光庭语称：“盟真斋，宗庙迁拔及臣下拔亡，皆可兼奉。”明《洞玄灵宝玄门大义》也称：“明真斋，拔幽夜之魂。”早期道教并无明真斋法。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中列举“洞玄灵宝之斋有九”，其三即为明真斋，称“学士自拔亿曾万祖九幽之魂”。正续《道藏》，收有带“明真”字样斋仪文献共五种，如：《太上灵宝玉匮明真大斋言功仪》、《太上灵宝玉医明真大斋忏方仪》、《明真破妄章颂》等。其中除《明真破妄章颂》系阐述雷法之作外，均与明真斋仪有关。北周武帝宇文邕《无上秘要》卷五一有“盟真斋品”，录有佚经《洞玄明真九幽玉匮罪福缘对拔度上品经》文。南北朝时期的明真斋，据《洞玄灵宝五感文》，并不建立斋坛，只是在露天地上安一长灯，长灯上燃点九灯。举行仪式的道士，绕着香灯行道，一日一夜，六次行礼十方之仪。《无上秘要》：“昼则烧香，夜则燃灯，使香烟不绝悉露，经中庭于九灯之下，绕灯行道，上香愿念。”然后向东九拜，脱巾，叩头，搏颊八十—次；向南三拜，脱巾，叩，搏颊二十七次；向西七拜，叩头，搏颊六十三次；向北五拜，叩头，搏颊四十五次；向东北、东南、西南、西北等各一拜，叩头，搏颊各九次；向西北上方二十二拜，叩头，搏颊二百八十八次；向东南下方十二拜，叩头，搏颊一百二十次。在礼方和叩头之间，均要申表归命十方天尊，仟谢以自拔赎，以使光明普照长夜之府、九幽地狱，开度幽魂罪根，升迁福堂，去离恶道，与道合真。唐五代杜光庭编《太上灵宝玉匮明真大斋忏方仪》、《太上灵宝玉匮明真斋忏方仪》和《太上灵宝玉匮明真大斋言功仪》三种。二种《忏方仪》，均保留原明真仪的礼谢十方的内容，但是博颊已改为以言词忏谢。仪文称：“钦奉圣旨，依玉匿九幽明真科品，修拔度大斋，烧香行道，忏谢某亿劫以来，至于今日所行故误，无量无边。”因此，明真斋仪的形式已与金箓斋、黄箓斋仪等并无区别。宋元以后被代替。(陈耀庭)

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指教斋早期天师道斋仪之一。亦作“旨教斋”。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》列举“洞玄灵宝之斋有九法”，指教斋即为其九，称“指教之斋，以清素为贵”。注云：“祭酒箓生，共应用，随巨细，无苦时，遭饥食，唯菜蔬。向王之菜，则不得噉；中食之后，水不过齿；思经念道，不替须臾。”《道藏》现存《正一指教斋清旦行道仪》和《正一指教斋仪》等各一种。仪称“谨依汉中旧典，奉建指教斋，一日一夜，三时行道”，因此保留着早期道教指教仪的旧貌。指教斋仪有代正一真人三天法师指教斋戒十二法的内容，“指教”之称，或出于此。指教斋戒的主要内容有：“不得食含血有生气之物、熏辛之属，唯得食菜；”“平旦饮粥，日中则食，自是之后，水不过齿；昼则烧香，夜则燃灯，令灯香光不掇”；“弃舍因缘，唯道是务”，“思经念戒，洗心精进”；“慈孝一切”；“悔谢罪过，恒如持毒，叩头自搏，礼谢竭诚”，“弃世爵禄，所宝唯道”；“劳苦身体，恭敬尽节，为道驱弛”；“愿除众病”；“斋直礼拜，不敢怠倦”；“诵经讲道，安心定意，志愿分明，无有邪乱”；“令净人戒，令人静念。”指教斋仪节次是发炉，上香，叩齿，出官，读辞，四方朝，三上香，再拜，复炉，出坛。其核心部分是礼拜四方。在谨奏中称：“建立天师指教斋直一日一夜，三时行道，愿以是功德为斋主家七世父母、先过后亡、一切神爽，消释殃对，和解基罚，拔长夜魂，赎永劫罪，断地狱缘，结天堂业，故归身大道，归神大道，归命大道。”因此，明代《洞玄灵宝玄门大义》称：“指教斋，禳灾救疾。”(陈耀庭)

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涂炭斋道教仪式类别之一。起于早期天师道。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》称：“三元涂炭之斋，以苦节为功，上解亿曾道祖，无数劫来宗亲门族及己身家门无鞅数罪，拯拔忧苦，济人危厄，其功至重，不可称量”。其注云：“法于露地立坛，安栏格，斋人皆结同气，贤者悉以黄土泥额、披发，系著栏格，反手自缚，口中啣壁，覆卧于地，开两脚，相去三尺，叩头忏谢，昼三时向西，夜三时向北，斋有中上下三元相连，一元十二日，合三十六日。”北周武帝宇文邕《无上秘要》卷五○有“涂炭斋品”，称“为承天师旨教，建议涂炭，露身中

坛，束骸自缚，散发泥额，悬头吻发于栏格之下。”据此种种，早期天师道的涂炭斋法，确有露身自缚、散发泥额和悬头啣发等细节，但至南北朝时，涂炭斋仪亦已成为一种上香礼拜、言词祈祷的仪式。“涂炭斋品”引《玉清诫》称：“以今某月某日于某郡某县某乡里某馆灵坛上，或某家修斋清谢。燃灯续明，照耀诸天，三日三夜，各六时行道，忏谢某家亿曾万祖父母伯叔兄弟，先亡后死，下及某身，无鞅数劫亿宗以来所行罪负。”其词亦与指教斋法雷同。涂炭斋法的节次是上启、说戒、复炉、奉戒、礼师、思存、礼五方、鸣天鼓、发炉、长跪上启、三上香、礼十方、礼四方、说十二念愿。涂炭斋的主要内容说戒包括十戒，指“心不恶妒”，“守仁不杀”。“守贞让义”，“不色不欲愁”，“口无恶言”，“减酒节行”，“不得嫉人胜己”，“不得评论经教”，“不得斗乱口舌”，“平等一心”等。早期天师道的涂炭斋法，甚为古拙，唯其如此，因而后世遂有变异。明《洞玄灵宝玄门大义》称：“涂炭斋、悔过请命”。注明斋法原义，但正续《道藏》均无该斋之专门仪文。(陈耀庭)

san yuan zhai

三元斋道教仪式类别之一。谓在上中下三元之日，礼谢天地水三官，忏悔自己所犯的罪过。明代《洞玄灵宝玄门大义》：“三元斋，谢三官之罪。”早期道教就有“三官手书”，书病人姓名。说服罪之意，作三通，其一上之天。著山上；其—埋之地，其一沉之水。北魏时，天地水三元衍配上元天官、中元地官、下元水官等神，各主录人善恶，并称天官生于正月十五日上元日，地官生于七月十五日中元日、水官生于十月十五日下元日。三元斋就是在一年之三元之日行仪。南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中列举“洞玄灵宝之斋有九法”，其四即为三元斋，称“学士一年三过，自谢涉学犯戒之罪。”其注云：“法以正月、七月、十月，皆用月半日，一日三时沐浴，三时行道于斋堂中。礼谢二十一方也。”北周武帝宇邕《无上秘要》卷五二有“三元斋品”，附有三元斋坛图，注称‘以红泥为坛，上顿青几案五只，每只上各放香炉一座。”行二元斋者，以正月十五日、七月十五日、十月十五日平旦、正中、夜半三时，沐浴身形，沉思，叩齿，烧香。然后。东向九拜，解巾，叩头，自搏九十次；东南向一拜，叩头，自搏十二次；南向三拜，叩头，自搏三十次；西南向一拜，叩头，自搏十二次；西向七拜，叩头。自搏七十次；西北向二拜，叩头，自搏十二次；北向五拜，叩头，自搏五十次；东北向一拜，叩头，自搏十二次。西北上方向一拜，叩头、自搏三百二十次；东南下方向一拜，叩头，自搏一百二十次；东北日宫向三拜，叩头，自搏三十次；西南月宫向七拜，叩头，自搏七十次；北向星宫九拜，叩头，自搏三百六十五次；五岳五向拜各一次，叩头，自搏各二十次；北向水官十二拜，叩头，自搏二百八十次；北向三宝神经三拜，叩头，自搏三百六十次，以上共礼谢二十方。《无上黄箓大斋立成仪》卷十六称“黄箓三元斋，谢十方外，复礼三光、五岳、水府、经宝，则二十方也。”在拜礼和叩头、自搏之间，都有忏谢罪愆之言词。如：“乞丐原臣，受生以来，所行罪负，上触天光，生死殃对，并蒙赦除，身得光明。与日同景”等等。“学士一岁三过，行之行之，当今心丹意尽，神形同苦。无有怠倦，感彻诸天，三元削罪于黑簿，北帝落死而上生，三官保举于学功，太玄记录于上仙。”(陈耀庭)

ba jie zhai

八节斋道教仪式类别之一。即在八个节日礼谢七玄，忏悔今生和宿世所犯罪过。古以立春、文夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至为人节；八节之日既是农时节日，又是祭祀之辰。《云笈七籤》卷三七云：“见八节之日，是上天八会大庆之日也。其日，诸天大圣尊神上会灵宝玄都玉京上宫，朝庆天真，奉戒持斋：游行诵经，此日修斋持戒、宗奉天文者，皆为五帝所举。书名玉历。”南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中列举，“同玄灵宝之斋有九法”，其五即为八节斋。称“学土一年八过谢七玄及己身宿世今生之罪。”其注云：“法以八节日于斋堂内六时行道，礼谢十方也。”《道藏》有《同玄灵宝八节斋宿启仪》一种，既有黄篆斋宿启汉的内容。又有八节斋礼谢十四方的特点。仪文称“伏乞原赦斋主，前世宿世今世，生死宿罪重过。得免离三恶之道、十苦、八难、九厄之中，超度轮回。早升天堂，次及家门眷属，长幼女男，福庆咸臻。筭寿天极。”由于其类同于黄箓斋法，后为黄箓斋所替代。(陈耀庭)

三皇斋道教仪式类别之一：三皇指天皇、地皇和人皇等三皇真君。三皇斋就是为一切存亡人等赦除积罪、解释考讼而设的斋仪，早期道教有“三官手书”，但无“三皇真君”南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》列举“洞玄灵宝之斋有九法”，其七即为“洞神三皇之斋”，称“以精简为上，单己为偶，绝尘期灵，冰浴玄云之水，烧皇上之香，燃玄液之烛，服上元香丸。”据北周武帝宇文邕《无上秘要》卷四九“三皇斋品”，三皇斋设斋坛，方二丈四尺，开四门，方方各列九灯。对坛设酿。坛内设三皇座各一案，各一盘一杯一席一香火。坛上舒席令满都合用香火八具，案子四枚，香灯如法。七寸盘，三十九枚。依法合上元香珠并炼云腴沐浴云水等。《涧玄灵宝五感文》注“上元香丸”称：“合众名香，各有分数，蒸炼为香珠，青丝穿连，暴令干。又以众香前油为香，又作香汤沐浴，又和作香丸，服之皆有节度；然三十六油灯，又安三十六香炉以相开次，侍灯侍香。昼夜不辍。或百日四十日，注心密念烛灯行香咒愿清真妙辞，凡二十二言，欲召神抵，尽皇文召之，所召所问求仙求生，在意所欲。”三皇斋法规定要行斋三日，亦可行一日一夜。其仪首先要北向叩齿十二通，然后在三皇真君神位前三上香，各称名位，述十三禁，称“轻则曰戒，重则曰禁，禁戒者辅身之良方也。学仙家，以禁戒为铁甲，虽入三军矢刃不能伤，虽处世间灾祸不得入。”复炉后，登坛巡行，正立北向，两次叩齿，摄精祝，再次在三皇真君前上香。初酌天皇酒，拜；次酌地皇酒，拜；三酌人皇酒，拜。酌东面酒、北面酒、西面酒、南面酒，各拜各方神灵。面北九拜，上启，稽颡三十下。称“叩心发愿念，上闻入三天。七世祸积除，负考亦都蠲。过度五道中，削罪成上仙。”然后按酌酒礼，重复问三皇和各向的拜礼，复炉，称：“臣今清斋绝尘，为某甲建洞神三皇斋请谢事毕，愿以此烧香礼谢之诚，乞除先世以来，下逮臣身，千愆万罪，皆令消释，疾患除差，灾厄过度，长生久视，永保无殃。”正续《道藏》收有冠以“三皇”字样的科汉文献约七种，有《太极金阙玉华仙书八极神章三皇内秘文》和《三皇内文遗秘》等、均系修真养素的秘诀和方法，与南北朝时期的有关三皇斋记载相去甚远。另有《太上三皇宝斋神仙上录经》和唐五代杜光庭删定《洞神三皇七十二君斋方忏仪》，均言三皇斋仪。《上录经》的仪式记载较简，但有关于合上元香珠法、作香玄腴法和作云水之法，可以印证陆修静《洞玄灵宝五感文》的记载。《方忏仪》在礼方中，据南北朝时期道教天地神君的数量衍化、增加三十六位“四方九天帝君”和三十六位“四方九土皇君”。（耀庭）

jing zhai

靖斋道教仪式的类别名称。即长斋。《云笈七籤》卷三七“十二斋”称：“十一者，靖斋。如千日、百日、三日、七日，修真之用。”并引《三天内解经》云：“学道莫先乎斋，外则不染尘垢，内则五藏清虚，降真致神，与道合居。能修长斋者，则道合真，不犯禁戒也。”长斋千日，百日者大多为山居隐修道士。《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》称：“若非山学道士，居家修经者岂能长斋久思哉？要当应斋，少可十日、九日、七日、三日、一日行道矣”。“道士远绝人迹，静栖名山，修是长斋，独处幽谷，则不复选法师，唯心与口谈矣。人间修是斋，道士强食五谷。断无所饵则已；若服药物，正中服之也；过中听饮．清饮而绝食；平旦饮粥。日中菜食。斋限竞解，斋红没大国状，唯宜洁净尔。果随时珍，当先行香祝愿也，愿斋主升仙度世。”(陈耀庭)

zi ran zhai

自然斋道教仪式类别之一：即礼谢十方四极、修真斋道、南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中，列举“洞玄灵宝之斋有九法”，其六即为自然斋。称：“普济之法，内以修身，外以救物，消灾祈福．适意研宜。”其注云：“法亦结众，亦可一身。礼谢十方：亦一日三日，亦百日千日，亦可三时。亦可六时。”宋代蒋权舆《无上黄策大斋立成仪》卷一六称：“金箓简文自然斋，礼十方之外、复礼四极，则十四方也。”当是后世衍化发展的结果。据唐五代杜光庭《太上黄篆斋仪》卷五三称，无论是金箓古仪，或是黄箓古仪，宿启之夜及言功之时，都要先作自然斋法，然后行斋事。“此法自张天师、陆天生、寇天师、张清都相传至今，颇历年代，皆以斋法出于灵宝，自然朝为斋之祖宗。故先行自然，示不忘本也。”(陈耀庭)

广庆斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云；“冬至为广庆斋。”参见“八节斋”条。(陈耀庭)

chang shan zhai

长善斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云：“立夏为长善斋。”参见“八节斋”条。(陈耀庭)

tai yi zhai

太一斋道教仪式类别之一。太一，为天神名。战国屈原《九歌》有《东皇太一》篇，五臣注称：“太一，星名，天之尊神。祠在楚东，以配东帝，故云东皇。”《汉书。郊把志》称：“天神，贵者太一。”《淮南子》称：“太微者，太一之庭；紫宫者。太一之居。”紫宫在东，后衍化为东方之神，东极青玄上帝，即太乙救苦天尊。据南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》，太一斋是灵宝斋法的一种，“以恭肃为首。”注称：“皆契同洁己，励志施为。唯法不杂异学，跪拜揖让同法，碧折尽节也。”又据宋吕元素《道门定制》卷六引唐五代杜光庭语称：“太一斋，十神，太一主之，帝王修奉，展礼配天。”《金箓大斋启盟仪》亦将太一斋列为“惟天子得修之，臣庶不得修礼”之首。因此，唐宋时期的太一斋仪的内容似乎与南北朝时期的不同。明代《洞玄灵宝玄门大义》称道教仪式谙斋有“三箓七品”，太一斋不收在内，可能在明代时就已不再演习。（陈耀庭)

tian gong Zhai

天公斋道教仪式之一。天公，即天道公平无私之意，指玉皇大帝。元始天尊退居无为，遂命玉皇统御三界，覆育苍生，公平无私。宋代由于真宗上玉皇尊号，玉皇遂成为显神，天公斋虽称灵宝斋法，但系宋代晚出斋仪。据《太上洞神天公消魔护国经》称：“天公斋者，出于九等斋科告谢之格”，世间善信男女“每六斋十直之月，选择良辰，精洁宅宇、法天像地，悬像挂幡，建设道场。”中设三清、玉皇，次设自十方上圣至土地灵官等众神吏神将，“请正一三洞法师或三人、五人、七人，或一日，或三日，以时新五果、茶酒香华、苹藻斋羞，净内镇信，银钱云马。命米纹绍，燃灯烧香，依法行道。”天公斋节次的意义是，拜表投词，仰祈福佑，四直使者，驿龙骑吏，腾达章表，上奏三清。三清录言，举功迁善，敕下官之神，咸奉天符，拥护修斋之原因。经称“荷大道生成，酬乾坤覆载，解百生过咎，祈未来福样，希风雨顺时，百谷丰稔、除瘟灭毒，降福延龄。凡修此斋者，切须涤虑凝神，效心诚恳，福德立降，如响应声也。”天公斋法，台湾至今仍有演行者。台湾祭天公仪十分隆重。每逢玉帝诞辰正月初九日的前一晚，全家斋戎沐浴，在正厅祭坛上供奉三个代表无形天尊、元始天尊和梵形天尊的灯座，以及五果六斋、红面线、清茶三杯等。在旁桌上供祭陪把神灵，供品有五牲和红龟{米果}饼等。全家依次上香，行三跪礼。玉皇诞辰之日，则在道观中举行斋仪。并备有平安粥供善男信女食用。(陈耀庭)

tian gong zhai

天功斋道教仪式的类别名称，即靖斋、清斋、长斋。《云笈七籤》称，灵宝清斋，三川梁汉之人，岁皆祟事，巴南谓之清斋，蜀上谓之天功斋。(陈耀庭)

wu la

五腊道教名词术语。据《上清灵宝大法》卷九载，五腊日为：正月一日为天腊，五月五日为地腊，七月七日为道德腊，十月一日为民岁腊，十二月腊为王侯腊。此日酆都北阴大帝查向出生人久远之玄祖、父母和幽狱鬼魂，责问住处、阴司年代、积罪结之端由及子孙姓名、坟墓所在。如果其积劫尚未追赎，于是由此日延累生人。其日引问得知子孙兄弟姻亲九族姓名，攒集校定，以为生人罪状。正一道民之徒，此日诚凭法力祭祀，便可致福。《上清灵宝大法》卷八：“凡腊日按天尊所说，父母恩重。经此日，宜斋戒祭祖先亡祖考，诵经行首，拔度亡者，名为孝子。余日祭祀，非缘淫祀，亦亡者不祭，所把不获其福。”(鉴传今)

tian la zhai

天腊斋道教以斋日为名的仪式名称。腊，即祭。天腊斋即祭天之斋。《云笈七籤》卷三七

引《明真科》称：“正月一日名天腊”。道教以此日“修斋并祭祀先祖”。宋朱法满《要修科仪戒律钞》称：“五腊通三元，名八解，日皆可设净供，建斋求福，兼把先亡，名为孝子，得福无量。”(陈耀庭)

di la zhai

地腊斋道教以斋日为名的仪式名称。腊，即祭。地腊斋即祭地之斋。《云笈七籤》卷三七引《明真科》称：“五月五日名地腊”。道教以此日“修斋并祭祀先祖”。宋朱法满《要修科仪戒律钞》称：“五腊通三元，名八解，日皆可设净供，建斋求福。”(陈耀庭)

dao de la zhai

道德腊斋道教以斋日为名的仪式名称。腊，即祭。《云笈七籤》卷三七引《明真科》称：“七月七日名道德腊。”道教于此日“修斋并祭祀先祖”。宋朱法满《要修科仪戒律钞》称：“五腊通三元，名八解，日皆可设净供，建斋求福，兼把先亡，名为孝子，得福无量。”(陈耀庭)

min sui la zhai

民岁腊斋道教以斋日为名的仪式名称。腊，即祭。《云笈七籤》卷三七引《明真科》称：“十月一日名民岁腊”。道教于此日“修斋并祭把先祖”。宋代道士朱法满编《要修科仪戒律钞》称：“五腊通三元，名八解，日皆可设净供，建斋求福，养祀先亡，名为孝子，得福无量。”(陈耀庭)

hou wang la zhai

侯王腊斋道教以斋日为名的仪式名称：腊，即祭。《云笈七籤》卷三七《明真科》称：“十二月节日名侯王腊。”节日当指腊日，即十二初八，道教于此日“修斋并祭把先祖”。宋朱法满编《要修科仪戒律钞》称：“五腊，通三元，名八解，日皆可设净供，建斋求福．兼祀先亡，名为孝子，得福无量。”(陈耀庭)

Wu lian zhai

五炼斋道教仪式类别之一。五，指五方之气。炼，指三途五苦饿鬼白骨，受气还魂。宋吕元素《道门定制》卷六云：“五炼斋，道士、修行之人，灭度修设，灭度迁神，安灵拔罪。”《道藏》有《太上洞玄灵宝灭度五炼生尸妙经》，系六朝古灵宝经之一种。经称二十二天帝君出“天中灵音，自然玉书，无量洞章，以属地官，度一切人，安尸镇灵，保魂录神。”五炼斋仪中，礼忏五方用纹缯，东方用青纹缯九十尺或九尺；南方用赤纹绍三十尺，中央用黄纹绍一百二十尺或十二尺．西方用白纹缯七十尺或七尺，北方用黑纹缯五十或五尺：天子用纹缯上金。镇信之物．天子公主以上金五两奉五帝，镇五方。庶人则用铁五十斤：“生死灭度。因缘之信，其福无量．宣告诸天。”(陈耀庭)

jie shi zhai

节食斋道教仪式之一。谓行斋人在斋仪中不食或少食的仪式。《云笈七籤》卷三七引《混元皇帝圣纪》称，诸经斋法，略有三种，其二即为“节食斋，可以和神保寿。”设供斋和节食斋都是“祭祝之斋，中士所行也。”道教斋仪中需要节食的不多，据陆修静《洞玄灵宝五感文》称，行指教斋之人。“中食之后，水不过齿，思经念道，不替须臾。”当是节食斋法的一例。(陈耀庭)

bai fu zhai

百福斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“十二月腊日为百福斋。”腊日，汉代以冬至后第三个戌日为“腊”，《说文解字》云：“腊，冬至后三戌，腊祭百神。”后改为十二月初八日，即后世之“腊八”。(陈耀庭)

cheng fu zhai

成福斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“十月一日为成福斋。”(陈耀庭)

she gong zhai

设供斋道教仪式类别之一。谓在斋坛上设供的仪式。《云笈七籤》卷三七引《混元皇帝圣

纪》称，诸经斋法，略有三种，其一即为“设供斋，积德解愆。”道教仪式中，大多数都需设供。各种斋法对供品多有不同，其共同处即为洁净。明周思德《上清灵宝济度大成金书》卷四○“斋供论”称：“凡斋食不可用葱薤菲之类，凡人亦不可食，此皆五辛之数”；“凡菜蔬皆不可供养，盖种菜用粪水浇灌，不洁之甚，如牛乳，腥膻秽气，与肉何异，食之不可，讵可供神乎?”“凡一事一件，须要严洁。”(陈耀庭)

yan fu zhai

延福斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云：“春分为延福斋”。参见“八节斋”条。(陈耀庭)

yan shen zhai

延神斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“(正月)七日为延神斋”。(陈耀庭)

yan suan zhai

延算斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“九月九日为延笋斋”。(陈耀庭)

zao Wan ke

早晚课道教常用斋仪的名称。谓道教宫观中驻观道士于每日早晚例行的科仪。早晚课约起于南北朝以后。《道藏辑要》收有柳守元《道门功课·序》称：“功课者，课功也。课自己之功者，修自身之道者，赖先圣之典也。诵上圣之金书玉诰，明自己本性真心，非科教不能弘扬大道，非课诵无以保养元和，是人道之门墙，修仙之径路。”驻观道士每日卯酉二时上殿作课，诵念香赞、开经偈、净心咒、净口咒、净身咒以及《清静经》、《玉皇心印妙经》等经，唱赞礼拜，一是修真养性，二是祈祷崇拜，三是坚定道心，四是为了体现宫观道风的管理。(陈耀庭)

zhu ming zhai

朱明斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云：“夏至为朱明斋”。参见“八节斋”条。(陈耀庭)

fang chun zhai

芳春斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“二月八日为芳春斋”。(陈耀庭)

ji dao zhai

极道斋道教仪式的类别名称，即内斋。明《洞玄灵宝玄门大义》引《洞神经》云：“心斋坐忘，极道也”。参见“内斋”和“拯道斋”条。(陈耀庭)

qi fu zhai

启辐斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“十一月十五日为启福斋”：(陈耀庭)

qi xia zhai

启夏斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“四月八日为启夏斋”。(陈耀庭)

ying qiu zhai

迎秋斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“七月七日为迎秋斋”。(陈耀庭)

ying xin zhai

迎新斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“(十二月)二十八日为迎新斋”。(陈耀庭)

jian shan zhai

建善斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云：“立春为建善斋”。参见“八节斋”条。(陈耀庭)

洞渊斋道教仪式类别之一。洞渊是瘟部神名。洞渊斋仪，当与制魔辟邪有关。宋吕元素《道门定制》卷六“斋品”称：“洞渊斋，以北帝为主，祛除疫疠，扫荡邪气。”《道藏》收有西晋王纂编、唐五代杜光庭撰序的《太上洞渊神咒经》，经称：“自今三洞出化，若有道士能为疾民建斋转经，奉章设醮，法师行道之处，恶鬼闻之，自然逃避”。“三洞法师、洁置灵坛，转经诵咒，奏表呈章，建斋设醮，凋谢五帝，神仙步虚，赞咏旋绕，太上自然至尊释会天兵，功德无量，众罪消散，鬼兵灭亡，疫病痊除，家眷清泰，人口帧吉，国府和平。”并有“洞渊大斋建夜三首”的字样，可知洞渊斋法是早期天师道的一种重要斋仪。《道藏》另收有杜光庭删定的《太上洞渊三昧神咒斋忏谢仪》、《太上洞渊三昧神咒斋清旦行道仪》、《太上洞渊二昧神咒斋十方忏仪》等三种，或即洞渊斋属科仪。据仪文，洞渊斋法节次的核心部分，都是礼忏十方，十方礼忏中均间有陈词，“首谢罪短，断截魔瘟，清安宅字，保护家门”，并以咒和颂作为每方礼忏之结束。其中咒语有“命魔密咒”、“行神咒”、“宣神咒”、“驱瘟神咒”，等等。(陈耀庭)

ji du zhai

济度斋道教仪式的分类名称，即外斋。与“极道斋”或“拯道斋”相对。明代《洞玄灵宝玄门大义》中“释威仪第七”称：“论斋功德者，宋师旧举六条，今家大明二种：一者极道，二者济度。极道者，《洞神经》云：心斋坐忘，极道矣。济度者，依经总有三箓七品”。三箓，指金箓、玉箓、黄箓等斋。七品，指三皇、自然、上清、指教、涂炭、明真、三元等斋法。《云笈七籤》卷三七引《本相经》称：“济度者，谓回心至道，翘想玄真，愿福降无穷。灾消未兆。又云虔心者，唯罄一心，丹诚十极，烧香礼拜，唯求于道；舍财者，市诸香油，八珍百味，营馔供具，屈请道士，及以凡器归心启告，委命至真，内涡六尘，外齐万境，冥心静虑，归神于道，克成道果。永契无为，救济存亡，拔度灾苦，随其分力，福降不差，功德轻重，各在时矣。”参见“外斋”条。(陈耀庭)

zheng dao zhai

拯道斋道教仪式类别之一。与济度斋相对。《云笈七籤》卷三七引《本相经》称：“斋有二种，一则拯道，二则济度。”“拯道者，谓发心学道，从初至终，念念持斋，心心不退。复有二门：一谓志心，二谓灭心。志心者，始终运意，行坐动形。寂若死灰．同于枯木，灭诸想念，唯一而已；灭心者，随念随忘，神行不系，归心于寂，直至道场。”“拯道斋”与“极道斋”意义类同。“拯”、“极”二字或因传抄之讹。参见“极道斋”条。(陈耀庭)

zhu xie zhai

逐邪斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“八月一日为逐邪斋”。(陈耀庭)

qing shu zhai

清暑斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“六月六日为清暑斋”。(陈耀庭)

xu ming zhai

续命斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“五月五日为续命斋”。(陈耀庭)

xia ling zhai

遐龄斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云：“立秋为遐龄斋”。参见“八节斋”条。(陈耀庭)

meng zhen zhai

盟真斋道教仪式类别之一，即明真斋。参见“明真斋”条。(陈耀庭)

Xie zui zhai

谢罪斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》云：“秋分为谢罪斋”。参见“八节斋”条。(陈耀庭)

献寿斋道教择日行斋的仪式名称。《云笈七籤》卷三七引《三洞奉道科》称：“正旦为献寿斋”。正旦，即农历正月初一。隋《玉烛宅典》卷一引崔定《四民月令》云：“正月之旦，是谓正日，躬率妻子，絜祀祖称。”在祭祀降神后，子妇子孙要给家长敬酒，“称筋举寿，欣欣如也。”(陈耀庭)

zun shan zhai

遵善斋道教择日行斋的仪式名称：《云笈七絜》卷三七引《三洞奉道科》云：‘立冬为遵善斋”。参见“八节斋”条。(陈耀庭)

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醮道教仪式的一大类，亦或泛指各种仪式．与斋合称为斋醮。指全部道教仪式。原为祭法中的一种：《议礼》：“苦不醴，则醮用酒。”注云：“酌而无酬酌曰醮。”意指单向敬酒而没有回敬称醮。祭神正是如此。以后又成为祭祀的代称。宋玉《高唐赋》：“醮诸神”礼太一。”李善注：“醮、祭也。”道教吸收古代醮祭之法，形成自己的醮仪。《正一威仪经》称：“醮者，祈天地神灵之享也。亦有多种。”南北朝时，社会上已将醮当成道教祭神仪的专名。北齐颜之推《颜氏家训》：“符书章醮，亦无祈焉，”即专指道教祭仪而言。《隋书·经籍志》记直教之仪说：“夜中，于星辰之下，陈设酒脯面饵币物，历祀天皇太一，祀五星列宿，为书如上章之仪以奏之，名之为酿。”不过，醮与一般的祭祀，在供献用品上尚有所区别。金允中《上清灵宝大法》卷三九《斋法宗旨门·谢恩醮》引杜光庭的话说：“醮者，祭之别名也：拴血食谓之祭，蔬果精修谓之醮，皆可延年降灵：”即醮献供品不许用肉脯荤秽，称用之三官不佑：故有时用鲤鱼（活鱼）外。其他醮献供品虽有龙脯、白马脯一类仙食之名，实际用各类蔬果代替。醮与斋一样都是道教仪式的大类：但在唐五代以前，斋法更居主流地位，酿或与之并行，或作为斋仪中的一个环节出现。《灵宝领教济度金书·设醮》说：“自古建斋无设醮之仪，只于散坛铺设祭馔”。“诸斋后设醮，名曰谢恩”，它是整个斋仪的尾声，杜光庭《太上黄箓仪》有《散坛设醮门》即为其仪。宋代，醮法兴盛，有压倒斋法的趋势，宋蒋叔舆《无上黄箓大斋立成仪》卷一《序斋》：“今世醮法遍区宇，而斋法几于影灭迹绝。”明以后，江南正一道教基本上仍斋、醮并行，而全真道则从元代起即多行醮法，清代四川地区流行的全真科仪总集《广成仪制》，所收科仪甚多，醮法占了极大部分。醮种类繁多，多以所祭之神或所祈之事命名。如斗醮、九皇寿醮、南北斗同坛诞生醮等。它不像斋法那样分类明确，但也有金箓，五箓，黄箓诸目。醮一般要设专门坛场，称为醮坛。坛上设神位。当斋法占主导地位之时，所要递表祈求神灵不多，后来则有增多之势。“古者拜章之外，文状尚少，自上帝以至列真随宜修设，故醮位不多。后世文状关牒干涉既众，凡状碟所至之曹并当醮谢。”(金允中《上清灵宝大法》卷三九)以黄箓大醮言，所设神位有三百六十分，精减至最少，也有一百六十分。黄箓罗天大醮设神一千二百分位，玉箓周天大醮设二千四百分位，金箓普天大醮设三千六百分位。醮法科范称为醮仪。唐以后、其仪结构也基本固定。据杜光庭《道门科范大全集》，主要关目有：升坛、各礼师存念如法、宣卫灵咒、鸣法鼓、发炉出官、请称法位、降真、献茶(三献)、献酒(三献)、献汤(三献)散花、宣词、发十二愿、彳复炉纳官、出户。有时也用礼方，仟方，醮中皆用乐。宋以后或有增减，但变化不大。(陈耀庭)

jiu long jiao

九龙醮道教斋醮仪式的类别名称、全称“祈雨九龙

醮”，亦称“祈求雨雪醮”。据宋《道门定制》卷六，该醮“为国为民，降致雨泽。”(陈耀庭) san zhao jiao

三朝醮道教按行仪日数命名的仪式名称。朝，即天：醮．即祭：唐代以后，斋醮连称混用。三朝醮，即举行三天的醮仪，是各阶层信道之士举行的最为普遍的大型斋仪。据《大明玄教立成斋醮仪范》、明洪武七年（l374)，太祖序称：“今之教僧教道，非理妄为广设科仪，于理且不通，人情不近。其愚民无知者，妄从科仪，是有三五七日夜讽诵经文。”御制《大明玄教立成斋醮仪范》规定了“建度亡醮三日节次目录”，包括第—日。发直符、扬幡、安

监坛、敷座演经、灵前召清、立寒林所；第二日，洒净、礼忏、灵前咒食；第三日，净坛、关灯、济孤、设醮。明周思德《上清灵宝济度大成金书》卷二四有“平常三昼夜总节次”称：“第—日：发文书、扬幡、建神幕、建寒林、次建幕拜表、次升坛、诵诸品经诰；夜间，关九阳好，接济幽爽。第二日。早先启师、卷帘、分灯、金玉敕水、开启安镇、行香回靖；午后，宿启、告符、依科修奉；夜间，关灯破狱、催召沐浴、安灵咒食、次接济孤爽。第三日，三朝行道、二上转经；夜间，行炼度科，次设醮圆满。”当今、大陆和港台道教斋醮仪式仍以“三朝醮”最为流行。(陈耀庭)

nuo jiao

火醮当代中国港台地区道教的常见仪式之一。系指某地某社区为祈求火烛平安而举行的大型道教祭典。大多举行三天，也有一天的。其节次内容与祈安清醮大同小异，只是增加《三官经》和火部科仪。参见“祈安清醮”条。(陈耀庭)

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水醮当代中国港台地区道教的常见仪式之一。系指某地某社区为祈求风调雨顺，不旱不涝而举行的大型道教祭典。大多举行二天，也有一天的。其节次内容与祈安清醮大同小异，只是增加《三官经》和水部科仪。参见“祈安清醮”条。(陈耀庭)

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升化醮道教斋醮仪式之类别名称，全称“道士升化迁度醮”。据《道门定制》卷六，该醮为“道士灭度，荐福迁神。”(陈耀庭)

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五朝醮道教按行仪日数命名的仪式名称。朝，即天。醮，即祭。唐代以后，斋醮连称混用。五朝醮，即举行五天的醮仪。据明周思德《上清灵宝济度大成金书》卷二四，黄箓大斋五日节次是：“正斋第一日，早间建幕立纂，午后行宿启仪，夜间关灯破狱，设全形灵官醮，催召全形冰浴，咒食接待；”“正斋第二日，早朝行道，一上转经；午朝行道，四上转经；晚朝行道，夜间，关三途五苦灯，供王设冥官醮，每朝咒食，接待孤魂”；“正斋第三日，早朝行道，三上转经；午朝行道

四上转经；晚朝行道，夜间。关诸大地狱灯或别样灯，次宣童子等忏悔仪，设三官醮”；“正斋第四日，早朝行道，五上转经；午朝行道，六上转经；晚朝行道，夜间炼度”；“正斋第五日，早间发请醮文字一宗，次行解坛散席朝仪，次诵酿中经，次莫土简，夜间修设三界谢恩醮”。据记载，五日醮前有大量准备工作，如发预告文字、审告文字和正奏文字等。斋后第六日还要“遗志诚弟子同法师道士分投，前往洞天福地，水府河源，投奠龙简。”(陈耀庭) Ping an yjiao

平安醮当代中国闽粤和港台地区道教的常见仪式之一。指某地某一社区为祈求水火平安和无瘟疫流行而举行的大型道教祭典。大多举行三天，也有举行五天者。其节次内容与祈安清酿大同小异。参见“祈安清醒”条。(陈耀庭)bei yinjiao

北阴醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“紫庭北阴醮”。据《道门定制》卷六，该醮专奉北斗，“深灾重患，所向不通，人有妖邪，宅多虚耗，仕进不利，沉冤不伸，严洁功行，三醮之后，必获异应。”(陈耀庭)

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安坟醮道教斋酿仪式的类别名称，全称“正一安坟醮”。据宋《道门定制》卷六，该醮“保宁冢墓，解犯安神。”(陈耀庭)an zhai jiao

安宅醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“五帝安宅醮”。据宋《道门定制》卷六，该醮“镇宅解犯，安神辟邪。”(陈耀庭)

chuan du jiao

传度醮道教斋醮仪式的类别各称，全称“正一传度醮”。据宋《道门定制》卷六称，该酿“传受符箓，保佑女男。”(陈耀庭)

yan sheng jiao

延生醮道教斋醮仪式的类别名称。据宋《道门定制》卷六。延生醮有四种，一称“河图元纪南北二司延生同醮”，以南北斗为主神，“延生削死，治病消灾”；一称“玄灵北斗七元延生醮”，以七元为主神，“专奉七元，凡祷必应”；一称“更藉换校续命延生醮”，以东岳及七十二司为主神，“主病患危急，深灾重厄，请受五戒，改往从新，力求感应”；一称“东岳延生醮”，“专奉岳皇，延生忏罪。”(陈耀庭)

ba wang jiao

拨亡醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“灵宝洞玄自然拔亡醮。”据《道门定制》卷六，该醮“明太上自然之旨，救拔亡灵。”(陈耀庭)

ba zui jiao

拨罪醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“九幽拔罪醮”。据《道门定制》卷六，该醮以“九幽忏法为主”，“救度亡人，拔苦忏罪。”(陈耀庭)

ding ming jiao

定命醮道教斋醮仪式的类别名称，全称为“储福定命醮”。据《道门定制》卷六，该醮以九天丈人为主神，在斋主生日修酿，“丈人真君说《开天经》，言人生日，当念人身之贵，报父母之恩，修此亦知卫生爱身之理。”(陈耀庭)

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罗天大醮道教大型综合仪式的名称。罗天，即大罗天，道教指天之三界以上的极高处，北周武帝字文岂《无上秘要》卷四称天有欲界、色界和无色界等共二十八天，“三界之上，渺渺大罗”。大罗天有神仙所居之玉京山，“玉京山自然生七宝之树，一株弥覆一天。八树弥覆八方罗天。”以罗天指醮名，极言其请降神灵品位之高、数量之巨以及醮仪功德之目的。醮，即斋醮仪式，明代以降，道门与民间多以醮代斋。大醮，当指仪式规模。《道藏》有《罗天大醮设醮仪》、《罗天大醮三朝仪》和《太上洞玄灵宝天尊说罗天大醮上品妙经》等。据《罗天大酿设醮仪》，罗天大醮召请的有“三境至尊、十方上圣、玉京金阙天帝天真，十方师尊圣众、三界官属、一切威灵”等。行仪之目的则是为国泰民安、谢罪谢恩、祈寿延生、拔幽荐祖等等。罗天大醮一般举行三、五、七天不等，科仪内容丰富，道士人数众多，仪式辉煌隆重。(陈耀庭)

qi lu jiao

祈禄醮道教斋醮仪式的类别名称，全称为“文昌祈禄醮”。据《道门定制》卷六，该醮“祈祷功名，延致爵禄。”(陈耀庭)

qi an qung jiao

祈安清醮当代中国闽粤和港台地区道教的常见仪式之一。据台湾学者刘枝万研究，祈安清醮指的是某地某一社区为祈求平安或如愿酬神而举行的大规模道教祭典。大多举行三天，也有举行五天者。三朝祈安清醮的节次，以台湾省台北县树林镇l967年祈安清醮为例：正醮第一天，上午发表、启请、献供；下午三元忏；晚间解结，祝灯延寿。第二天，上午早朝连度人经，午朝连玉枢经；下午献供，晚朝连北斗经，放水灯；晚间开启，禁坛。第三日，上午重白，挂榜，拜表，洪文夹赞；下午献供，普度；晚上宿启，人醮．谢坛，安龙谢土。其节次内容，仍存古貌。(陈耀庭)

wang sheng jiao

往生醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“随愿往生醮”。据《道门定制》卷六，该醮以“十方天尊真人为主”，“按引亡者，随愿往生。”往生之愿，各醮均可随事上章，祈恩请命，“或力有末充，事当修奉，单朝行道，亦可为之。”(陈耀庭)

zhou tian da jiao

周天大醮道教大型斋醮活动的名称。宋《道门定制》卷三：“中元玉箓斋，保佑六宫，辅宁妃后，罢散设周天大醮二千四百分位”。分位即神位。神位之升降次第以及圣真位号，由宋真宗命丞相王钦若在大中祥符年间修定，颁下在京宫观以及天下名山福地。周天大醮由“朝廷修奉，或大臣为国亦许修设，庶人不许奉修。”(陈耀庭)

bao si jiao

保嗣醮道教斋仪式的类别名称．全称“祈祥保保嗣醮”。据‘道门定制卷六，该醮本（度人经）第四四卷《祈嗣经：“祈保嗣续，疏迪庆源。”(陈耀庭)

bao tai jiao

保胎醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“六甲保胎醮”。据《道门定制》卷六，该醮本《度人经》第三六卷《保胎经》：“醮告六甲六十神将，保毓胎元，克获圆满。”(陈耀庭)

xiao zai jiao

消灾醮道教斋醮仪式的类别名称。据宋《道门定制》卷六，消灾醮有二种，一称“消灾益算醮”，“上章乞恩，祈攘请祷”；一称“誓火禳灾醮”，“告谢火星，消禳回禄。”(陈耀庭) zhen wu jiao

真武醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“北极真武醮”。据《道门定制》卷六，该醮“专奉真武，降福祛邪。”(陈耀庭)

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断连醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“河头代命断除复连水醮”。宋《道门定制》卷六称：“连年灾患，后嗣天亡，鬼祟凭凌，先亡复连。先修章醮，保存拔亡醮罢，行此。以十四人代形，十物为誓，具舟肪于河边，遣送断除，故云河头。”(陈耀庭)

pu tian da jiao

普天大醮道教最大型的斋醮活动的名称。宋《道门定制》卷三：“上元金箓斋，帝主修奉，展礼配天，罢散设普天大醮三千六百分位。”分位即神位。神位之升降次第以及圣真位号，由宋真宗命丞相王钦若在大中祥符年间修定，颁下在京宫观以及天下名山福地。普天大醮由“朝廷修奉，或大臣为国亦许修设，庶人不许奉修。”(陈耀庭)

xie zui jiao

谢罪醮道教斋醮仪式之类别名称，全称“上清修真谢罪醮”。据《道门定制》卷六，该醮为“道士修真，消灾忏悔。”(陈耀庭)

jie xing jiao

解星醮道教斋醮仪式的类别名称，全称“河图内篇三官辰曜解禳星运醮”。据宋《道门定制》卷六，该醮以十一曜为主神，“解禳灾运，致福延年。”(陈耀庭)

jiu shi fa

九食法道教仪式中九种与饮食和服食有关的方法。《云笈七籤》卷三七引《玄门大论》称，斋法有九，“一者粗食，二者蔬食，三者节食，四者服精，五者服牙，六者服光，七者服气，八者服元气，九者胎食。”粗食指麻麦。蔬食指菜茹。节食指过中不食。服精指服符水和丹英。服牙，指五方云芽。服光指日月七元三光。服气指六觉之气和太和四方之妙气。服元气，指一切所禀三元之气、太和之精。胎食指我自所得元精之和、胞胎之元。在斋仪之中行此九食法各有目的，粗食以止嗜欲，蔬食以弃肥{月盾}，节食以除烦浊，服精以使身神“体成英带”，服牙使变为牙，服光使化为光，服气化为六气以游十方，服元气化为元气以合天地，服胎食以与道合一。(陈耀庭)

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卜郊中国古代祭仪名称。郊，指郊祭。先秦时期的帝王在郊外行祭祀天地之仪前，用占卜来选定祭祀日期，即称“卜郊”。《礼记·郊特性》称：“卜郊，受命于祖庙，作龟于称宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。”孔颖达疏：“郊事既尊，不敢专辄，故先告祖后乃卜亦如受命也。”“作龟于称宫者，作灼也。称宫，称庙也。先告祖受命，又至称庙卜之也。”(陈耀庭)

jiu bai

九拜中国古代仪礼的九种拜礼。《周礼·春官·大祝》称：“辨九拜，一曰稽首，二曰顿首，三曰空首，四曰振动，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肃拜。”稽首是臣拜君之礼，行礼时，头至地多时。顿首是平辈之间的拜礼，行礼时，头触地即抬起。空首又