佛学知识2012版
佛学知识（2012版）
（写于2012年春节）
大家好！时间过的好快，转眼间，一年又过去了，相信大家在过去的一年里，个人经验和思想境界都有了很大提升，在忙忙碌碌赚钱的同时，都在不断觉悟人生，实在难能可贵；本人也非常荣幸能和各位相识，并且希望在探讨“人生真相”方面，尽量多给各位提供帮助，和大家一路同行，真正为大家做到：“排除疑惑，解决迷闷”；本篇前半部偏重于“理”，后半部偏重于“事”，理上若能通达，事上无有障碍，阅读时请多留意（标有下划线的语句非常重要，要反复推敲）。
一、序言
我们现前的社会，是科学技术飞速发展的时代。很多人为了提高自己的生活水平，整天的任务就是工作、吃饭和睡觉，三点一线，几乎没有任何喘息的机会，每天的日程安排完全变为程序化。面对家庭、爱情、事业带来的巨大压力以及繁杂琐碎的各种应酬，他们几乎无法停下脚步，一年到头累的苦不堪言。有些头脑清醒的人可能偶尔会停下脚步，回头看一看，觉得这种生活方式很没意思，不会有出头之日，很想摆脱，但迫于生活压力又没有更好的办法，于是对人生就产生了怀疑，难道我们来到这个世间目的是来发财的吗？冷静观察，这个目标不是真的，纵然真的发了财，可是毕竟人生苦短，也享受不了多少年，临终时再多的产业，全部都要交给别人，最后还得要面对生死离别，想到这些，不免有些恐怖。
对于以上警觉性高的人，他们的人生观和奋斗目标也很容易发生改变，很想找到一个正确答案，人活一生到底怎么去做，才算正确，人为什么有生有死，有没有一个好的办法能够摆脱生死，迫切需要这么一个答案。这也是几千年来，中国，外国许多科学家，哲学家不断寻找的答案，可是一直找到今天也没有一种说法能令人心服口服。而这个答案，其实早已经在三千年前，被当时降生在古印度的释迦牟尼佛讲了出来。释迦佛共讲经说法49年，说出了宇宙人生的真相，留给后人的典籍就是我们今天看到的佛经，也称佛法，圆满答复了“众生怎样通过修行才能摆脱生死苦恼”这一事实。同时也告诉了世人：人生真正的目标、价值和意义。
佛法其实是一门寻根的教育，讲的是根本道理，相当于树根，是根源，不同于世间道理，讲的全是枝枝叶叶。佛法里面其实没有秘密，只有深秘，因为道理太深，世间普通人很难透彻理解。因为不能透彻了解，所以即使接触到佛法，也不会从中得到太多利益，深入了解佛法的人都知道：佛法的重心枢纽还是在解门（知难行易），能解透很难，修行不难，所以今天许许多多人得不到佛法的实际利益，追究其原因，还是没有真正理解，或者是解得不够透彻，不够深入。可是一旦解明白之后，去做其实很容易，不必别人带，自己就会。
二、明示众生生死的根源
那么佛法里面到底讲了哪些道理，值得我们如此期待呢？请先看下面经文：
华严经：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。
此段经文摘自《大方广佛华严经》，在此句经文中，释迦牟尼佛一语道破我们大家存在的病根，“一切众生，皆具如来智慧德相”是说本来我们拥有和佛一样的智慧，一样的威德相好。但为什么搞成今天这个样子，得到这么丑劣的身体，来到这个浊恶的世界，不断的搞生死轮回，原因何在？下一句答的非常好，“但以妄想执著，不能证得”，此句话说的很简单，但我们还是不懂，如果懂了，就觉悟了。
妄想执著按照我们现代话讲，就是起心动念，分别取舍，生起对外界或他人控制、占有的念
头，指的是一个人的内心世界，是心理活动。然而正是因为这个不正常的心理活动，导致我们在虚幻的生灭世界中，受分段生死（我们现在无一不是）。
“妄想执著”此处是总说，执著分为两大类，一种是我执，另一种是法执，我执就是佛经上讲的见思烦恼；法执是佛经上讲的尘沙烦恼；妄想是微细法执，也称无明烦恼；有我执，心就不清净，心不清净就引发分段生死；有法执，心就不平等，心不平等就引发变易生死；有微细法执，心还没彻底觉悟（不知众生世界皆是一体），就会引发微细变易生死。
又：破我执，从凡夫入小乘，分段生死没有了；破法执，从小乘入大乘，变易生死也没有了；破微细法执，从大乘菩萨入佛位，微细变易生死亦尽除。
担心大家还看不透彻，按照现代话再翻译一遍：我执就是最粗重的自私自利，法执是中度的自私自利，微细法执是极微细的自私自利，也就是说从凡夫地一直到成佛，破自私自利而已，除了破自私自利以外，别无其他。破除自私自利的过程也是脱离生死的过程；也是脱离烦恼的过程；也是脱离十法界梦境的过程（十法界包括六道轮回和小乘四圣法界）；也是突破重重时空梦境的过程；如果自私自利断干净了，就成佛了，时空就没有了，梦就彻底醒了，原来宇宙全体即是自己（真心现前），众生世界都是梦中之事（此道理看似简单，实则甚深，不可等闲视之）。
因此，有私心就入时空梦境受生死，搞六道轮回，没有私心就不入时空梦境，就不受生死，不搞六道轮回，其实就是这么简单一个道理，此道理就是佛家常讲的“因果定律”。自私自利的心不能破除，就永远在生灭世界，受分段生死，受用世界，障碍重重，如水成冰，阻塞不通；把自私自利的心破掉，就入一真法界，不再受生死，受用世界，圆融无碍，如冰还成水，畅通无阻。无论生灭世界还是一真法界，都没离开当下，不用挪地方，此处即是，只是原地不动切换一下时空而已。就像电视机换频道一样（屏幕其实不用换），如果懂得这个道理，我们往生极乐世界到底是怎么一回事，临命终时舍掉肉身，再扭转一下时空而已，但条件是你不用真诚心（还有一念私心在），那个境界就扭不过去，时空是随自己内心业力变现出来的，外面世界哪里有障碍，障碍在自己的心！！！是自己一念不善心引发的果报相。
三、宇宙和生命的由来
楞严经：佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。
此句经文摘自《大佛顶首楞严经》，“妙性圆明”，是我们的真心，也是宇宙之体（佛法里面定义宇宙万有之本体为我们的真心，因为我们每个人的起心动念，都是依此体而有），此体虽无名无相而能现一切相，正是因为一念不觉（从本体生起一念），一念不觉就是波动，生命和宇宙就产生了（能见是生命，所见是宇宙），那么由这第一个波动就会产生连锁反应，所谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，佛把宇宙和生命的起源一语道破，这句话讲的虽然很清楚，但我们凡夫业习深重，还是听不懂（具体见楞严经第四卷，此处暂不细讲）
“一念不觉生三细”就是真心动念变为“阿赖耶识”，此识为第一能变，三细相有：无明业相，能见相和所见相，阿赖耶识又称第八识，是我们每个人的命根，第二能变是从阿赖耶识生出第七识，物质世界开始产生（第七识的能力是发尘，初形成能见的有情和所见的无情），第三能变是从第七识又生出第六意识，对境界分别取舍，造业受报，形成今天的有情众生（包括人类）和所见的虚空世界。
但为什么佛还说“本来无有世界众生”呢？我们现在目前确实有世界啊，每天还接触那么多人，岂不是与佛说的有矛盾吗？是不是佛说错了呢？估计不少人会有此疑问，告诉大家：其实佛没说错（佛是梦醒之人，我们还在梦中），我们生活在感官世界当中，以为众生世界真的存在，其实
是一种虚妄时空假相，是高速刹那生灭之相，以佛眼观之，本来没有，唯一本体，我们就是因为一念不觉（入二念），才进入时空梦境（此梦境依本体而幻有，不是真有，有妄想就入梦，没妄想就不入梦）。
其实每个有情众生都有自己的宇宙，宇宙在佛法里面也称法界，也称时空，自己的时空转换，不代表别人的时空也跟着转，现在同是人身，在同一时空（重叠在一起），如存心不同，此生舍身之后再换身体，时空就不一样了，如果贪心重，必然入饿鬼界时空，嗔恨嫉妒心重，很容易入地狱时空，上品十善心必然入天界时空，清净平等心就会到达佛界时空（也称一真法界），大乘佛法对于宇宙人生的来源，讲的非常透彻。
我们与佛的差别就在觉迷不同，换句话说，用心不一样，用一念心就觉悟，用二念心就迷惑，一念就见“真心”，也称“见道”；二念见到的是时空假相；一念是真诚心，就是清净平等觉，没有自私自利；二念就是虚妄心，就是妄想、分别、执著，就是自私自利；有自私自利就入时空梦境，枉受生死；没有自私自利，时空梦境立即隐而不显，就没有生死。
佛的本事就是一直保持用一念（真诚心），不堕第二念，因此看到的始终是事实真相，深知时空境界都是一场梦，因此给大家说真话：“本来无有世界众生”，但条件是，必须入一念，我们之所以看到世界众生，是因为没入一念，换句话说没用真诚心，用心用错了！！！
佛法修学最终极的目标就是一念，一念就是一心，要是证得一心，就成佛了，一念是根源，宇宙万有的本体。所以一念见的是心体（泯时空，出梦境）；二念见的是时空世界（立时空，入梦境），一念是真诚，二念就是妄想，妄想就是私心，有私心就要入时空受生死，我们大家彻底醒悟过来之后其实都是一个“人”（宇宙之体，佛法里把它称为菩提心，也称真诚心）。
由此可知：宇宙和生命皆是妄想所生，生命是见分，宇宙是相分（生命是阿赖耶识的见分，宇宙是阿赖耶识的相分，二者相依为命，都是梦幻泡影，因妄想而起），妄想有轻有重，最重的妄想是执著心，执著心现出来的时空境界就是六道轮回，很不好的境界，我们现前的世界就是六道时空其中的一种，还有天界时空，饿鬼界时空和地狱界时空。也就是说：用什么样的心就现什么样的世界，非常公平！
如果能懂得此理，凡圣之隔只在一念之间，一念迷就是凡夫，一念觉就是佛菩萨。所以学佛学什么？是要学觉悟，众生受尽苦难，不知道受苦难的原因，苦是从迷来，乐是从悟来。
四、证明众生灵性不死
既然前文已经明示生死的根源是自私自利，只有放下自私自利才能找回真我，首先就必须要明白一个事实：身体不是真正自己，佛法修行头一条就是破“身见”，六道生死凡夫都把身体当做自己，这种观念是错误的，身体只是个躯壳而已，有生灭，但灵性不生不灭，也就是说，众生不会真死，下面引佛经来进行印证：
楞严经：佛告大王：汝知身中，有不灭耶？波斯匿王，合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝，不生灭性。大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，经过此流，而时即知，是恒河水。佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，念念迁变，则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。
此一段经文摘自《大佛顶首楞严经》，是佛在楞严会上对波斯匿王的一段话，其实完全是说给我们后人听的，让我们从中觉悟。此段经文之前，佛曾先问波斯匿王，大王二十岁的时候跟十岁时相比较，身体状况怎样，波斯匿王回答：二十岁比十岁衰老，三十岁时比二十岁时更衰老，现在六十二岁，眼睛花了，听力也差，衰老的已经不成样子。佛又问他几时见到恒河水（恒河在印度），
他说三岁，跟着母亲到寺庙进香，经过恒河，看到恒河水。佛再次问他，你今年六十二岁见到的恒河水与你三岁时见到的恒河水有没有两样，波斯匿王回答：宛然无异，没有两样。这时佛就说，你的身体因为不断衰老，三岁时与六十二岁有很大差别，但你的眼根见性三岁与六十二岁没有两样，说明你的见性并不随身体的衰老而改变（见性是见世界的能力）。眼根如此，其他五根皆然，说明众生身体有生老病死（浮尘根会死），而六根佛性无有生老病死（胜义根不死，我们肉眼看不到，佛菩萨看的很清楚）。按照通俗话讲，就是灵性不死，即使身体死后，形销命谢，此灵性也不会因身体的迁变代谢，而随之断灭。
楞严经：佛言：彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？王闻是言，信知身后舍生趣生；与诸大众，踊跃欢喜，得未会有！
波斯匿王闻佛开示，悟知此身，死后不致断灭，舍此生后，再趣他生，顿除心中所疑，故欢喜踊跃，得未会有，知道自己不死，所以非常开心，知道生灭身中，有不生不灭之真性，那个真性才是自己，这一事实相当于给我们大家打一针清醒剂：一定要提高警觉性，千万不要为了这个生灭的身体，造种种罪业，以致于堕落三途苦海（地狱、饿鬼、畜生），到时后悔都来不及，自此劝导众生知因识果，努力向善，不堕恶道。
楞严经：譬喻有人：于自衣中，系如意珠，不自觉知；穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不会失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠，非从外得。
此段经文是佛给我们做了一个很好的比喻：把我们的真心比喻成如意珠，我们因为一念不觉，变成能见的众生和所见的世界，以致于堕落到六道轮回，旅泊他乡，虽然贫穷，珠不会失（灵性不死），比喻众生虽在生死轮回，终年累月，为众苦所逼，但佛性未失，“忽有智者，指示其珠”，喻大觉世尊，说法直指真心，闻法观心，狂性顿歇，歇即菩提（去妄想分别执著，恢复清净平等觉），佛果功德显现，自此大用无边，方悟神珠，非从外得，因为真心本具，非成佛时，从外面得。
以上经文明确开示如果我们果真能用真诚心，重重虚妄时空都会隐没不显，本体现前，由此可知，入时空就是入梦，所以有人会问，时空怎么产生的，答：是妄想产生；妄想分别执著三种妄想之中，分别是中度妄想，执著是重度妄想，三种皆是妄想，只不过轻重不等，执著心是最重的妄想，所以得到的时空是六道轮回梦境。（我等凡夫皆在其中，理由很明确，我们都用错心了）。
以上开示也是说明一切众生皆有佛性，将来成佛是早晚的事，现在是迷了真心，虽迷真心，但还是佛，如同一个人喝醉酒后发酒疯，但不能说他不是人，他还是人，只是暂时不太正常，醒酒之后就好了，但没清醒之前，确实干一些傻事。（我们现在都是糊涂佛，没觉悟，正处于醉酒状态） 众生灵性，就是西方人讲的灵魂，佛法里称“神识”或阿赖耶识，名相不同，所指是一，神识没有生灭，但有来去，此识乃真如动念而成（真如就是宇宙万有之本体），二者是波与水的关系。正是因为神识不死，所以才会投胎，才会升天堂，才会到极乐世界，一切有情众生生灭的现象，只是去换一个身体而已，如同我们穿衣服，衣服穿旧了就会换件新的，所以一定要晓得肉身不是自己，如果认为肉身是我，一旦身体死了，我就不存在了，那么释迦牟尼佛49年讲经说法还有什么意义，岂不变成空谈？神识虽然不死，但迷的时候（用虚妄心），变现的时空就是六道轮回，神识如果觉悟了（用真诚心），变现的就是一真法界（入佛境界），所以世界是假的，不是真的，随着我们的存心在变化，一念觉就是一真法界，一念迷就是十法界，就是六道轮回，就是三途苦海。
对于有修行的人，神识脱离肉身很容易（入禅定），可以穿越时空，到其他世界，但对于普通人来讲，佛经上有比喻，他的神识脱离肉体之时，那个痛苦程度，就像生龟脱壳（活的乌龟把壳拔掉），极其痛苦，所以人断气以后最好不要马上动他的遗体，过12小时以后神识真正离开了，再去
碰他的遗体。大多数人死的时候身体是僵硬的（生前没有修行，不懂道理，怕死），凡是此类情形，前途都不怎么好（多数入三恶道），而真正念佛的人走的时候很轻松（神识脱离身体很容易，平时就得练习这种功夫），身体是柔软的，神识觉悟，时空扭转，入莲花世界（极乐世界）；其实来生能够生到天界或再投胎做人，都有很好的瑞相。
现在西方国家在探讨生命科学领域，尤其是在轮回转世这个问题上，付出了很大努力，确实也证明了身体死后，灵魂还在，并且不灭，所以他们认为灵魂才是真我，这一见解虽不究竟，但比我们一般人确实高出一等，所以他们的人生目标和一般人不一样，知道积德行善会升天堂，造作恶业会堕地狱，然而对于那些不了解事实真相的人，一直以为这个肉身是自己的人，就会把人生的目标锁定在贪图身体的享受，必然贪图饮食讲求美味，被五欲所牵（财、色、名、食、睡），造无量无边的罪业（起心动念即是业，都装在阿赖耶识里面，是阎罗王判罪的铁证），如果多接受一些圣贤教育，晓得肉身不是真正自己，就不会在物质享受上花费更多的精力，而是抓紧时间修行，积功累德，提升自己灵性，帮自己超生，要向上努力，争取升天界或往生佛净土，而不是把自己所有福报都挥霍光了，之后到三恶道受苦。
但西方宗教讲永恒，只讲到灵魂（此处称神识），神识怎么来的就不知道了，神识如果真实讲也有生灭，神识如果彻底觉悟就灭了，神识灭了以后就是真如本性（宇宙之体），我们今天还没觉悟，看到的一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相，过去现在未来都是凡夫的错觉，不是真实的，时间与空间都是抽象概念，也不是事实，是梦中境界。
那么既然晓得自己不会真死，我们的人生观就得要改变一下，一定要降低物欲享受（贪图享受必然我执坚固，生死不可免），抓紧时间修行提升自己灵性，把道理和方法先拿到手要紧（佛法讲的事实真相其实就是道理，方法是破掉我执和法执，才能脱离生死）
所以修行人的工作，是要利用目前这个肉身工具把真我找到，离开这个工具找不到真我，所以还有用处，不应该把它糟蹋，可是一定要清楚，它绝不是主人，修行就是返本还原
五、佛陀真正的教学目的
佛教其实不是宗教，也不是哲学，而是一种直接对治众生生死苦恼的多元文化教育，也是根本教育，之所以称多元，是因为众生根性不等（对不同的人，下的药方不一样），但总体方向一致，都是希望众生：破迷开悟，离苦得乐。所以佛到我们世间来主要完成三桩事情，第一是帮助善根成熟的众生，在这一生成就（转凡成圣，彻底出离梦境），第二是对那些善根没成熟的众生帮助他们成熟（转迷为悟，稳住人天小果），第三是对于没有善根的众生帮助他们种善根（转恶为善，帮他们种福，争取不堕三途）。
佛陀的真正教育其实是让我们从梦中醒过来（与佛无异），而不是花过多的精力在梦中搞科学研究，因为能搞的人和所搞的事都是一场梦而已，佛法把我们现在的事业都称为：“六道轮回业”，行善业必定得善果，造恶业必定得恶报，但无论是善是恶，都不能出离轮回梦境，到头来都是业果酬答而已，并不究竟，所以佛真正的教学目的，是让我们修净业，出离这场梦境，方法是破掉我执和法执（后面会具体讲怎么破），只有破掉我执和法执，才是人生真正的事业，而且是不朽的事业，一生了脱生死，不仅出离六道梦境（破我执），中间也不经历小乘四圣梦境（破法执），直接切入诸佛如来境界（入实报庄严土），就是佛经上常讲的华藏世界，极乐世界，是诸佛自受用境界，所以我们此生能通过修行往生到极乐世界，一切烦恼生死就全部解决了！！否则的话，，生生世世搞“报恩、抱怨、讨债、还债”这四种游戏，没完没了，生到三善道还好一点，一旦堕到三恶道，那个苦报可就有的受了，但说实话，对于六道以内众生，三恶道是家乡，大多数时间都在三恶道受苦，到
三善道就像我们外出旅游观光，看几天美景之后就回去了（人生苦短），我们一定要从此处多觉悟，保持高度警觉性，千万不要再错过这次机会！！！
金刚经：须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
此句经文佛为我们充分说明：我们眼睛里看到的一切，小至微尘，大至世界（中间全包括），都是一种虚妄时空假相，不是事实真相，“非微尘”和“非世界”是依真谛理讲的，是梦醒境界，告诉我们大家这些微尘和世界梦醒之后根本不存在，“是名微尘”和“是名世界”是依俗谛理讲的，是依我们凡夫讲的，是梦中境界，是凡夫看到有微尘，有世界（感官世界）；佛是依二谛说法，对于凡夫，俗谛理讲的多；对于菩萨，真谛理讲的多，所以金刚经采用的是梦中境界和梦醒境界交替的方式，为我们大家说出真相。
现在科学家从理论上已经推测出来，这个理论是根据数学推算出来的，他们说时间和空间不是真的存在，在某种条件下都等于零，等于零是什么境界？空间等于零就是没有远近，时间等于零就是没有前后，过去现在未来都在眼前，十方世界都在眼前，科学家虽然已经证实时间与空间确确实实不是真实的，但那个“某一种条件”却没办法找到，其实释迦牟尼佛早就告诉我们了，科学家找的“某种条件”其实就是佛经上讲的去掉“妄想分别执著”，也就是去掉自私自利，时间空间等于零就是我们要发愿往生的“极乐世界”（不同维次的时空全部突破）
佛家为什么强调破我执和破法执，其实就是修清净心（也称禅定），心越清净，突破的时空维次越大，生活空间越大，到时候你可以看到天人的生活，看到饿鬼的生活，看到地狱的生活，甚至看到十方诸佛菩萨的生活，很多不同维次时空以内的众生都能见到，但是空口无凭，因为讲的再多，你没有亲自见到，也会疑惑，所以佛是让你通过修行亲证这个境界，自己一旦亲证，就全明白了，原来六道轮回确实是个梦境，之所以入梦，都是因为自己的一念私心（自私自利把自己害惨了），故此我们得到一个公式：私心=生死（这个道理科学家和哲学家也不懂，还整天到境界里去找答案，简直糟糕透了），事实真相必须离“妄想分别执著”才能见到，然后才晓得佛经里头真是趣味无穷，如果你真正能够懂得佛经，这个世间再好的东西，你都会把他舍掉，因为没有任何味道。
所以学佛之人必须要把根本道理搞懂，道理没搞懂，烧香拜佛赶庙会都是迷信，这种行为也给社会造成一个很不好的影响，造成很多知识分子不能接受，障碍了许许多多社会大众学法开悟的机缘，本来出家是代表正法住世，代表佛陀的形象，是帮助一切众生离苦得乐，破迷开悟而提供的方便设施，达到佛陀教学的目的，但在目前社会，这种形象和设施却遭到了严重破坏，甚至有很多出家人根本没有听从佛陀的教诲，到佛门里面还搞名闻利养（贪名利），不持戒，不如法，破坏了佛教形象（业造大了），单单这一条罪业直接的果报就是入阿鼻地狱，这些人虽然身上披着僧衣，实际上对于佛陀所讲的道理根本没懂（如果懂得，也不会去干那些傻事，也不敢干），不但自己造一身罪业，而且还误导很多众生走向歧途，一盲引众盲，相牵入火坑，由此也证明了一句古语“地狱门前僧道多”（警戒现在世人：道理没搞懂之前，不要轻易剃度出家）
但不管怎么说，正规的佛教仪式还是不可少的（高僧大德主持，如理如法），因为这些佛教仪式能时刻提醒自己修行，另一个作用是接引没有发心学佛的大众。
在末法乱世之中，其实在家修行要比出家修行成功率高，因为出家的真正标准是：“心出家”，身体其实无所谓，主要考核的是内心能否达到清净平等，也就是说：心要入道，不被外面物欲所牵，世尊当年在世，以佛身份出现的不是他一个人，还有一位维摩居士，也是一尊佛示现在我们世间，是以在家身份出现的，这就告诉我们，一个人要真正发心出离生死，不见得非得要去寺庙，完全看缘分，如果自己在家里的责任较重（上有老下有小），最好选择在家修行，而且在红尘里面磨练出
来的清净心才是真实的，经得住考验的。
佛家的度生原则是：“慈悲为本，方便为门”，目的是令一切众生身心安稳，但如果没有智慧，没有善巧，方便随顺往往会招惹很大麻烦，结果都变成“慈悲多祸害，方便出下流”，所以一定要把道理搞明白之后，再去做事，避免出现许多荒唐可笑之事，最后还怀疑佛法，那过失就大了。
讲到慈悲心利益众生，这里一定要澄清下，慈悲心并不是世间人讲的爱心，世间人讲的爱心参杂情执，不可靠，而慈悲心是融入智慧的，纯是理智做事，不是感情，慈悲心做事是无条件的（附带条件的不是慈悲心，搞不好会被人控制，后患无穷），不要求回报的，对善人慈悲，对恶人也同样慈悲，慈悲心肯定是对别人有益处，但不会纵容别人搞贪嗔痴，造杀盗淫；遇到别人行善，来随顺是慈悲，遇到别人做恶，马上回避也是慈悲。
举例：看见别人落水了，自己不会游泳，发个慈悲心也下去了，结果白搭一条命，又何苦呢！（这种情况是热情过度，不是慈悲心），如果真有智慧，抓紧时间去学游泳，学到本领之后，再遇到这种情况，确实是慈悲心现前（落实到事上有能力就做，没能力不必做，但存心重要）。
六、佛法对于真心和妄心的定义
佛法的总纲领，总原则就是“以心为道”，此心亦称菩提心；一定要清楚，现代哲学所讲的唯物主义和唯“心”主义，并不是佛法里讲的心；佛法里讲的心，那些科学家和哲学家也不知道，哲学里面讲的心意思很浅，他们把能够思维、想像的东西认为是心，其实这只是佛法里讲的第六意识，他们根本不晓得还有第七识和第八识（比第六意识殊胜），第八识也称“阿赖耶识”，是一切有情、无情之所依，也是我们每个人的命根！！，我们每天的工作、生活，经历的一切一切都记录在“阿赖耶识”里面，包括过去生生世世所造就的善恶业种子也保存在其中，相当于我们的个人档案室，相当于仓库，我们虽然每天都在用它，但却从来不知它在何处（不要以为在脑袋里，那么大一小块）。
在佛法里，“阿赖耶识”称为第一能变，是宇宙之体动念形成，它的形成就是“生命和宇宙的起源”相当于世间人常讲的“混沌初开”；第七识也称“末那识”，为第二能变，第七识是从第八识生起的（法执），第七识标志着物质世界的开始形成（开始形成时空假相），时空相一旦确立，又会从第七识生出第六识（我执），进而对形成的境界分别取舍（我们每个人都是这么来的，无一不是，现在是迷惑颠倒，不断轮转受报，有隔阴之谜，都不知道了），因此第六识又称第三能变。
楞严经：则汝现前，眼、耳、鼻、舌，及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间，不能超越。
又：此三识皆是妄想，只是粗细不同，第六意识在佛法里有个名词，称为：“烦恼贼”，是制造善恶业的高手，牵引众生六根佛性不断轮转生死，第六识是贼（相当于领导），前五识是贼媒（下属），前五识为：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；“自劫家宝”是说它能损功德，失法财；“于器世间，不能超越”，是说正是因为第六识心当家，我们才不断的搞生死轮回，由此可知，我们生生世世被第六识害惨了，第六识就是我执，第七识是法执，把此二识转成智慧，不再造善恶业，就不会再搞分段生死和变易生死；入法身大士境界，分证诸佛三德秘藏，如果要达满证，必须破除“阿赖耶识”的无明业相，也就是破除微细法执，到达如来果地境界，如来果地是什么境界？答：整个宇宙就是自己，菩提心现前（宇宙之体），时空境界都是梦中之事，无量劫来生死相续都是一场梦。
此三识就是妄想、分别、执著；是佛法中讲的虚妄心，从细到粗，第八识主妄想，第七识主分别，第六识主执著，又此三识皆是自私自利，第六识最重，我们的任务就是按照次序把此三识转成智慧，把第六识转成妙观察智（清净）；把第七识转成平等性智（平等），把第八识转成大圆镜智（正觉），此三识转过来，前五识自动就转为成所作智。
楞严经：汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心；心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无诸委曲相。
如果有人发心此生欲求无上菩提（成佛），应该直心用道，直心其实就是真诚心，如果表现到作用上，真诚心对自己，是清净平等觉（自爱），真诚心对别人是大慈大悲（爱他），直心之人，容易免苦；如稠林拽木，直者易出，若能直心，于一切法不起分别；则心直言直，内外相应，必可远离魔事，直趣菩提。否则，因地不真，难免果遭迂曲（怕的是阳奉阴违，有口无心，堕入天魔外道）归依三宝就是归依清净平等觉，有执著就不清净，有分别就不平等，有妄想就不觉悟，所以清净平等觉就是对治妄想分别执著的，又：归依“清净平等觉”（从理上归），也是归依“佛法僧”（从事上归），归依僧，清净无染；归依法，正而不邪；归依佛，觉而不迷。
又：大心量是我们的真心，小心量是我们迷了，迷了之后，把这个心量变得越来越小。所谓放下放下再放下（私心），就是心量扩大扩大再扩大，如果变得只有自己，没有别人，就大错特错了，修学大乘，修学净土，第一要紧的就是要把心量拓开，最低标准，我们今天人讲要有世界观，起心动念要为整个世界人着想，要有这个心量，才是真正佛弟子，而佛菩萨的心量是遍法界虚空界里一切众生（不局限于地球，也不局限于银河系）。
自爱就是清净平等觉，爱他就是大慈大悲，如何保护自己的清净心，保护自己的平等心，保护自己觉而不迷的心叫自爱，成佛是自爱，度生是爱他，“不能圆满度生，也成不了佛”（互相锁定）。
七、对于菩提心（真心）的解释
佛学里面把“菩提心”落实到十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；这里面清净、平等、正觉是对自己的，前面已经讲过了，皈依三宝就是归依清净、平等、正觉；是自己的心归，慈悲是对别人，落实到事情上是慈悲心，随缘度生；又：“清净平等觉”称为“如”，慈悲称为“来”，合在一起即是“如来”；“如”是自受用，成就报身佛，“来”是他受用，成就应化身佛，自他不二，都没超出菩提心体，菩提心是宇宙之本体（也称法身），为第一义谛，因此称为“藏”，亦是法身佛，如来是用，藏是体，有体有用，即是“如来藏”，如来藏即是佛法中讲的三德秘藏，是整部佛法的中心，也是宇宙人生的真相（此如来藏已经括尽空有，众生世界和一真法界都在其中）。
把上面十个字简化一下就是真诚心、深心、慈悲心；深心就是清净平等觉（自己存心），真诚心也称菩提心体，此心体为一切万法之所依，佛法里把它称为法身，深心即是般若德，成就自受用报身，圆具一切智慧；慈悲心即是解脱德，成就他受用应化身（用来度化众生的）；释迦牟尼佛其实是应化身佛，其自受用报身佛是华藏世界的卢舍那佛，我们要想见释迦牟尼佛的真身必须先往生极乐世界，极乐世界其实就是华藏世界，是华藏世界的中心。生到极乐世界，不仅卢舍那佛能见到，十方一切诸佛全都能见到。
又：此三心中，真诚心无需多讲，因为他是“体”，大家好理解；深心需要细讲，深心说的通俗一点就是我们每个人对自己应该存什么样的心，展开说就是清净平等觉，清净平等觉的反面就是妄想分别执著，清净平等觉也是无量寿经的经题，清净平等觉也是阿弥陀佛的别名；妄想分别执著是从细到粗（私心加重）；清净平等觉是去除私心，从粗到细；清净对治执著，平等对治分别，正觉对治妄想，所以一个人要从此发心修行，必须要存此三种心，把自私自利修掉，清净心破我执，平等心破法执，正觉心破微细法执，佛教里经常讲的归依三宝，三宝其实就是清净平等觉，归依清净就是净而不染，不堕六道轮回，归依平等就是正而不邪，不堕小乘法界，归依正觉就是觉而不迷，自他不二，心土不二，不堕大乘菩萨（在佛法里，没证到究竟佛果，都算堕落）。
因此佛法里讲的归依三宝就是归依清净平等觉，是心归，也就是说必须存这三种心，才能把
生死去除，清净心是对自己讲的，也就是说对世间一切五欲六尘不能贪爱，六根清净，如果对财富、美色、名利、地位还恋恋不舍，贪图享受，此人即是心不清净，我执坚固，不能脱离分段生死，平等是对别人讲的，之所以对别人要用平等心是因为众生佛性平等，但众生习性千差万别，表现到事情上还要随顺，随缘度化，所以落实到事情上是慈悲心，遇到保守的人，自己也要保守一点，遇到开放的人，自己也要开放一点，但一定要记住，存心一定要存平等心（表现到事上可能有差别，那是随顺众生根性），对修行人来讲，如果对别人存心不平等，就是自己道行降等，不能破法执；如果应对现实生活，清净平等觉是最好的免疫系统，慈悲是解除毒素的良药（能化解怨恨）。
所以对自己要存清净心，落实到生活上是少欲知足，这样我执就破了，对别人要存平等心，落实到生活是慈悲随顺，观机设教，普度群生，引导初学入门，虽度众生，又不执著度生之相（不居功，是无条件帮忙），这样法执就破了，我执和法执一旦破除，智慧就开了，正觉心现前，正觉其实就是一念，破我执和法执就是为了从二念切入一念做准备，进入一念，即是诸佛如来境界（分证三德秘藏），再破尽41品无明，三德圆显，成究竟圆满佛，生死尽除，烦恼尽断，自此倒驾慈航（可以随意到达任何一种时空世界，但心不受污染），秉同体大悲，兴建水月道场，大作梦中佛事，应身无量，普度群生，因为众生世界都是真心中所现之物，与自己同体；
清净平等觉也是修行人在不同阶段自心的清净纯度等级，平等要比清净纯度高，正觉要比平等纯度高（三者其实都是清净心，越往后面越清净），都是自己的存心，此三种心拿不到，那就对不起，第一不能成佛道，第二有生死，第三有烦恼、有苦报，第四永远活在虚妄时空里面，不能见“道”，见道就是见宇宙之体，也是我们大家的真心（我们大家共用一个心体，所以梦醒了之后都是一个“人”），此真心虽然大家本具，但不修不显。
八、如何破掉我执和法执
我执其实是六道以内众生的烦恼，也称见思烦恼，见烦恼有五种，具体有：身见、边见、戒取见，见取见、邪见；见烦恼也称“五利使”，亦名分别我执；思烦恼也有五种，具体有贪、嗔、痴、慢、疑、等五大烦恼，思烦恼也称“五钝使”，亦名俱生我执；相对比而言，五利使容易破，五钝使不容易破，见思烦恼不能降服，分段生死不可免。
破“见烦恼”就是把自己错误的知见改过来，第一项就是破身见，凡夫都把身体当作自己，这种知见是错误的（前面已经讲的很清楚），第二项是破边见：边见其实就是我们今天讲的相对论，大小多少等相互对待之法，相对论也是梦中之事，大小多少远近都是从妄想生起，有时空才有这些东西（前面已经讲过时空是假的），所以对于这些错误知见也要改过来，第三项和第四项也是我们大家经常讲的成见（在佛法里成见深不是好事），第三项是从“因”上产生的错误成见，第四相是在“果”上产生的错误成见：例如：执著种瓜就能得瓜；“种瓜”是因上的错误成见，“得瓜”是果上的错误成见，事实真相哪里会有什么瓜，都是梦幻泡影，除了以上四种错误知见外，其他的都是邪知邪见。
思烦恼是过去生生世世养成的烦恼习气，不是此生后建立的，通俗话讲就是一个人的脾气秉性，如果这些烦恼习气不能克服去除，就不能脱离分段生死，先不用提做事，单单讲存心，如果自己贪嗔痴慢的心不能伏断，就必然在生灭世界受分段生死，贪嗔痴最重，是三毒烦恼，直接与三恶道相对（饿鬼、地狱、畜生），紧随其后就是傲慢心，也就是说，一个人十善业修行的再好，如果一念傲慢心没断，念佛往生是大障碍，如果不能往生佛净土，他的境界只能到达欲界天，最高到色界天，也就是说，自己依旧还是一个六道生死凡夫，寿命和福报大一点而已，不会逃脱分段生死，第五大根本烦恼就是疑心，怀疑正法，对于佛所说的道理还是有所怀疑，依旧是障碍，最高能上到
色界天或无色界天，但不能出轮回。
见思烦恼实话说就是一念私心，只不过有粗有细而已，试问：我们要没有这一念私心，怎么会得到这个身体，来到这个世界，根本不可能的事！！我们生生世世被这一念私心害惨了，真正能了达此道理，转凡成圣其实是一念之间（理可顿悟，事需渐除，要想兑现，非修行不可）。
破法执就是破除尘沙烦恼，众生烦恼多如尘沙，破除尘沙烦恼说白了就是清除旧业，都是生生世世和众生结下的余怨，一生的际遇和各种不顺心的事都是余怨现前，要学会安心接受，如果想在此生消除这些余怨必须先把道理学懂，随缘度化众生是消除余怨最好、最快速的方法（慈悲心解毒快速），但道理不懂，这个方法就不会。
我执是靠清净心打破的，表现到生活上，是少欲知足，心不为五欲所动，法执是靠慈悲心打破的，表现到日常生活，是慈悲随顺，度化众生，破我执是不再造业，破法执是消除旧业，偿还旧债（菩萨在没成佛之前，度化众生其实都是破法执来还债，这样在菩提路上才能前进，菩提路就是成佛之路），菩萨要不度化众生，他的境界就会原地不动，不能再继续突破，做为我们凡夫也是如此，不肯帮助别人，就不能成就慈悲心，没有慈悲心，还对物质享受贪求不舍，就是我、法二执坚固，必然会造很多罪业，不但不能出离轮回，搞不好就堕落三途苦海，很恐怖的一件事！
所以对于真正修行之人，首先心要入道，心入道就是归依三宝，是真修行，并不是形式上归依，花钱搞个归依形式，拿个归依证，那个没用处，解决不了任何问题，到头来是自己欺骗自己，因为只有自己的心真正清净了，真正平等了，才能切换时空，摆脱生死烦恼，这件事可不是闹着玩，所以一个人表面工作做的再到位，个人素质、修养方面包装的再得体，如果心不老实（存心不正），此人没救（树根烂了），原因是心不入道，不但不能脱离生死，搞不好会堕落，对于那些老实人，成见薄，慈悲心重的人，即便事情上表现的不太得体，不太如法，但好救，把道理送给他，他很快就能接受，所以针对这桩事情，老实人很容易成功，大多数“聪明人”都失败了。
佛法是改自己，不是改别人，强迫别人按照自己的思路走，就是攀缘，攀缘就是造业，造业就有轮回，就有生死，这些都是毛病，佛陀教学的目的是：让每个人都改正自己的毛病，是讲给自己听的，不是用来对治别人的，这一点大家必须要清楚！
下面是金刚经中的一段经文，直接说出众生修行成佛的总纲领：
金刚经：须菩提！菩萨于法，应无所住、行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
此段经文摘自《金刚般若波罗蜜经》，也称金刚经；般若译为智慧，波罗蜜译为“到彼岸”，合在一起是：最究竟的智慧，如同金刚坚不可摧；上面经文是释迦牟尼佛对须菩提尊者的一句开示，也是表演给我们后人看的，“应无所住，行于布施”八个字是众生修行的总纲领，简单明确，应无所住就是清净心，行于布施是慈悲心；应无所住是存心（六根清净），行于布施是做事（度化众生），应无所住是修智慧，行于布施是修福德，必须福慧双修，二者互相助推，如同交芦（一种植物），两根盘结而生，单根不长，这样才能齐破我、法二执，又：应无所住是不再造业，行于布施是清除旧业，前者是存心，后者是做事；
布施分为财布施，法布施，无畏布施；菩萨有智慧，善于观察众生根性，通常都是财布施和无畏布施在前，法布施紧随其后，说得通俗一点就是：先送礼，之后再把道理送给他（众生容易接受）；因为财布施只能救一时，缓解一下，法布施才是救根本，拯救众生法身慧命，彻底了脱生死。金刚经：如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多
罗三藐三菩提。
金刚经前半部是破四相（破我执），后半部破四见（破法执），此经从前至后，就是遣除我、法二执，其实就是遣除自私自利，而且一遣到底，金刚经乃无字真经，所有文字都是指路牌，非常不好懂，所讲的都是言外之意，如果硬是咬文嚼字，死在句下，就容易错会经义。所以读佛经要凭直觉，不要去想，越想越错，可以反复不断的去读，去体会，不要在文字上找意思！
金刚经是给发大心的人讲的，也就是说想在此生脱离生死轮回的人讲的，对于不想出离生死的人就无所谓了，不懂也没关系，只要多做善事，多积累福报就行，来生投胎还能做人，或者升天堂，但对于此生发愿要往生极乐净土的人来说，金刚经不能不懂，如果不懂，信心就不坚固，道理就不能通达，遇到禅定境界现前，会不知所措。若能把金刚经的道理介绍给别人，就是法布施，即是代佛讲法，功德很大。（阿耨多罗三藐三菩提译为无上正等正觉）
金刚经：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
“一切有为法”是指世间我们能看到的一切万事万物，山河大地，高楼大厦（有为法就是生灭法）；“如梦幻泡影”是说都是梦中之事，是一种虚妄时空，是一种感官世界，不是真实的，是我们的虚妄心幻现出来的一种果报世界，是高速刹那生灭之相。
“如露亦如电”是指这些万事万物的存在都不是永恒的，保持不会长久，最终还是要毁灭消亡“应作如是观”是说我们一定要有这样的认知，心里才不会过分执著、占有，时刻保持觉悟。九、佛学和学佛的区别：
佛学与学佛，一个是形式，一个是实质，我们要懂得什么是“佛学”，什么是“学佛”；要先了解佛学，之后再去学佛就对了，搞佛学的人可以把经教讲的头头是道，天华乱坠，自己却做不到，只会著述，没有真实功夫，这种学问其实都是儒家讲的“记问之学”，不是他的实证，要自己亲自去证得才行，针对此事我们要吸取前人的经验教训，古人不学苏东坡，今人不学梁启超，这两个人都是佛教界非常有名的人物，可惜都没成就，提到佛学，他们样样都通，说的头头是道，但实际上一句都没做到（光说不练），佛教重实质，不重形式，重在行持。
真正发心学佛之人，首先就要把自私自利放下，即便不能完全放下，但一定要逐渐淡化，因为自私自利放不下，在菩提路上一步都不能前进（菩提路是成佛之路，也是破除生死之路），如果起心动念还是为“我”的利益，这个念头会造成严重的障碍，此人没有觉悟，丝毫觉悟都没有，听经闻法的时候好像是懂了，但境界一现前，还是“我”的利益最重要，“我执”坚固执持，依旧还是六道生死凡夫，此人念佛不能往生。
所以自私自利放下越多，觉悟就越深，觉悟就越大，突破时空维次越深。菩萨51个位次从哪里来的？自私自利放下多少而已，放下一层，地位就升一级，再放一层，又升一级。通通放下就圆满成佛。
修行人要时时刻刻检点自己过失，自己的烦恼习气。钱不是不可以去赚，可以去赚大钱，只要不为“我”就好，也就是说赚来的钱不要都花自己身上，自己只取所需，不要过分享受，这样能破我执，能够安心，始终保持内心清净，心不放逸，不被外面五欲六尘所染，久而久之，清净心就拿到了，至于赚来的钱可以拿去多修福报，多帮助社会大众，多度化一些没有觉悟的众生，度众生要先送礼，礼物送完之后，再把道理送给他，他才容易接受（先财布施，后法布施），所以能赚大钱是福报现前，如何花钱才是大智慧（积福），如果过分贪图享受就是折福（我执坚固），而且利用高科技搞自我享受折福更快，如果利用高科技修福修的也快速。
十、大乘和小乘的区别
小乘根性之人是先修清净心（靠戒律实现），先破我执，之后再补修慈悲心（度众生消业），破法执；有先后次序（时间很长），我执和法执比较起来，破我执容易，破法执需要大智慧，但我执是粗执，法执是细执，先下手是我执，我执不肯破，想去破法执根本不可能；破我执就是修清净心，破法执就是修慈悲心；清净心是“如”，慈悲心是“来”，如果清净慈悲修圆满，自己就是如来。
对于大乘根性之人，必然先开圆解（深入经藏，把道理解透），后起圆行（在日常生活中历事练心，齐破我、法二执），对于直接修大乘的人，必须先要把道理弄明白，以智慧做后盾，之后再到红尘五欲中去试验，才能禁得住诱惑，否则的话，如果道理没弄明白还要直接修大乘法，实话讲：没有一个不堕落的，堕落到最后还不如小乘，小乘是靠戒律做后盾，虽然显得很笨拙，但如理如法修行，比较保险，只是时间慢，要一步一步走。
修小乘是“事持”，只要事情上不破戒，就算成功，标准比较低；而修大乘是“心持”，事情上可以随顺众生，心里必须一尘不染，稍失正念（心缘五欲，还被财色名食睡诱惑），即是破戒，所以标准高，外表看起来很随便，那是随顺众生，而实际上，心常在道。
其实佛制定的每一条戒律都有开缘，开缘不是破戒，但有个条件：我们的心纯粹是利益众生，引导众生入门，所以没有上层功夫，这个原则很难把握，就拿吃肉做比喻，如果对于修大乘法的人，确实是为了接引初学入门，对方邀请吃饭又无法回避，只能随顺，这种情况下可以少量吃一点，是开缘不是破戒，因为心地清净，对所吃的东西不分别，不评价，所以吃即无吃（事上有，心上没有），但为了想吃肉，故意找几个人做影响众冒充随缘，即是破戒，背地里自己偷着吃也是破戒。准确一点说：只要起心即是破戒。
大乘法比小乘法的高明善巧之处，就是把念头转过来（转换观念），工作上依然如故。可是让众生知道“为什么要转换观念”这个非常难，也就是说如果不懂其中的奥妙（念头不转就有生死），就不肯去改变自己的观念（必需得有个理由），所以大乘法也是忏悔法门，自己言语行为一旦稍有过失，要常生惭愧心、忏悔心（对自己的起心动念要时刻提防，因为我们的心念一直都在被佛菩萨监督着）。
大乘法门难修，比小乘容易堕落，大乘用我们现在的话来说，就是要禁得住种种考验（不是不让你接触），遇到挫折不能退心，禁不住诱惑就堕落，堕落到最后，还不如小乘，但是修大乘一旦成功（通过各种考验），心的清净程度比小乘人要高（有清净有慈悲，小乘只有清净，但还不慈悲，原因是不肯度生），生到极乐世界就花开见佛，直接生到实报庄严土，实报土是诸佛如来自受用境界，这一点小乘人望尘莫及，差得太多了，修大乘成功大多都是圆顿根性之人，明经好施，深达义理；否则冒然修持，没有不堕落的，所以现在社会，修大乘的人，淘汰率非常大，原因也简单，都禁不住诱惑，诱惑境界一现前，只要一动心，就完了，立即就退转，如果禁不住诱惑，要懂得回避（回家继续学道理，巩固自己的定力），禁不住诱惑又不肯回避，那你就注定堕落了。
“多一事不如少一事，好事不如无事”是对小乘根性人说的，大乘行人不是这个观念，修大乘是：“事相上做好事，心里面无事”（前提是道理必须通达），这是小乘做不到的，形相上一天到晚忙的不亦乐乎，帮助一切苦难众生（其实是破法执，把清净心向前推进），实际上心里头什么事也没有（不居功），作而无作，无作而作（作是事，无作是心），修大乘在外表上跟世间人没有两样，实际上心里比小乘行人更要清净。
但很多人为了求保险，都去修小乘（戒善），严持戒律，靠切掉外缘把自己的心守住，六根清
净，不攀缘，不放逸，先成就清净心，另一半慈悲心到极乐世界再去做，虽同样是带业往生（业是业障），但小乘行人带的业多，大乘行人带的业少（很多都提前消掉了），所以小乘行人生到极乐世界凡圣同居土或方便有余土，成佛时间要长一点；大乘行人到极乐世界就花开见佛，直接生实报庄严土，证得无生法忍（见一心清净之体），也就是说到极乐世界就成佛了，而小乘行人往生到极乐世界之后总得要三到四劫的时间才能成佛（补修慈悲心）。
所以真正把道理搞清楚之后，对修大乘者：我执和法执是同时破的（节省时间），对小乘行者：先破我执，再破法执，有先后顺序，费的时间很长，很辛苦（原因是道理没透彻）
十一、佛与魔的区别
佛与魔的区别：魔有脾气，使性子，目中无人。欲界天魔都有大福报，大神通，有相当的智慧，但之所以堕落成魔，就是因为自私自利没放下，处处障碍修行人，专门教别人搞自私自利、贪嗔痴慢，干损人利己之事。专门破坏别人的好事，障碍别人学佛法。魔非常欢喜看人堕恶道，对于修行人超越六道轮回，往生佛净土，他们恨透了。
对于我们自己也一样，如果看到别人比自己好，就生嫉妒心，就想方法来陷害他，障碍他，此时一定要晓得，自己已经堕落成魔了，赶紧改正！！佛菩萨没有嫉妒心，佛菩萨看到别人比自己好生欢喜心，生恭敬心，会全心全力成就他，佛与魔其实就在于一念，一念觉，魔就变成佛，一念迷，佛就变成魔，以此标准，要天天考量自己，每天做魔的时间长还是作佛的时间长，如果做魔的时间长，前途就会很危险，要及时收敛，作佛的时间长，还有救。
学佛之人不要希求神通感应，否则容易遭魔！妖魔鬼怪都有神通，会幻现各种境界来诱惑你（见楞严经第十卷，佛讲了50种魔境，让修行人提防小心）但佛不以神通教化众生，如果佛也用神通，妖魔鬼怪跟佛在一起，我们就没有办法辨别哪个是佛，哪个是魔，佛菩萨虽然有大神通，但绝对不用，他用教学，而妖魔鬼怪不懂教学，妖魔鬼怪会的那一套，佛菩萨都会，佛菩萨这一套，妖魔鬼怪不会，这样我们才能辨别出哪个是佛，哪个是魔，清清楚楚，我们遇到妖魔鬼怪，也要劝他们学佛，他们也是众生，也有佛性，你好心劝他们，往往他们也会觉悟，也会回头，无论是天神还是鬼神，一定要知道，他们还是凡夫，并没有觉悟，也要劝他们念佛求生净土。
总得要知道，妖魔鬼怪也是未来佛，也不能够轻慢，不能小看，也要把他当做佛菩萨一样恭敬，但区别是有恭敬没有赞叹，不向他们学习就对了。
十二、伦理道德教育的重要性
现在社会，最重要的伦理是人与人之间的关系，也称“五伦”；伦理教育必须从：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信这五个纲领落实，如果确实能做到，世间绝对没有冲突，用不着联合国整天开会维护和平，因此要想社会安定，世界和平，最好的办法就是伦理道德自然的调整，今天世间之所以如此混乱，其根源就是舍弃了伦理道德教育，充分推行竞争教育，过去小朋友教礼让，现在从小教竞争，甚至竞争还不行，还要教你拼命，自然就会引发纵欲争利，竞争再升级就是斗争，斗争再升级就是战争，所以这个教育思想是条死路，这种思想和理念会把众生带到疯狂境界，带到世界末日。
伦理道德教育其实就是改变众生的心理，从根本救，思想波是心理现象（速度非常快），而光波、电磁波都是物理现象（相比较速度很慢），心是能现能变，物理是所现所变，科学发展到今天，解释宇宙的现象，都无法达到究竟圆满，问题都偏在所现所变这一边（在境界里找答案，整天追着影子跑），把能现能变那一边疏忽了（忽视了伦理道德教育），结果一味发展科学技术，伦理道德教育却全面崩溃，如果再不想办法阻止，科学技术最终将会成为毁灭人类的工具。
针对促进社会安定，维护世界和平这件事，武力和经济都不能解决问题，科学技术也不能解决问题，不但不能解决，科学的负面影响给人类带来很多恐怖和不安，其实大家都晓得，未来的战争是核武生化战争，不爆发而已，一旦爆发是全球性的，几乎很少人能够幸免，也没有地方去避难，到时候人类辛辛苦苦二三百年的科技文明，会全部被核武消灭，人类又要回到原始社会。其实还是中国古人聪明，中国人不是不懂科学技术，是不愿意发展，不想提前迈出这一步，因为他们懂得后果会不堪设想。所以古人读书志在圣贤，互相礼让；而现在人读书志在名利，相互竞争，外国人没有受过圣贤的教诲，所以敢搞，喜欢搞，拼命在那里发展（痴心所为）。
何为道德！与真诚心完全相应是“道”，与真诚心部分相应是“德”，佛家讲道德，真诚是道，善行是德，道行是“心持”，德行是“事持”，德行虽好，但毕竟是人中上品，若论出离生死，转凡成圣，必须以道行为标准（存真诚心）。
中国古人把【德】落实到八个字：孝悌忠信、礼义廉耻，也就是说在人世间最低要做到此八条，德行才不会缺失。
佛学里面把【道】落实到十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；这里面真诚是体；清净、平等、正觉、慈悲是用；用在自己身上是清净、平等、正觉；也称深心；用在别人身上是慈悲；所以体是真诚心、自受用是深心（清净平等觉），他受用是慈悲心，此三心即佛法里面讲的三德秘藏，也是宇宙和生命的真相。
十三、社会现状
我们现在这个社会简直就是贪嗔痴慢的大染缸，我们每天看到的，听到的，以至于想到的无不都是自私自利，损人利己，感到好笑的是：大家都认为很正常，很合理，其实完全错了，而且错的非常离谱！古德常讲：世间无常，国土危脆，每个人生活在这个世间，天天都有危机感，身心都不得安稳，年轻人苦，老人更苦，物质生活好像还过得去，但精神生活却痛苦不堪，得不到解脱。
今天整个世界为什么这么混乱，灾难这么多，科学技术日新月异，对这些动乱灾难却束手无策，科学家虽然很聪明，但并没有觉悟，依旧还是迷惑颠倒众生，科学家如果杀人武器造的太多，给人类带来负面影响过大，该堕地狱还是堕地狱，世间法律虽然承认他的贡献和成绩，可在佛法里，早已经把他从人道开除了，很多显赫一时的风云人物，世间人会赞叹，佛菩萨不会赞叹，如果仔细观察，他这一生中造了很多罪业，自己造大罪业都不能发现，正是佛经上讲的可怜悯者，所以想要这个社会恢复到正常，消灾免难，人民真正过上幸福的生活，必须恢复伦理道德教育，否则无可哀救！
现在科学家只会在物理上下功夫，不懂得心理，整天追着影子跑（外面世界是自己心的影子），就像一棵大树一样，科学家的工作是：整天修剪枝枝叶叶，从来不考虑对树根浇水施肥，久而久之，树根就烂了（人心变坏，直接导致自然灾害），其实外面世界是从众生心理变现出来的，是众生共业所感，因此科学家用这些方法来改变自然环境，永远是行不通的，不如佛陀的教学，直接针对病根下手，推行伦理道德教育就是改变现前社会大众的心理，心理得到拯救，外面自然环境不用特意呵护，自然而然就好起来了，天然灾害其实都是人心招感的，洪水是贪心所感，火灾战争是嗔恚心所感，风灾是愚痴心所感，地震是傲慢心所感！
英国的历史哲学家汤恩比博士曾经说过：他认为解决21世纪的社会问题，只有中国的孔孟学说和大乘佛法。这也是现代世界上权威的学者说出的两句话。
今天社会局势，确实令人悲观，本人也只能做到：“尽人事而听天命，事事都要求三宝加持”，除此之外，绝对不是我们人力能做得到的，我们本着佛陀的教诲，知其不可为而为之，有机会绝不
错过，把道理统统告诉大家，不要让大家错失这次难得的机缘。
十四、修行人应该注意的一些细节（仅供参考）
日常生活中，我们处事待人存在很多的烦恼习气毛病，而可怕的是自己有毛病还不能发现，因为身在乱世，每个人都是自求多福，没有人愿意和你结冤仇，所以自己有过失，又没人提醒，唯一的办法就是自己多读圣贤书；整个社会因为缺少伦理道德教育，致使很多人上了大学，甚至拿到博士学位，结果会做事不会做人，依旧还是我执坚固，对于佛陀的教育全然不知，对于生死轮回这桩事情还是迷惑颠倒，最后免不了还是一生空过！
自己要真想对社会安定，世界和平做点贡献，就不能过分计较，要多包容，拓开心量，如果什么事情都是自己对，别人错，还固守这种态度，不但不能促进和平，是在制造对立，破坏和平，罪过很大。
对于修行人来讲，要始终生活在感恩的世界里面，首先感谢的是侮辱我、陷害我的人（一般人不能接受），因为他自己造恶业来帮我消业障（逆增上缘），对于他来讲，虽然起了不善心但却做了一桩好事，他不怕堕落，把我们的道业向上提升（成就忍辱），我们学佛的人一定要明白，对这些人要存感恩的心，要安心接受，不再生报复、嗔恨心，消业障消得非常快，自己境界提升同时也减轻对方的罪业，彼此两方都受益，如果对于这种情况，自己又起嗔恨报复心，自己不但没消业，结果又造业了，冤冤相报没完没了，所以不了解事实，就不会算这笔账。
如果一个明白觉悟的人，别人怨恨你可以，情有可原，因为他无知，如果你再恶意对他，你就错了，自己也迷惑颠倒了。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，是因为过去生中自己造的不善因才感得此生果报，可以原谅他，不要责怪他，要学会用善巧方便化解一切怨对，永远让自己生活在感恩的世界当中。
其实善恶不是定法，关键是自己以什么样的心态去接受，遇到别人侮辱自己，自己要是以感恩的心去接受，对方造的是善业，如果自己要是以嗔恨心去接受，对方造的就是恶业，懂得这个道理，菩提路上就没有障碍，如果有障碍那就是自己本人。妖魔鬼怪都是逆增上缘，如果你运用的好，他们都是来帮助你成就道业，也要感恩（来帮你消业障，成就你忍辱心），妖魔鬼怪也是六道凡夫，也要劝他们念佛，多做功德给他们回向，替他们消业障，不要和他们搞对立，否则，只能两败俱伤！
修行人一生志在了脱生死，因此事事要谦虚、要忍让，忍辱是成就的不二法门，将来有多大成就，就看自己有多大忍耐，特别是受冤枉，我们没有做这个恶事，人家来造谣生事，这种方式消业障消的最快，我们要知道，这一生虽然没有做这个恶事，他来毁谤或者来陷害，那是消我们过去世的业障，无量劫以前累积的业障，在这一生都能消除，是好事不是坏事，对于这些人一定要感恩，学会逆来顺受，不再怨天由人，账就会一笔勾销，如果迷惑颠倒，不了解事实真相，还怨天尤人，受果报的同时又造恶因，将来的苦报比现在还要严重。所以多灾多难对真正学佛人其实是好事（逆增上缘），是让我们对这个世间没有留恋，破除我们的贪爱心。
学佛的人，眼前吃亏，将来得大好处，吃亏是福，肯吃亏的人超越六道，超越十法界，不肯吃亏继续搞六道轮回，继续搞三恶道，所以肯吃亏的人有福，不肯吃亏的人是真吃亏了，对于善人，我们要多称赞别人善处（不好事一句不提），对于恶人，我们有尊敬没有赞叹（敬而远之），不要当着众人面前，讲别人过失，否则就是制造事端。
自己在个人受用上，只取所需就好，纵然有大福报，也不要过分享受，要以苦为师，以戒为师，生活清苦一点，警觉的心会常常提起，如果一放逸、懈怠，过分享受，还认为这个世界很美好，极乐世界就不想去了（退失道心），所以才说，富贵学道难，积财伤道，自古以来，修行人被顺境
淘汰的不知道有多少人，说老实话，有时候顺境比逆境还要可怕，更容易让人堕落。真正有智慧的人，物质生活要降到最低标准，而是精神生活不断提升，与诸佛菩萨一样过高度智慧的生活，这才是一个觉悟之人。世间不觉悟的人恰恰相反，物质生活不断向上提升，过着奢侈豪华的日子，精神生活却非常空虚，整天歌舞生情，用这些东西来调剂，这些暂时的快乐其实就是在吸毒、打吗啡，如刀头舔蜜，后患无穷，瞬间刺激一下而已，如果还不抓紧时间回头，必定会堕落。
一个人最大的缺点就是天天看别人的过失，猜别人的过失，如果认为自己没错，都是别人错了，此人一生往生没指望了，肯定还是搞三途六道，所以要想进步，天天要改过，要想改过，天天要知过，知过就是佛家讲的开悟，我们为什么不开悟，就是自己有过失自己不知道，发现后能改过，就是修行，从心理上修正我们的思想见解，在做事上修正我们的言语行为。
口为福祸之门，当着众人面说别人过失，就是自己最大的过失，最严重的过失；喜欢批评人，有意无意跟人家结了冤仇，是自己破坏自己的德行，破坏自己修持的功夫。对于别人的过失，说了对方肯接受肯改过，可以说（但只限于两个人，不能有第三者）；如说了不肯改，就绝不可以说；说了之后对方不肯改，说的人犯罪过，是自己错了；说了对方肯改，结果自己没说，是自己错了；所以哪些话该说，那些话不该说，一定要懂得观机；对于肯改过的修行人，你不帮他，是你对不起他，对于不肯改过，不肯修行，无恶不作之人，你要说他，他会跟你结冤仇，又何必惹这个麻烦！
因此对小根器人不要说大法，因为他听不懂，还容易误会，对大根器人不说小法，对大根器人说小法，对不起他，他不满意。
现在社会许多人心量很小，不能包容，专门看别人毛病，看不到自己毛病，有句谚语，说的非常有道理：来说“是非者”，便是“是非人”，喜欢拨弄是非，就是“是非人”，是非人就是在制造社会动乱，就是破坏世界和平，天天都在增长业障。
中国古人所谓：学问深时意气平，真的是心平气和，时时刻刻都愿意接受别人的教诲，这才是真正高人，要始终保持谦卑，一丝毫傲慢的念头都没有，即使大彻大悟，也要更谦卑，越是有道德，有学问的人就越谦虚，卑下（如果不谦卑，也不可能大彻大悟），
对于别人的错与对不要过分执著，别人对也好，不对也好，没有一样不好，但这里要注意，前提是没有重大的错误，小错没有关系，重大的错误一定要给他纠正，要防止，如果是小事，就不要管了，不要和他计较，时间一长，他自己会改过来，所以古时候，从政那些人物都很高明，对下属办事都不要看得太清楚，如果样样都搞得很清楚，很明白，就没有人敢替你去办事，到那个时候，自己就变成孤家寡人了，很可怜，会累死你。
对于别人赞叹自己的话，很客气应酬几句，不要真生欢喜心，一赞叹就欢喜，得意洋洋，那就完了，修行就不及格，遇到善知识把自己狠狠的臭骂一顿，自己也很欢喜接受，若无其事，心里头一点痕迹都没有，我们在日常生活中，把这些贪嗔痴慢，是非人我磨的干干净净，就成功了。
学佛修行要想真正有成就，必须把自己内心深处对一切人控制的念头放下，不能有，控制的念头是无明，是痴迷，不是好东西，占有的念头也不能有，控制是愚痴，占有就是贪爱，与别人搞对立就是嗔恨，什么是贪嗔痴？就是控制、占有和对立（讲到深处），存此三种心，就离不开三恶道！
佛家说的放下是心里放下，不是说事上放下，有很多人听话听错了，结果工作也放下了，两个月之后，没有钱，没有收入，搞的没有办法生活，这样就曲解经义了，所以放下是心里放下，不是事上放下，事上还得要多帮助人（破法执，还旧债），一定要记住：帮助别人才是“真正放下”，因为帮助别人就是消除自己的业障，境界才能提升，帮助别人是放下自私自利的最好方式，是修行大乘法门，进一步成就自己道业。
利益别人才是真正利益自己，作利益别人的事情，别人得的利益只有三分，自己得到的利益是七分，这个帐一定要算清楚，你才会欢喜去做，自己得到什么利益？是智慧，智慧开了，德相现前，相好现前，体质也变好，并不是财富和功名，无论顺境逆境，善缘恶缘，都得自在，都生欢喜心，所以学佛越学越痛苦，就错了，应当越学越有智慧，越学越快乐才对。
放下并不是说整天呆在家里啥事情都不做，如果这么理解就是依文解义，把意思搞错了，整天在家啥事不做并不代表自己已经破除我执，不代表不受外境诱惑，又：过去与别人结的很多怨恨无法消除，不能清理旧业（法执破不掉），换句话说，此人依旧我、法二执坚固，不能逃脱分段生死，该怎么轮回还是怎么轮回，对于佛陀讲的道理根本不懂，曲解经义，最后还是一事无成，虚度此生。所以要想此生真正成就道业，在道理上必须深解，对于外面不可以不往来，不往来就不能消除误会。
放下的是自己，提起的是别人，把帮别人的事情也放下，就完全错了，只要是利益社会，利益众生，一定要尽心尽力去做，只要尽心尽力，做成功圆满，做不成功也圆满。但对修行人来讲标准不一样，前提要确保自己清净心，如果做这些事情对自己的清净心有染污，那我们就要退回来，就不能去做，这不是不慈悲，是心有余而力不足，必须练到“八风吹不动”的时候才可以去做，因为心不会被外面境界诱惑，这个时候，你有义务，有责任帮助一切苦难众生，否则就老老实实退回来学道理，深入经藏，深解义理，定力具足，再去做事。
多一事不如少一事，少一事不如无事，是担心众生外缘过多，耽误学佛闻法开悟，最后一事无成，对于修行人来讲事缘最好不要太多，没用的事要注意多回避，因为时间紧迫，寿命有限，以学法开悟为主，道理学到手之后，再到生活工作中去实践、发挥，保证最后能走在一条正确的道路上，但可怕的是很多人搞了一辈子，最后也没能走在正确道路上，一定要有智慧辨别孰轻孰重（学道理比其他任何事情都重要，保证自己不会迷失方向）。
因此对于初学人来说，智慧比福德更重要，因为没有智慧，就不会修福，也没有能力看出哪些是福，哪些是祸（智慧就是抓紧时间把道理学通，破我执），对于开悟的老修行人来说（道理已经通达），福德要重于智慧，要多跟众生结法缘，有福报与众生共享，多帮助众生破迷开悟（破法执，把清净心的纯度再提升，向平等心挺进）。
现在世间有很多人，不相信因果，不相信有轮回，他执著只有一世，喜欢做什么，就做什么，他心目中，绝对没有来世，绝对没有轮回，这个想法就是佛家讲的邪定聚，换句话说，他此生必定造就很多罪业，前途就不用说了，大家都清楚，因果轮回这个事实绝对不是说：信了就有，不信就没有，信不信它都有，并不是你信不信的事情。
我们冷眼观察这个世间，现在虽然还都是人身，再过几年往哪里去，岂不是清清楚楚，明明白白吗！！一味固守自己的思想见解不放，就完了，永远没有出头的日子，很可怕，如果还承认自己是个聪明人，决定要把自己的想法看法放下，依靠佛经，经论是正知见，戒律是正行为， 所以不可以醉生梦死，每一天糊里糊涂过日子，没有目标，这不是办法，还是轮回心造轮回业，现前社会，许许多多人堕落在贪嗔痴里面，自己完全不能觉察，因此有意无意都走入三恶道（一定要提高警觉性，千万不可再随波逐流）。
在家人修行，手上不能没有钱，没有钱什么事都办不成，但关键是，手上有钱，心上不能有钱（不要都用自己身上，否则就是我执坚固），这是高段功夫，心里面一丝毫执著都没有，一丝毫得失的念头都没有，得到财，不生欢喜心，财失掉了，也决定没有烦恼，得失心断掉了，就得大自在。
学佛之后，对父母应该更孝顺，照顾的更周到，对于父母造业，要用方法去感化，不能去批
评，虽然是事实，要分场合，他纵然做许多恶业也不可以说，要慢慢的启发他，要有长时间让他慢慢觉悟。如果父母不在身边，你的道业、学业、德行得到社会大众的赞叹，就同样是孝养父母。
如果一个人真想尽孝道，希望父母来生也能得福，不堕恶道，一定要依法修行，自己争取此生成就道业（养父母之志），往生极乐世界，到那个程度，你才真正有能力照顾自己的亲人，自己过去九代亲属都沾光，即使堕到地狱，也会因你的成功而得到超拔，立即脱离苦难到天界享福，这才是真正的大孝，世间孝道都不是大孝，都是假的，到生死离别的时候，相互怨恨，谁也没有办法照顾谁。
所以会修行的人，无论顺境逆境，善缘恶缘都是好的增上缘，念念成就智慧，成就德行，不会的人，无论面对什么样的境界，处处都会生烦恼，劳累终身。
十五、修行如何落实到日常生活：
学佛的人，原来怎么生活，还是怎么生活，原来怎么工作，还是怎么工作，形象上没有改变，但心理上改变了，看到欢喜的事情也可以笑笑，看到不欢喜的事情也可以发发脾气，但要注意，不是真动感情，外在表现还是七情五欲，但内心里却是清净无染，平等待人，阿赖耶识里不落印象，佛家所谓慈悲为本，方便为门，外在的随顺都是利益众生、引导初学的，心里不动真，而世间大多数人都是玩真的（真动情绪）。
学佛的人就像在戏台上唱戏一样，剧本编到哪里叫你哭，到时候你就得哭一下，编到哪个地方叫你笑，你就得笑一下，不是自己真的想哭想笑（都是表演给别人看的），剧本上这样写的，到时候就得这么演，而且还要演得很逼真，其实自己很清楚，全是假的。（心里根本没当回事），可怜的是那些看戏的人，人家在台上表演，他在台下痛哭流涕（起心动念分别执著，我执心重）。
所以觉悟的人和没有觉悟的人在一起，行为表现上虽然差不多，但内心状况皆然不同，一个是心里落印象（造轮回业），一个是心里不落印象，不落印象是破我执，随顺表演是转烦恼成智慧（破法执），既能和社会大众友好接触，又能历事练心，破我、法二执，成就道业；前者是造业向下堕落，后者是消业障向上提升，二者虽同做一事，果报却相差天渊。
十六、人生的目标、价值和意义
对于目前社会，最大的贡献，真正的善业，就是提倡伦理道德教育，发扬光大佛陀的教学，一旦做成功，无量无边的功德，即使做不成功，也决定抵得过你无量劫来所造的恶业，我们这一生中如果把人生的目标、价值、意义三桩事情疏忽了，这一次到人间就白来一趟。
人生真正的目标：抓紧时间学法觉悟，提升自己的灵性，解决生死大事！！（释迦牟尼佛已经为我们做出了最好的榜样：舍弃王位，出家行道，示现念佛成佛，在五浊恶世，修难信
之法，最后成无上正等正觉）
人生真正的价值：就是弘法利生、续佛慧命，这个价值是真实的。“帮助别人觉悟”才是人世间第一种功德，这个功德是可以带得走的，决定不落空，是真实功德。不会随我们的
身体死亡而消灭。世间一切物件生不带来，死不带去，聪明人要为带得去的而努
力，六道轮回里面天经地义的真理就是：种善因得善果，造恶因必定有恶报（根
据个人福报薄厚，逐个酬答，谁都跑不掉）。
人生真正的意义：就是要和一切众生和睦相处，对一切众生没有丝毫怨恨的念头，如果还有冤家对头，就很糟糕，要有能力化敌为友！（化解怨恨就是消除业障，念佛虽是带业往生，
但越少越好；争取一生之内把所有的善缘和恶缘统统都转成法缘，最后都是修行
路上的同参道友，都是同学）
所以要懂得和别人结法缘，结法缘头一个条件就是笑面迎人，凡事要理智做事，不要玩情执，情执越重的人越辛苦，劳累终身，生生世世活在劳累之中，没有办法超越，第一个结法缘的应该是夫妻之间（前提是双方都认可），夫妻之间本是道义之交，不要搞成情缘所属关系，否则最后不是爱就是恨，很没意思，争取做到一路同行！
十七、布施与修福
布施分三种：财布施、法布施、无畏布施；财布施的果报来生得大富；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，布施钱财（外财）、布施劳力（内财）都是财布施，把道理介绍给别人，帮助别人觉悟是法布施；无畏布施是让别人的身心得到安稳，如长期素食、不杀生是无畏布施，给穷苦人提供医药费等都是无畏布施，三种布施中，法布施为最，因为其他两种布施是救一时，法布施是救根本。
不是说穷人就不能修福，穷人往往修大福，布施不在乎钱多少，真诚心布施，功德就圆满，有钱人布施几万几十万比不上他的功德大，因为用心不同，有钱人大多都是傲慢心修福，得到的都是有漏福报（漏是烦恼），并不是功德，如果有钱人真心修福，确实是大功德。
对于不想出离六道轮回的众生（来生还想做人），要抓紧时间种善因，多修福报，在“因”上下功夫，不要等到经济总崩溃，到时候一大堆钞票全都变成废纸，结果想修福也修不成了（提示：福报能带走，钞票带不走），趁年轻，把福报积累的厚一些，在六道里，有福报到哪里都享福，福报就像我们世间美元一样，各国家通用。
对于此生想出离六道轮回的众生，一定要在“缘”上下功夫，多接触善知识，亲近明师（不是名师），抓住机会，把道理学透彻，心里有主宰，依法修行，绝不迷惑，齐破我、法二执，临终念佛求生净土（永生，再也没有生死了）。
十八、佛教与其他宗教的关系
世界上所有宗教教化众生的基础都是“仁慈博爱”，只是在最终目标上有差别（依众生根性）有些宗教徒可能会问：我们的信仰完全不相同，怎样能够和睦相处，其实不同的宗教就像我们一只手的五个手指，相互看好像是独立的，如果看得稍微远一点，深入到掌心，五个手指就全通了，原来是一家人，正是因为大家深入的不够（目光不够远），才会有这种疑惑，深入再深入，豁然贯通，是真实智慧，所以各个宗教之间一定要和睦相处，平等相待，绝不可以自赞毁他，否则自己破坏自己德行，造就罪业！
一切众生皆有佛性，上帝有佛性，上帝可以作佛，耶稣有佛性，耶稣可以作佛，妖魔鬼怪有佛性，饿鬼畜生也有佛性，皆可作佛，觉悟之后，万法是一，大家共用一个真心，学到最后如果认为其他宗教与佛教是二，此人还是分别执著，没有入门。
佛教是教学，不管信仰什么宗教，都可以来学，不要求改变自己的宗教，只要来学就好，学的是智慧，智慧是通用的，没有界限（有界限都是凡夫自己搞出来的，圣人没有界限） 社会大众说我们搞迷信，我们也不能怪他，如果怪他，自己就错了，目前的宗教表现出来的形式确实是迷信，因为没有全心全力投入教学（很多寺庙道场都偏离主题，到最后都成了赚钱工具，本来很高尚的事情，结果被一些不懂道理的人搞的非常庸俗）。所以今天对于出家人最要紧的事情不是盖庙，而是应该全身心投入到教学，弘法利生，拯救世间劫难要紧！！
宗教所讲的好处大多都在来生，目前社会一般人都重视现实，自己现在都得不到好处，提来生岂不是太渺茫了，想想还是算了，其实学佛的人此生就得好处，此生得的利益是花报，来生得的是果报（佛把此生的报答比喻成“花”，把来生的报答比喻成“果”，开什么花就得什么果）。
十九、六道以内众生的大致概况
六道轮回以内的众生共同特点就是不能破除“我执”，换句话说，都以为身体是自己（身见重），我执其实就是见思烦恼（前面已经讲过了），对外必然会引发十恶业。
十恶业其实就是身、口、意三业的展开，身业有：杀生、偷盗、邪淫；口业有：妄语、两舌、恶口、绮语，意业有：贪、嗔、痴；此身口意三业中，最重的是意业（是根源，有意业驱动，才有身口造作），最容易犯的是口业（口为福祸之门），表现最粗重的是身业：杀心重堕鬼，盗心重堕妖，淫心重堕魔；又：杀能违慈，盗能负债，淫能障定；妄语是说谎话、说大话；两舌是挑拨离间，制造事端；恶口是说粗话、骂人；绮语是花言巧语；贪是贪婪不止；嗔是嗔恨嫉妒；痴是颠倒愚痴；此十恶业的反面就是十善业。
依十善业和十恶业把六道分为三善道和三恶道，上品十善为天道；中品十善为人道，下品十善为阿修罗道；轻度十恶业为畜生；中度十恶业为饿鬼；重度十恶业为地狱；（阿修罗译为“非天”，有天福，没天德，福报大，也居住天界；但德行差，故相貌丑陋；傲慢心修大福报即得此果）
先看下面经文：
楞严经：阿难！一切世间生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍煖触，一生善恶，俱时顿现。死逆生顺，二习相交，纯想即飞，必生天上，若飞心中，兼福兼慧，及与净愿；自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。情少想多，轻举非远，即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。
此段经文摘自《大佛顶首楞严经》第八卷，释迦牟尼佛对阿难尊者的一段话，其实都是给我们后人讲的。
众生生时根据前世所造善恶业而投生，死时则依此生肆意造作而受报。欲界众生，以煖气识三（肉身+灵性），连持为命；临命终时，前七识已停止作业，而第八识尚未离体，名未舍煖触；第八识离体，煖相自尽（神识离体），寿命亦终；今临终未终，中阴身未形成之际，一生所作善恶，随其情想轻重（情是情执；想是理智），俱时顿现；生时顺习作业（随顺自己烦恼习气），死时恶境现前，又：人之将死，以生为顺，而欲求之（生前有修行，希望赶紧走）；以死为逆，而欲避之（生前不信因果，临终怕死）。
纯想即飞（纯是理智），必生天上；若纯想心中，兼修福慧（慧是清净心，福是慈悲心）；除修十善外，兼修布施、忍辱、精进、禅定，听闻读诵大乘经典，发愿往生十方佛土，曰净愿，此类纯想众生（心地清净，私心已断），因兼修福慧，及发净愿，临终之时，自然心开（突破六道时空），见十方佛，一切净土随其所愿而得往生，愿生西方者，即随愿往生西方极乐世界，见阿弥陀佛；若发愿往生东方者，即随愿往生东方净琉璃世界，见药师如来；若愿生知足天者，跟随弥勒菩萨（下一任候补佛，也是贤劫第五尊佛），即随其愿力往生兜率陀天（但不是普通天人，依旧是佛净土）。
若想中杂情（参杂私心），为善不纯，则轻举非远，九想一情为飞仙（理智和情执的比例划分，清净心不纯，有一分私心），八情二想为大力鬼王，七想三情为飞行夜叉，六想四情为地行罗刹，此等兼修福慧，故能飞腾游行四天下而无障碍（四天下就是佛经上讲的四大部州，我们今天的地球属于南瞻部洲），飞仙就是天人，根据清净心的等级，上升到欲界天或色界天（天人、鬼王和我们不在一个时空，我们肉眼看不到，有禅定的修行人能见到）。
若禅智胜于杀业（禅智是清净心等级），为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁，享用自在，理智与杀业相等，是飞行夜叉，译云疾驰鬼，势力次于鬼王，为鬼帅之类，若理智劣于杀业，神通