反杜林之我见

《反杜林论》读书心得
《反杜林论》这部著作是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初完成的，虽距今已有一百多年的历史，但它仍不失为一部伟大的马克思主义著作，是马克思主义发展史上的一座丰碑。

这部著作的内容十分丰富，全书共分五个部分，即序言、引论、哲学、政治经济学、科学社会主义。

在书中，恩格斯对杜林的各种错误观点进行了深入批判，正面论述了唯物论的一元论、唯物论的反映论、唯物辩证法的时空观、运动观和生命观，阐述了唯物辩证法同形而上学的对立，对唯物辩证法的三个主要规律进行了详尽的分析和论证，并运用历史唯物论对社会历史、道德与法作出了科学、透彻的说明。

其中，在书中恩格斯批判了杜林的先验主义方法，提出了历史唯物主义方法和研究社会伦理的基本原则；论述了平等观的历史发展；阐述了社会中的隶属关系和公民权利等问题，为建立马克思主义社会伦理学奠定了理论基础。

《反杜林论》中，关于人权、平等及对杜林先验主义评判等内容的论述，能给予我们很大的启发和参考。

一、关于《反杜林论》中的人权
人权观念，作为资产阶级的意识形态是资产阶级为了适应发展资本主义的需要，在反对封建制度的斗争过程中提出的，它是完全为资本主义经济制度和政治制度服务的。

恩格斯在《反杜林论》中，通过对封建社会末期社会基本矛盾的分析，揭示了人权观念产生的根源、资产阶级性质以及其曾产生的作用，从而进一步揭示了资产阶级剥削的实质。

在《反杜林论》中，针对杜林摇旗呐喊的“一般人的主权”、“个人的主权”等抽象的平等、绝对的自由，恩格斯给予了尖锐的批评，认为这些都是没有实质内容的空话。

在恩格斯看来，人是具体的，是存在于一定社会关系中的，只要阶级制度还存在于人类社会，这种抽象的平等和权利就是不存在的。

因为在资本主义国家，资产阶级宣称的“私有财产不可侵犯”是最基本的人权，然而对于雇佣工人来说，靠自己的劳动得来的东西仅仅够勉强维持自己的生命再生产，他们并不拥有所谓的“私人财产”，经济上的不平等，地位的悬殊，必然导致社会地位、政治生活中的不平等。

这种不平等的根源在于资本主义制度本身。

因此，资产阶级大力鼓吹的“人权”，事实上只是虚无缥缈的。

恩格斯在书中强调：“一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会
的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。

”可见他是要求人权的，他意识到人权的重要性，他指出人权的观念不是偶然产生的，它是历史发展的必然，在某种程度上，它适应了社会发展的需要。

但不同于资产阶级的人权，恩格斯强调的是道德的阶级性，指出人权也可以“以无产阶级的形式出现”，无产阶级应该接过人权的口号，并实现它的实质。

恩格斯在《反杜林论》中曾一针见血地指出：“无产阶级的平等要求实际都是消灭阶级的要求。

任何超出这个范畴的平等要求，都必将流于荒谬。

”资产阶级人权观曾经以消灭封建制度为实质内容，而后演变成在资本主义经济制度上建立起来，维护资产阶级利益的口号。

因此，对于无产阶级来说，只有消灭阶级，消灭私有制，才能真正实现平等的人权
二、关于《反杜林论》中恩格斯的平等观念
什么是平等？最直白、古老的理解即为人与人之间是相同的，是平等的。

杜林所描述的平等观实际上就是这种平等观的变形。

“人生而平等”是自十八世纪至今广泛传播的命题，从人类学的意义上说，人作为同类具有相同性，应当是平等的。

这里所说的抽象的平等性，是人应当平等的一个自然性根据。

但是，从辩正唯物历史观来看，这个提法是不正确的，人生来是什么样子，这是一个自然事实。

这个自然事实与人们在社会上是否被一视同仁的对待这一政治和伦理原则之间，并没有必然的联系，它是不可能解释人在社会上为什么不平等的根源。

在《反杜林论》中恩格斯强调，研究社会现象，包括研究道德现象，只能遵循辩证唯物史观，运用科学的方法，才能得出客观的、正确的结论。

他提出了两条基本原则：一是要从对象本身去认识对象；二是要从人们的现实社会关系去研究道德和法律。

这就是辩证唯物主义和历史唯物主义原则。

道德和法律都是社会经济基础的上层建筑和意识形态，要对道德和法律作出科学的解释，就必须深入它们借以建立起来的社会基础，研究人们的现实社会关系、社会结构，研究社会的、经济的、政治的、民族的和地区的各种关系，以及个人、群体的特性和行为方式。

恩格斯指出，历史发展的必然性和社会权利决定着人们取得生活资料的方式，所以人们是否具有平等的地位，一方面在于社会发展的必然性，既一定的社会政治、经济条件；另一方面在于实际的社会权利，包括既得权利以及权利实现的形式。

恩格斯认为，平等的观念是历史的产物，它的形成需要有一定的历史关系，要以历史关系的长期发展为前提。

历史上各个时期，都有着不同的要求。

无论是奴隶制度、封建制度、资本主义制度的发展都有各自阶级要求其特定的平等权利，它们都是社会政治经济发展的产物。

既然资产阶级向封建社会提出的是实
际的而不是表面的平等要求，是在国家领域和社会经济领域实行的平等，那么，无产阶级就必然针锋相对地向资产阶级统治的社会提出自己的平等要求，也就是要求有政治地位和经济地位的平等，尤其是法国大革命提出公民权的平等后，这种平等的要求就成为无产阶级所特有的战斗口号。

因此，恩格斯说，无产阶级的平等要求有双重意义：或者它是对极端的社会不平等，对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸者和饥饿者之间的对立的自发的反应，或者是从对资产阶级平等要求的反应中产生的可以进一步发展的平等要求，在上述两种情况下，无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。

三、关于《反杜林论》中批驳杜林的先验主义
杜林在研究社会问题时，使用数学方法的先验论，将社会现象公式化，他把每一类认识对象分为最简单的元素，再把同样简单的公理应用于这些元素，然后得出结论。

他认为对待社会问题、道德问题也像对待数学问题一样，应当以个别的简单的基本形式、公理来解决。

杜林的“最简单的要素”就是两个抽象的“人”。

按照他的说法，“两个人的意志，就其本身而言，是彼此完全平等的，而且一方不能首先向另一方提出肯定的要求”。

这样，就有了道德的正义和法律的正义。

恩格斯则尖锐地指出，杜林的研究方法就是先验主义研究方法，其基本特点是：研究某一对象的特性不是从对象本身去认识，而是从对象的概念中逻辑地推论出来。

也就是说，先是从对象构成对象的概念，然后将其颠倒，再用对象的概念去衡量对象。

这样研究的结果，导致不是概念和对象相适应，而是对象去适应概念。

而杜林所谓的“公理”不过是幼稚的、肤浅的主张。

按照杜林的方法去认识人，构造社会图景，以及由此构造出道德学体系和法律学说，必然是歪曲现实的虚伪景象。

恩格斯在《反杜林论》中，系统阐述了历史唯物主义的方法论，他指出研究社会生活领域的问题不能用先验的方法，而是要首先尊重社会，会事实及其历史发展。

恩格斯这部《反杜林论》真不愧是一部经典的马克思主义巨著，通过研读使我明白了世界上绝没有抽象的、孤立的公正，更谈不上建立在阶级社会中的绝对人权，要想判断公正平等，就一定要以历史唯物主义的观点来看待人在社会中的发展和联系。

只有这样，才能避免人权的口号成为资产阶级维持其利益的借口，才能真正地实现人在社会中的全面发展，体现人权的实质。

参考文献：
[1] 李丽红,吴景川. 浅谈《反杜林论》对思想政治教育的启示——读《道德和法》部分有感[J]. 魅力中国, 2009, (17) .
[2] 马怀玉,李春燕. 论《反杜林论——哲学编》的现代意义——浅谈恩格斯《反杜林论》中的道德观及现代意义[J]. 科教文汇(上旬刊), 2009, (01) . [3] 蔡春良. 《反杜林论》中的道德思想与大学生道德教育[J]. 辽宁医学院学报(社会科学版), 2009, (04) .
[4] 马兵. 《反杜林论》中“现代社会主义”这个概念究竟是什么涵义?[J]. 党校论坛, 1991, (03) .
[5] 彭夏夏. 普世道德和永恒真理之辨伪——读《反杜林论》有感[J]. 中国商界(下半月), 2008, (05) .
杜林自我标榜说，他提出的道德原则是适用于一切时代、一切世界，适用于人类，也适用于“人以外的一切生物”的终极真理，并说：“真正的真理是根本不变的”。

恩格斯批判了杜林的最后的终极真理和个人思维至上等谬论，指出真理和谬误的对立“只是在非常有限的领域内才有绝对的意义”，超出这个领域，这种对立就是相对的，“对立的两极都向自己的对立面转化，真理变成谬误，谬误变成真理。

”夸大了的真理，就会导致谬误。

在道德方面，杜林宣扬超历史、超阶级的永恒道德。

恩格斯指出，道德在人类的历史上是发展变化的，不是永恒的。

任何道德，归根结底都是当时的社会经济状况的产物，是随着经济状况的发展而发展。

道德不可能是超阶级的，只有在消灭了阶级之后，才可能有超阶级的道德。

杜林认为，平等都是绝对的好事，不平等都是绝对的坏事；不平等起源于暴力，是两个人之间一方对另一方施行暴力的结果。

恩格斯指出，暴力不是产生不平等的根源，不平等是社会生产发展到一定阶段的必然产物，只要存在经济上的不平等，就会产生意识上的从属观念，而不一定通过暴力。

无产阶级要求的不是少数人的平等，而是要实现人类的真正平等。

只有消灭了阶级才会出现人人平等，而到了那时，也就没有平等不平等的问题了。