法兰克福学派的美学政治
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。
目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的”马克思主义（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一）批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二）批判理论的局限性1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。
2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。
3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。
一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派，是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论。
这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。
在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。
法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。
该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派名词解释法兰克福学派：指19世纪70年代产生于德国法兰克福学术团体的一个文艺理论学派。
其核心是黑格尔的美学，但同时也深受现代欧洲哲学尤其是柏格森的生命哲学的影响，以探讨文学本质为主题。
其创始人是海德格尔、韦伯和马尔库塞。
其中韦伯最具有代表性，对西方文艺理论的发展作出了重大贡献。
理论成果：在黑格尔美学的基础上，通过分析表现出来的各种问题，如本质论、认识论、知觉与意识的关系、感性和知性的区别等问题，形成了以知觉学、精神哲学为特征的独特的“新黑格尔主义”。
提出，要使文学成为真正的艺术，不能只满足于摹仿生活，而应该寻找到文学自身的内容和规律。
基本观点：韦伯(alfredweber)：是19世纪末20世纪初德国著名的社会学家、哲学家。
他的思想虽然继承和发扬了叔本华的唯意志主义，并将它用在社会学、历史学研究之中，但其影响远远超出这些领域，尤其是在法国、英国和美国，因为他发明了著名的韦伯命题和理论，即“科学是一种研究方法”，从而改变了人们对科学的看法。
韦伯认为，任何事物都是一种理论模式，社会的结构、制度、运作、演化、发展、变迁，无一不是一种理论模式，而且是可以用一种理论模式来概括和解释的，这种理论模式就叫做理论。
实际上，这就是理论的客观性原则。
因此，他强调社会学研究要以客观理论为前提。
韦伯还将这种社会学理论，用于历史研究、政治学、宗教研究、法学研究等诸多领域，成为19世纪德国极其重要的一位哲学家和社会学家。
他对于理论的强调、他对理论的客观性，以及他所倡导的用客观理论分析社会现象的方法，使得19世纪后半期的社会学和社会理论发生了革命性的变化，为理论的科学化开辟了道路，使社会学进入了一个全新的时期。
另外，韦伯还是一位“文化批评”的代表，他所谓的文化，不仅指一般意义上的文化，还指的是特定民族的传统文化，而不是像法兰克福学派那样狭隘的理解为某一特定民族或国家的传统文化。
韦伯指出，每一民族都有一种独特的文化传统，而且随着时间的推移而不断丰富和完善，所以，民族的文化就像血液一样渗透到民族的骨髓之中。
《法兰克福学派内外》内外
《法兰克福学派内外》内外在20世纪的德国哲学中，最有影响的就是海德格尔和法兰克福学派了。
这二者有诸多的相似关切―――都涉及工具-理性问题，都对技术和艺术有大量的思考，都对启蒙现代性进行了拷问―――但是，二者在哲学气质方面有极大的不同。
海德格尔更像是一个纯粹的哲学家，他主要讨论的是各种哲学经典文本，而且也是以一个传统的（虽然极其神秘、玄妙和诗意）哲学家形象出现的。
但是，法兰克福学派更接近于一种社会理论，他们讨论的问题具体得多，并且总是针对着当下，尤其是针对着当下的诸种文化现象（当然他们也有非常纯粹的哲学文本）。
法兰克福学派前所未有地将文化和社会结合在一起，但同雷蒙德・威廉斯的文化与社会充满历史性的结合不一样的是，法兰克福学派有强烈的哲学和理论欲望，他们是在黑格尔、马克思和弗洛伊德的传统中来工作的。
因此，不仅仅是文化和社会的结合，还有哲学和具体性的结合―――这是法兰克福学派的特征，正是这两个结合特征，使得它们被接受和产生影响的范围同海德格尔不同。
海德格尔牢牢地占据了大学的哲学系。
相对而言，法兰克福学派在哲学系的影响不大。
这可能是全世界的现象。
在中国同样如此，对法兰克福学派的兴趣主要是在中文系而不是在哲学系。
就像美国一样，对法兰克福学派的接受主要在英文系而不是在哲学系法兰克福学派满足了中文系的诸多兴趣：对理论的兴趣，对文化尤其是大众文化的兴趣，对社会批判的兴趣，对美学的兴趣。
所以，中国的法兰克福学派专家出现在中文系毫不奇怪―――哲学系对大众文化，对大众文化所表现出来的社会症候从未认真地对待过。
（这也可能是哲学系远离法兰克福学派的一个原因。
或者，他们只对“启蒙辩证法”和“否定辩证法”感兴趣，哲学系对本雅明表现出惊人的冷漠。
）一直处在中文系的赵勇教授，其学术兴趣正好容纳了这几点，他体现出中文系从事理论研究的学者的出色趣味―――只有在文艺学这个学科，才会出现一些赋予各种各样的文化现象以理论思考的学者。
正是他们打破了传统上僵化而保守的文艺学体制。
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义"的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M。
施蒂纳等人的传统,受A。
叔本华、F.W。
尼采和W。
狄尔泰的非理性思想影响,并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判"和社会学的启迪，借用K。
马克思早期著作中的异化概念和G。
卢卡奇的“物化”思想,提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上,并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。
目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的"马克思主义（三)实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一)批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二)批判理论的局限性1。
坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。
2。
片面否定了资本主义大众文化的存在价值。
3。
过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性.一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派,是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论.这一派的理论主张是以马克思主义为基础的.在过去50年间,它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。
法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。
该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约,附属于哥伦比亚大学,1949年又迁回德国.其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno)、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse)等。
(完整版)西方美学
人本主义美学思潮现代西方人本主义美学思潮是从19世纪哲学家叔本华和尼采的唯意志论美学发源的，具有浓厚的情感和非理性色彩。
主要包括直觉主义、表现主义、形式主义、精神分析主义、存在主义、新托马斯主义和法兰克福学派、心理学、现象学美学等等。
（一）表现主义美学表现主义美学是现代西方美学思潮中出现最早，影响最大的美学流派之一，其创始人是现代西方著名美学家、意大利著名学者克罗齐，另一位重要理论代表是当代英国著名理论家科林伍德。
克罗齐（1866-1952）《美学原理（纲要）》。
直觉即表现。
语言就是艺术，艺术不是物理的事实，不是功利的活动，不是道德活动，不是概念的或逻辑的活动，艺术不能分类。
其中艺术内容等于个人的瞬间情感，艺术形式等于表现着情感的意象。
科林伍德：《艺术原理》。
艺术是种富于想象力的情感的直接表现。
人人都是艺术家。
艺术是借助于想象活动而实现的经验认识形式。
真正的艺术却在于表现情感。
艺术是社会的良药，它为社会治疗最麻烦的心病，即意识所受到的腐败堕落。
”阿诺·理德：《美学研究》。
“美是完美的表现”“当一定的客体对于想象而言完美地表现了意义（恰到好处地表现了意义）时，我们就说它的表现是完美的。
在这种情况下，形式就变成为整体和意义的一个部分，这种复杂的自我完成的表现，我们就称之为‘美’。
”表现主义美学的基本观点是：美是对主体情感的成功表现，是纯粹主观的、精神性的直觉；它存在于人的思维形成概念之前，并且以抒情为根本特征；艺术的根本目的在于表现主体的情感，它是主体纯粹的想象，既不是有用的、善的东西，也不是诗人愉悦的东西；任何一个人都可以通过发挥其想象力表现直觉而成为艺术家。
（二）直觉主义美学柏格森（1859－1941法国）《时间与自由意志》《物质与记忆：身心关系论》《笑的研究》《形而上学导论》《创造的进化》《生命与意识》《道德与宗教的两个起源》。
他提倡直觉，贬低理性，认为科学和理性只能把握相对的运动和实在的表皮，不能把握绝对的运动和实在本身，只有通过直觉才能体验和把握到生命存在的“绵廷”。
美学·反美学·美学的回归——审美政治的一种关系考察
文学艺术美学•反美学•美学的回归—审美政治的一种关系考察谢卓婷[长沙理工大学，长沙410076]摘要：现代美学的诞生是一个在艺术、哲学、政治三者之间混杂的存在。
但长期以来，美 学的主要危机在于，它几乎一直被作为自律性的艺术理论而备受指责，而其与西方现代性筹划 之间的混杂关系也多被视作政治浪漫派的乌托邦梦想。
因此，现有的审美政治思考一般以“美 学”作为反向的起点，其中，以韦尔施为代表的认识论美学、以法兰克福学派为核心的否定美 学、以审美意识形态批判为基础的后现代文化研究和马克思主义美学，构成了“反美学”的主 要路径，同时也形成了审美政治的几种基本关系模式。
近年来的回归美学的思潮，再次将美学 推至浪漫主义和哲学美学的原生性场景，一种以平等为核心的审美共同体视域将成为审美政治 的新的理论生长点。
关键词：美学；反美学；美学回归；政治；审美共同体中图分类号：B83 -05 文献标识码：A文章编号：1671 -7511 (2017) 03 -0080 -14审美何以具有政治性？作为人类特定经验形式的审美艺术，如何以其自身独特的方式切人到现实社会的权力关系、文化机制以及曰常生活基础之中，从而发挥其作为文化中介乃至社会变革力量的能动性功能？长期以来，这是马克思主义美学、文化批判理论、文化研究，同时也可以说是一种广义的艺术社会学所关注的重要命题。
对此一问题的关注与探讨，已形成当今审美政治思考的几种基本理论模式，如：以“自由”为依托的审美救赎政治、标举“差 异性”的文化抵抗政治、以审美意识形态批判为核心的审美解放政治等等。
不过，这些议题，似乎都不同程度地与现代美学概念保持了某种否定性关系。
即，以“美学”为反思性的起点，一种最为常见的审美政治思考所指向的，通常是对“去政治化”的美学话语进行“再政治化”，或对艺术进行“去美学化”的过程。
这样一种“去美学”或“反美学”的立场，在当今的审美政治思考中基本已成共识。
然而，近年来，一种从审美或美学视角重新思考社会政治问题的跨学科热潮的兴起，甚至是有关当今政治思想领域已发生“审美转向”（aesthetic turn)[1]之类问题的提出，却促使我们去进一步思考：一种真正以“审美”或 “美学”之名来探讨的审美政治究竟意味着什么？在艺术、审美、政治三者之间，作为“原 初性结点”（〇riginaryknot)[2]_的美学，究竟扮演了什么角色，促成了哪些关系？尤其是，在现有的审美政治思考模式之外，尚有哪些重要的美学遗产或新的审美政治的可能性是有待我们去认真发掘的？为此，本文意欲在两个多世纪以来围绕“美学”概念所产生的观念流变的轮廓中，对这些问题做出一番系谱学式的考察。
马尔库塞的政治美学
马尔库塞的学术背景深受德国哲学和 社会理论的影响，同时也受到美国实 用主义和欧洲马克思主义的影响。
政治美学的定义与内涵
定义描述
政治美学是研究政治现象中美与审美问题的学科，探究政治生活中的审美意识 、审美关系和审美价值。
美学与政治
政治美学将美学和政治学相结合，探讨美的观念如何影响政治理念、政治制度 以及政治行为。
• 批判的视角：马尔库塞的政治美学为政治学提供了一 个批判的视角，使得学者们更加关注权力、自由与压 迫等议题。
• 激活政治实践：他的理论也影响了政治实践，一些社 会运动和革命团体援引马尔库塞的理论，作为他们行 动的哲学基础。
THANKS
感谢观看
文学批评的政治立场与审美标准
文学批评的政治立场
马尔库塞主张文学批评应具备明确的政治立场，批评家应在作品中揭示出政治现实和政治斗争。这种 政治立场有助于引导读者对文学作品进行深入的政治思考。
审美标准与政治意识的融合
在马尔库塞看来，文学批评的审美标准应与政治意识相融合。批评家在评价作品时，既要关注作品的 艺术价值，也要挖掘作品内在的政治意义。
马尔库塞政治美学的研究意义
揭示统治逻辑：马尔库塞的政治美学揭示了现 代资本主义社会中，审美如何被纳入统治逻辑 ，进而成为维护现存制度的力量。
提供批判视角：他的研究为我们提供了一个独 特的批判视角，让我们能够重新审视政治与美 学的关系，追求更加自由与公正的社会。
以上内容仅是对马尔库塞政治美学的简要概述 ，如需进一步了解，建议深入研究其相关著作 和学术文献。
02
马尔库塞政治美学的主要观点
艺术与政治的关系
独立性与关联性
马尔库塞认为，艺术应保持其独立性，同时与政治相关联，以艺术的形式揭示和 批判社会现实。
法兰克福学派第一代代表人物简析
克福大学研究哲学。
1922年获哲学博士学位。 1925年起在法兰克福大学任教，后兼任哲 学系主任。 1930年出任法兰克福大学社会研究所第二 任所长，一直到1953年退休。 霍克海默在担任法兰克福研究所所长期间， 吸收了一批经济学家、哲学家、心理学家 和历史学家进所，旨在对现代资本主义社 会进行多学科的综合研究，并对研究工作 进行了重大改革。从此，社会研究所开创 了一个新时期，法兰克福学派诞生了。
第三期发展（20世纪80年代中期—至 今）以后期哈贝马斯等为代表，实现 了批判理论的“政治伦理●法兰克福社会研究所创建于1923年，希特勒上台后曾先 后迁往日内瓦、巴黎，第二次世界大战爆发后迁往纽约。
●1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍 留在美国继续从事社会政治理论研究。
一、社会批判理论的起点 二、社会批判理论的早期阐述 三、社会批判理论的历史观点 四、社会批判理论的落脚点 五、霍克海默社会批判理论的西方 马克思主义特色
一、社会批判理论的起点
1.霍克海默首次正式提出“批判理 论”的意识形态，是在《传统理论 和批判理论》一文中。
研究霍克海默的社会批判理论，必 须从这篇论文的剖析入手。
1932年6月，霍克海默在《社会研究杂志》创 刊号前言中，把“社会哲学”研究具体化， 指出社会哲学要综合研究历史和社会现实。 霍克海默以对“正统”马克思主义拥护者的 不满和批判为起点，倡导建立社会批判理论， 从而开创了著名的法兰克福学派。可见，不 能简单地把法兰克福学派等同于法兰克福社 会研究所，法兰克福社会研究所是一个学术 研究机构，而法兰克福学派是由霍克海默开 创的，始于20世纪30年代的一个学术派别和 理论思潮。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
法兰克福学派的美学政治马克思主义“或”法兰克福学派？对法兰克福学派文化研究方法的评价使得其和马克思主义的关系成为了人们当今热议的问题。
至今为止，这个问题已经有了众多的讨论（马丁·杰1973年），相对于二者的美学理论而言，这些讨论更多集中于二者对资本主义社会的全面批判。
在此，我特别想要提到的是马克思主义文化理论和法兰克福学派美学理论之间的共性和分歧。
我认为法兰克福学派的作品具有马克思主义特点，同时也要提出他们和卢卡奇时代文化社会学的不同之处。
要评价异同问题就必须明确一点：马克思和法兰克福理论家的政治目标有着显著的相似之处。
他们需要的都是对资本主义社会结构和日常生活彻底的价值重估。
尤其鉴于早期法兰克福社会研究所（Institute of Social Science）创立者的批评理论观点（霍克海默1972年），认为法兰克福思想家们在某种程度上背叛了马克思和原始马克思主义者的革命政治理论的论点（斯拉特〔Slater〕1977年；克里佛〔Cleaver〕1979年）是牵强附会的。
重读马尔库塞、阿多诺和霍克海默的原始论断（阿拉多[Arato] 和季哈黛[Gebhardt], 1978年）就会发现马克思和20世纪早期思想家的政治思想极其相似。
然而，可以理解，评论家们有可能忽略这个政治相同之处，因为法兰克福批评理论的语气和主旨与马克思政治经济批评很不相同；从某种意义上说，人们需要从字里行间去仔细解读才能领略他们的政治乌托邦色彩和社会主义革命的责任感。
法兰克福学派的话语和马克思斩钉截铁的宣言相差甚远，因为法西斯主义的延伸、二战后世界资本主义的巩固和文化工业的广泛流行都加深了他们政治上的悲观主义。
法兰克福学派对马克思主义的修正既不是对马克思辩证方法的抛弃，也不是对他政治乌托邦主义的抛弃，而是对资本主义结构矛盾和危机趋势的一种全新的实证分析。
20世纪二三十年代的书写中，法兰克福批评家面临着自马克思创作《资本论》以来西方资本主义的巨大改变（曼德尔〔Mandel〕1975年）。
当然，马克思学说很大程度上在努力区分什么是原始马克思的本质思想，什么是历史偶然事件。
的确，今天要真正成为一名正统的马克思主义者意味着要原原本本地接受马克思。
因此，几乎没有几个正统的马克思主义者，也同样几乎没有几个人能够辩驳马克思隐约预测到的资本主义的大幅改变，这是不足为奇的。
然而，由于当今学术和政治生活中流行的新保守主义，同样很容易将新马克思主义修正主义（比喻，直至并包括哈贝马斯在内的德国批评理论体系）解读为对马克思辩证方法和政治乌托邦主义的放弃。
这些作品都被当作后马克思主义读物，因此被当作确凿的证据来证明马克思预言的失败。
如果不试图评判法兰克福的理论家在多大程度上是真正的马克思主义者（不管这意味着什么），而是来考虑马克思主义在多大程度上是广泛意义上的批评理论，那么这些争端就容易解决得多。
阿多诺、霍克海默和马尔库塞认为马克思对资本主义的批评不够激进，不够深远，掩盖了千年来资本主义前后时期的深层结构。
就像我在上节中所说，他们试图建立一个通用的批评理论，这种理论将划时代的主/客体二元作为西方文明的中心问题。
这个问题他们称为启蒙的辩证法（霍克海默和阿多诺，1972年）。
如果人们认为将马克思主义归入批评理论而不纳入别的理论是一个优点的话，就能更好地发展批评性的文化研究，这样就能超越上一章讨论过的马克思机械的文化理论。
特别要指出的是，法兰克福的理论家们相信马克思主义批评本身在某种程度上包括了社会和经济决定性，高于历史或超出历史。
理论的阿基米德假想就是为了阶级真理而解读文化艺术品和文化表述，在对这种假想去特权化的过程中，法兰克福理论家们承认理论本身就是一个文化和政治活动。
正因为如此，他们拒绝将他们自己的文化批评简单地措辞为“表述的表述”，即仅仅只是对文化艺术品的阶级真理内容的评判，以此，他们对后结构主义者们所声称的表述危机提出了质疑。
确实，特别是对于阿多诺（1945年，1954年，1974年b）来说，文化批评，即真正的批评理论一般来说是会主动干预文化政治的，而不是一个不相干的根植于左翼客观主义的评价。
法兰克福理论家们想要避免将文化批评置于文化生产者、传播者和消费者身上的卢卡奇时代的文化理论，文化分析不仅仅包括文化作品内容的政治真实评估，而且在不失去批评视角的基础上根据它们各自的情况来学习这些文化作品，这才有可能承认内外差异。
比方说，阿多诺关于音乐理论和音乐作品的长篇大论并没有因为音乐的高雅文化特点或者某种程度的资产阶级特点而简单地阻止现代音乐的多元发展。
相反，他努力在音乐的社会内容和音乐作品内部表达和阐明这种内容的张力和延续性之间保持平衡。
他相信理论家以此既能够大大了解我们所生活的社会，又能够了解文化创造所揭示和例证的先验可能性。
人们易于嘲笑阿多诺美学理论的官腔，及其明显的脱离政治（杰,1984年）。
但这并不意味着所谓的参与程度更高的，只以先验阶级批判的客观主义立场来解读文化作品的文化批评的失败。
60年代政治参与全面爆发，阿多诺却因为一度袖手旁观而受到指责，实际上阿多诺是以文化作品来寻求参与，对于这些文化作品，他拒绝只从阶级文化的机械理论角度或我以前称之的文化物理学角度来加以评价。
这不仅是因为阿多诺具有整体社会理论，使得他能够将所有的文化表述方式（从无音调的音乐到收音机和电视）情境化；还是因为阿多诺（本身作为一名音乐家）拥有与生俱来的，潜心于作曲的天赋。
因此，虽然阿多诺具有文化谦卑的流行形象，但他比众多的所谓更为政治化的批评家更为民粹主义。
法兰克福理论家经常会招致误解，因为他们本能地认为人们并不需要在马克思主义和批评理论之间做出选择；他们拒绝被标榜为放弃了原来信仰的人，背弃了过于单纯和虔诚的忠诚标准。
当然，就像我（1989年a）曾经指出的那样，任何人都能称为文化分析马克思主义者或女性主义者。
但是这些辞藻成为口号，被轻率地重复着。
随着时间的流逝，它们失去了原本应有的内容。
阿多诺真正地聆听过勋伯格（Schoenberg）和斯特拉文斯基的音乐,就像他真地解读过贝克特和卡夫卡的作品一样。
他不愿意被政治分类学的预设范畴所包围，而是选择发展一种非常谨慎的，具有文化和社会双重使命的美学理论。
对法兰克福理论家们而言，将文化和社会理论结合的趋势深深困扰着一些仍保持着还原的基础---上层建筑模式的正统的马克思主义者。
我们在前一章所讨论的马克思主义文化社会学拒绝给予文化相对自治，同时，又没有以一种辩证的方式整合文化和政治经济分析。
法兰克福美学理论在一定程度上有效地整合了文化和经济分析，使得这些分离的范畴界限模糊，甚至融合到了一起。
正统的马克思主义把文化分析从社会分析中分裂开来，将文化分析还原为对以某种方式存在于商品生产领域之外的阶级真理的寻求。
但是这忽视了马克思对商品形式下的物化的原始分析的辩证统一：就像后来的法兰克福思想家们一样，马克思相信物化的文化和人际关系是资本主义社会商品结构的重要部分。
在这个意义上，文化分析同时也就成了经济和政治分析，美学理论自然而然就变成了一种社会理论。
无论如何，20世纪马克思主义的理论发展趋势是否是“真正的”马克思主义都无关紧要，因为资本主义在继续发展。
如果马克思当年料到了国家干预和物化的非凡程度的话，也许，修正主义问题，即放弃信仰的问题，还会有所关联。
可以肯定而且显而易见，哈贝马斯与阿多诺、霍克海默以及马尔库塞的主导分析分道扬镳了，他放弃了他们乌托邦式的对全新的社会和技术关系的寻求。
但是马克思并没有预见到国家干预的程度，也没有预计到作为资本主义晚期关键调节机制的文化工业的兴起。
马克思主义者到底是什么的问题很大程度上集中在一点：理论家们（像哈贝马斯）是否接受马克思政治议程的全部内容，特别是社会和技术非异化社会的创立。
但是这也许仅仅只是一个性格问题，不能归结为基本理论立场（但是也许不管怎样，会在他们身上反映出来）。
文化工业论点如果法兰克福思想家们是寻求非异化社会意义上的马克思主义者，或者他们是否是马克思主义者在今天是一个历史上并不相关的问题，极富先见之明的理论和文化工业分析是法兰克福思想家对文化研究的主要贡献，这最先在霍克海默和阿多诺（1972年）1947年的《启蒙辩证法》中就提了出来。
这本书开创了左翼“大众文化”理论，这在很多方面是第一次严肃系统地表述了我们后来所称的文化研究。
（虽然我即将提到他们的要点有一些关键的不同之处。
）文化工业的论点很大程度上是对马克思未能预见的晚期资本主义发展的回应，资本主义惊人的弹性带来了这些发展。
特别需要指出的是文化工业的争论有助于解释文化商品化，尤其是在所谓的休闲领域，是怎样通过迷惑人们进入一种催眠和恍惚状态来保持现有体制，而反对内部挑战，以此促进利润和社会控制。
这在马尔库塞《单向度的人》一书中阐述得很详尽，书中，他探讨了左右着人们意识形态的新势力。
60年代的论争来源于早期霍克海默和阿多诺关于文化的讨论，论争为未经欧洲社会哲学训练的广大受众更新了文化工业，并以赋予了文化工业更加系统化的形式。
早在30年代，霍克海默（1972年）就为这种分析播下了种子，那时他认为既然不可能区分资本主义经济层面和意识层面，因此就应给予批评理论它自身的辩证方法，使之能够同时分析社会生活的经济和意识层面。
所有这些作品都支持法兰克福理论家们对高雅文化和低俗文化经验主义的批评分析（阿多诺的美学理论，〔1973年c,1984年〕和他的大众传媒研究〔1945年，1954年，1974年b〕）。
他们关于资本主义的文化批评为后来伯明翰学派、后结构主义者，后现代主义者和女性主义者们阐述文化研究传统提供了很好的舞台。
文化工业的论点使文化研究在左翼大受推崇。
此外，文化工业论点还在政治化文化分析可能性方面提供了自己独特的观点，为后来的后结构主义和女性主义文化研究传统提供了相对照的论点。
捕捉住这种辩证的反讽是非常重要的，因为它有助于我们根据后法兰克福文化研究与法兰克福文化奠基之作之间的关系，以便更好地来解读前者。
从这个意义上说，在测定众多文化研究的政治和学术变体方面，后来的文化分析者对法兰克福文化理论的接受就变得相当重要。
根据大众文化（凯尔纳,1989年a）经济和意识形态特点的这两个焦点，一些文化工业论点的读者们认识到了霍克海默和阿多诺文化商品化分析的辩证统一。
他们并不把法兰克福文化分析当作是对马克思政治经济的背离，而是作为资本主义新时期的延伸来解读。
读者们意识到法兰克福文化分析通过文化批评的方式，为晚期资本主义经济---意识形态分析的结合开创了一个全新的远景。
此前被正统马克思主义者认为是附带现象的经验和实践的区域研究因此有了合法性。
还有些人士解读文化工业论点是为了给大众文化提出一个相当机械和潜在的精英主义解释。