论中国非物质文化遗产跨文化传播
非遗文创的民族特色与多元文化交流
非遗文创的民族特色与多元文化交流随着经济全球化的进展，世界各国的文化交流日益频繁，非物质文化遗产（Non-material cultural heritage）在这一进程中扮演了重要的角色。
非遗文创是指运用非物质文化遗产元素进行创造和创新的活动，通过结合现代设计与传统工艺，将非遗转化为具有商业价值的产品或服务。
非遗文创既保护了民族特色与传统文化，又促进了多元文化交流。
在这篇文章中，我们将进一步探讨非遗文创在保护民族特色和推动多元文化交流方面的作用。
首先，非遗文创可以帮助保护和传承民族特色。
非遗作为一种文化瑰宝，承载了一个民族的历史、文化和智慧。
然而，随着时代的发展和生活方式的改变，许多非遗技艺面临失传的危险。
非遗文创通过赋予非遗元素新的生命和价值，激发了人们对传统文化的兴趣和热爱，从而推动了非遗的传承与发展。
比如，在中国传统的工艺品中，不仅有古老的丝绸制作技艺，还有传世的绣花、陶瓷等。
这些技艺通过非遗文创的方式，融入到现代设计中，制作出具有现代美感和商业价值的产品，使传统文化得以传承并与现代社会相融合。
其次，非遗文创推动了多元文化交流。
非遗元素不仅仅局限于一个民族或一个国家，它具有普遍的艺术价值和吸引力。
通过将非遗元素应用于文创产品中，可以吸引更多不同文化背景的人们去了解、学习和欣赏非遗文化。
这种交流不仅丰富了人们的文化视野，也增进了不同文化之间的理解和友谊。
例如，日本的和风文化和中国的非遗元素相结合，产生了独特的文创产品，吸引了来自世界各地的游客和购买者，推动了中日两国之间的文化交流和商业合作。
这样的跨文化交流有助于促进文化多样性的发展，并推动各国之间的友好与合作。
除此之外，非遗文创还可以激发创新和创造力。
在将非遗元素转化为文创产品的过程中，需要进行创新设计和技术改进。
这促使了设计师和艺术家们积极探索和研发，使得传统工艺融入到现代设计中，产生更具时尚、独特和市场竞争力的产品。
这种创新不仅丰富了市场供给，也刺激了文化创意产业的发展。
新媒体非遗跨文化传播效果分析——以YouTube平台为例
新媒体非遗跨文化传播效果分析——以YouTube平台为例新媒体非遗跨文化传播效果分析——以YouTube平台为例摘要：随着新媒体的迅猛发展，跨文化传播已成为非遗保护与传承的重要途径。
本文以YouTube平台为例，通过分析该平台上的非遗内容传播情况，探讨新媒体在非遗跨文化传播中的效果与益处。
第一章：引言1.1 研究背景非物质文化遗产（Non-Material Cultural Heritage，简称非遗）是指人类口耳相传的各种具有文化内核和文化价值的非物质财富。
非遗的保护与传承面临着许多挑战，其中之一就是如何实现跨文化传播，让更多的人了解、认知与参与非遗的保护工作。
1.2 研究目的本文旨在通过分析YouTube平台上的非遗传播情况，探讨新媒体对非遗跨文化传播的效果与益处，为进一步推动非遗保护与传承工作提供参考与借鉴。
第二章：文化非遗传播现状2.1 新媒体对非遗传播的重要性新媒体以其互动性、多样性和高效性的特点，成为非遗传播的重要途径。
它能够突破地域限制，将非遗呈现给全球观众，并以独特的方式激发他们的兴趣与参与。
2.2 YouTube平台概况以用户生成内容为核心的视频分享平台YouTube具有庞大的用户基础和广泛的国际影响力，成为非遗跨文化传播的热门平台。
其功能与特色使得非遗内容得以通过网络广泛传播。
第三章：非遗在YouTube平台上的传播情况分析3.1 非遗视频制作与发布通过对YouTube平台上非遗相关视频进行调查与分析，了解非遗视频制作与发布的情况，并分析不同类型非遗视频的传播效果。
3.2 用户观看与互动行为分析通过对非遗视频的观看量、评论、点赞等数据进行分析，探讨用户对非遗视频的关注程度、参与程度和反馈态度。
第四章：新媒体跨文化传播的效果与益处4.1 传播效果分析通过比较不同类型非遗视频的传播情况，分析新媒体跨文化传播对非遗保护与传承的推动作用，并探讨在传播中可能遇到的问题与挑战。
4.2 传播益处探讨探讨新媒体跨文化传播在非遗保护与传承方面的益处，包括扩大影响范围、促进文化交流与对话、激发创作与创新等方面。
非遗文创与年轻一代的文化传承与传播
非遗文创与年轻一代的文化传承与传播非遗（非物质文化遗产）作为中国独特的文化资源，自古以来承载着丰富的历史与民族记忆。
然而，随着时代的发展和社会变迁，非遗文化面临着日益丧失和衰退的危机。
为了保护和传承非遗文化，文创产业崛起并成为一种重要的途径。
本文将探讨非遗文创与年轻一代的文化传承与传播之间的关系及其影响。
一、非遗文创的定义和意义非遗文创指的是将传统非遗技艺与现代创意融合，创造出具有现代内涵和时尚感的产品和作品，以达到传承和弘扬非遗文化的目的。
非遗文创具有以下几个重要意义：1. 传承非遗文化：通过创新与融合，非遗文创使传统非遗技艺变得更加现代化，并吸引年轻人的兴趣与参与，从而实现非遗文化的传承与发展。
2. 保护非遗资源：非遗文创的推广和商业化运作可以为非遗传承人提供创收机会，激励其继续传承和保护非遗技艺，从而避免非遗技艺的流失和衰退。
3. 激发创新活力：非遗文创鼓励传统文化与现代创意的碰撞与融合，给年轻一代提供了展示自己创新能力和想象力的平台，激发了他们的创新活力与创业热情。
二、非遗文创对年轻一代文化传承的影响1. 增加兴趣与参与度：非遗文创以其新颖的设计和时尚的外观吸引了年轻人的注意力，使他们更加愿意了解和接触传统非遗文化，并通过参与创作和制作过程来亲身体验，增加了他们对传统文化的兴趣和参与度。
2. 传统与现代的融合：非遗文创将传统非遗技艺与现代设计相结合，打破了传统与现代的界限，为年轻人提供了一种全新的文化体验。
这种融合不仅丰富了传统文化，也使传统文化更加贴近当代生活，增强了年轻人的文化认同感。
3. 创业与就业机会：非遗文创的兴起为年轻人创造了创业与就业的机会。
他们可以通过学习传统非遗技艺并结合创意，创造出独特的非遗产品，并通过线上线下销售和展览等方式实现经济收益，从而使文化传承与经济发展相结合。
三、非遗文创在传播中的作用1. 社交媒体的影响力：社交媒体成为了年轻人获取信息和进行交流的重要平台。
多元文化与非遗文创的跨文化交流
多元文化与非遗文创的跨文化交流随着全球化的发展和交流的加深，多元文化的意识在世界范围内不断增强。
在这个互联网时代，人们可以更加便捷地接触不同文化的内容，了解和欣赏不同的艺术形式。
同时，非遗文创作为传统文化的一种创新形式，也在逐渐走向世界舞台，并且通过跨文化交流传播。
本文将探讨多元文化与非遗文创之间的关系，以及它们在跨文化交流中扮演的角色。
一、多元文化的重要性和意义多元文化是指存在于一个社会或国家中的各种上层和下层文化之间的差异和多样性。
它反映了不同地区、不同族群以及不同历史时期的文化特点。
多元文化的存在有助于提高人们对不同文化的理解和尊重，促进文化交流与合作，培养全球公民意识。
二、非遗文创的特点和优势非遗文创是将传统文化与创意产业相结合的一种形式。
它既保留和传承了传统文化的精髓，又注入了现代创新的元素。
非遗文创能够让传统文化融入到现代生活中，使传统文化焕发出崭新的魅力。
同时，非遗文创还可以为当地经济发展注入新的动力，促进就业和产业升级。
三、多元文化与非遗文创的融合多元文化为非遗文创提供了广阔的创作空间和资源。
不同地区、不同国家的文化差异为创作者提供了新鲜的灵感和元素，使得非遗文创更具独特的魅力。
同时，多元文化的跨界融合也为非遗文创带来了更广阔的市场。
通过跨文化交流，非遗文创可以走向国际舞台，吸引更多的观众和消费者。
四、跨文化交流对非遗文创的意义和影响跨文化交流对非遗文创起到了推动和传播的作用。
首先，跨文化交流使得非遗文创能够得到更多的曝光和传播。
各国之间的文化交流活动，如文化艺术节、国际文化展览等，为非遗文创的推广提供了平台。
此外，跨文化交流也促进了非遗文创的创新和发展。
在与其他国家或地区的文化互动中，非遗文创可以吸收其他文化的元素和经验，创作出更具创新性和国际影响力的作品。
五、多元文化与非遗文创跨文化交流的案例以中国的非遗文创为例，中国传统文化经过创新和改革，已经成为了非常有影响力的国际品牌。
浅析非物质文化遗产的保护与传承
浅析非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产作为人类智慧和创造力的结晶，是一个国家和民族的精神财富。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对历史的尊重和珍视，更是对文化多样性的维护和发展。
本文将从保护与传承两个方面，浅析非物质文化遗产的重要性及其应对措施。
首先，对非物质文化遗产的保护至关重要。
随着现代化的发展和全球化的冲击，非物质文化遗产面临着严重的威胁和挑战。
许多传统技艺逐渐失传，许多传统节日和习俗逐渐式微。
保护非物质文化遗产不仅保留了人类宝贵的文化遗产，还使人们能够从中汲取智慧和美感，延续传统的精神力量。
在保护非物质文化遗产方面，政府的政策和法规起着关键作用。
政府应该加强对非物质文化遗产的立法和管理力度，制定相应的法规和政策，为非物质文化遗产的保护提供法律依据。
此外，政府还应该加强对非物质文化遗产保护者的培训和支持，提供必要的经济和技术支持。
同时，政府还应该加强对民众的宣传教育，提高民众对非物质文化遗产保护的意识和认同。
保护非物质文化遗产还需要社会各界的共同参与和合作。
非物质文化遗产保护组织、非政府组织、学术界以及媒体等都应承担起推动非物质文化遗产保护工作的责任。
这些组织可以发起各种活动，如展览、培训、讲座等，以提高公众对非物质文化遗产的认识和理解。
此外，还可以通过传统媒体和新媒体的力量传播信息，让更多人了解非物质文化遗产的价值和意义。
其次，非物质文化遗产的传承同样重要。
非物质文化遗产的传承是保护的前提和基础。
只有通过传承，才能使非物质文化遗产得到延续，并且在新的时代中焕发出新的活力。
传承的关键是要传承人和接受人之间的交流和互动，让知识和技能得以传授和学习，让非物质文化遗产得以传承。
非物质文化遗产的传承需要从基层开始，通过培养一批有传承意愿和能力的年轻人，确保非物质文化遗产能够得到传承。
政府可以提供相应的经济和技术支持，鼓励年轻人参与非物质文化遗产的保护和传承。
同时，学校教育也应该加强非物质文化遗产的教育内容，让学生了解和接触传统文化，以培养他们的文化自信和认同。
新时代非物质文化遗产外译的跨文化传播策略
新时代非物质文化遗产外译的跨文化传播策略作者：金蒻来源：《今传媒》2021年第01期摘要：中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是中华文化瑰宝，其外译与跨文化传播是新时代“兴文化”的重要环节，也是展现文化自信和提升国家文化“软实力”的重要手段。
本文以语料库分析为依据，以拉斯韦尔5W传播模式为理论视角，设计了中国非遗外译跨文化传播的四大策略，以期为新时代非遗外译与跨文化传播研究提供借鉴。
关键词：中国非遗;外译;跨文化传播;5W模式中图分类号：G206文献标识码：A文章编号：1672-8122（2021）01-0108-05一、新时代非遗外译与跨文化传播的重要性党的十九大开启了中国社会主义新时代的历史篇章，习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。
文化兴国运兴，文化强民族强。
没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”。
作为中国文化宝库中一颗璀璨明珠，非遗的外译与传播是新时代“兴文化”使命的重要环节。
根据中国非物质文化遗产网的数据显示，国务院先后于2006年、2008年、2011年和2014年公布了四批国家级项目名录，共计1372个国家级非物质文化遗产代表性项目;此外，截至2018年12月，中国已有40个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册），总数位居世界第一[1]。
這些数据既说明了中国非遗资源丰富，也展现了中国政府对非遗资源保护的重视。
但是，好酒也怕巷子深，只有通过高质量的外译与创新的传播手段，让这些代表中国文化根脉的非遗项目走出去，才是增强新时代文化自信的根本。
非遗的外译与传播也是新时代提升国家文化软实力，建构国家形象的重要手段。
《中国国家形象全球报告》是比较权威的有关中国国际形象的社会调查报告，由当代中国与世界研究院联合其它国际调查机构于2012年起进行年度发布，2019年10月18日，《中国国家形象全球调查报告2018》（中、英文版）在北京发布，其中关于“中国文化与科技形象”的调研数据显示，海外受访者认为最能代表中国文化元素的前五位分别是中餐、中医药、武术、产品和传统历法、节日节气。
中国传统文化的跨文化传播
中国传统文化的跨文化传播中国传统文化是世界文化遗产的重要组成部分，其历史悠久，内涵丰富，影响广泛。
在现代全球化的进程中，中国传统文化的跨文化传播变得愈加重要。
本文将从历史、文学、艺术、哲学等方面来探讨中国传统文化的跨文化传播。
一、历史方面的跨文化传播中国历史可以追溯到五千多年前。
中国的历史文化传承了汉族和少数民族的文化传统，在世界历史和文化中占有重要地位。
中国历史的跨文化传播主要体现在丝绸之路上。
相传西汉使者张骞第一次通西域，带去了中国文化、科技、文学等方面的成果，也融合了居住在丝绸之路沿线各地的文化，进而产生了诸多跨文化交流的机会。
而隋唐时期，大唐帝国的经济和文化繁荣吸引了来自世界各地的商人、学者、宗教家等前来西行。
在此期间，中国文化遍及东南亚、新加坡、越南和日本等邻国，在这些国家中留下了深远的印记。
直至今天，丝绸之路和广泛的传播网络，一直在把中国传统文化的思想、文化和艺术带到各地。
二、文学方面的跨文化传播中国文学在全球文化交流中也扮演着重要的角色。
唐诗、宋词、元曲等经典文学作品成为了中国传统文化的象征。
其中的不少文学作品向世界各地传播，包括名作《红楼梦》、《西游记》、《水浒传》、《三国演义》等，这些作品一直到现在都是世界上最受欢迎的小说。
经典文化作品的翻译和传播也是文学方面跨文化传播的重要环节。
全球各地的读者都对中国文学有着广泛的兴趣。
在出版与互联网传播方面，随着中国文学资源的扩大开放，我们可以看到更多来自世界各地的优秀文学作品出现在华语文化的读者眼前。
三、艺术方面的跨文化传播中国传统艺术是世界文化遗产中的重要一部分。
历经千年，中国国画、戏曲、剪纸等一直以其独特的魅力和典雅之美吸引了世界上各个地区的人们。
例如，昆曲、京剧、黄梅戏等成为了中国文化艺术的代表性作品。
与此同时，中国现代艺术领域开始兴起，逐渐在国际上发挥影响。
例如，展现独特表现形式的艺术家蔡琴等人，他们通过独特的观念和表现手法来表现现代中国，其作品在各国展览中引起了广泛的关注和讨论。
中国传统文化的跨文化传播研究
中国传统文化的跨文化传播研究随着全球化的不断推进和文化多元化的趋势日益增强，人们对于不同国家和地区的文化传承与发展越来越感兴趣。
作为拥有5000多年文明史的国家，中国的传统文化在国内外都具有很高的知名度和影响力。
对于中国传统文化如何在跨文化传播中得以传承和发展，已经成为当今学术界的研究热点之一。
一、中国传统文化的内涵与特点中国传统文化是指在中国历史长河中形成、沿袭至今、融合了中原文化、少数民族文化以及外来文化的各种文化形态和风貌。
其内涵丰富多元，包括哲学思想、文学艺术、道德伦理、宗教信仰、科学技术等方面，不仅极具独特性，而且具有深厚的历史文化积淀和精神内涵。
中国传统文化的特点主要有以下几个方面。
“中庸之道”是中国传统哲学思想的核心，在实践中强调崇尚和平、实事求是、人伦和谐等价值观念；文学艺术方面，中国传统文化的表现方式以“以形写神”为主要手法，强调文字、音乐、绘画、雕塑等多种形式和内涵并重；道德伦理方面，则强调“仁义礼智信”的价值体系，强调了人性、家庭、社会与国家的关系以及人类社会的和谐与发展；宗教信仰方面，中国传统文化主要是以儒道释三教为主，多元化的宗教信仰治理着各式的中华文化。
二、中国传统文化在跨文化传播中的影响早在汉朝时期，中国与东亚的其他国家就已经有了长期以来的文化交流，如佛教、儒家思想、诗歌等文化现象都伴随着汉字的传播而传入日本、朝鲜半岛等地区。
尤其是中国传统的批判性思维方式，对包括日本、韩国、新加坡等部分亚洲国家的文化、教育和商业产生了深远的影响。
随着中国的崛起和国际文化交流的加强，中国传统文化在国际舞台上的影响力也日益增强。
在科技领域，中国一直在进行创新和发展，以此作为向全球展现中国实力的重要渠道，而文化也是中国传播的重要方式。
例如，中国的春节，已经成为了世界各地的文化盛宴，成为展示中华文化的独特载体之一。
另外，中国传统文化的哲学思想、文学艺术等方面，也正在被世界各地越来越多的人所借鉴。
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義辦m M麵2017年第1期（总第259期）[文献编码]d〇i:10.3969/j.issn.l004-6917.2017.01.040论中国非物质文化遗声跨文化传旙杨志芳1,赵斌1,许国山2(1.廊坊师范学院，河北廊坊065000; 2.南京炮兵学院廊坊校区外训系，河北廊坊065000)摘要：非物质文化遗产的跨文化传播是传承传统优秀文化、体现文化软实力的重要手段，其文化特性和时 代性是制约发展的重要因素。
借助官方和民间的机构，借助学术交流和网络传播的巨大力量，将中华民族文化 观念、思维方式、生活方式、民族性格、艺术形态等传递出去，减少文化间的误读、抵抗、焦虑和冲突，达到文化间的理解、适应、认同和融合。
关键词：非物质文化遗产；跨文化传播；现状；文化软实力；趋势中图分类号：G122; G125文献标识码：A文章编号：1004-6917 (2017) 01-0196-03文化决定着人的存在，是国家、民族得以延 续、传承、发展的动力之源。
非物质文化遗产是活态 文化及其传统中最脆弱的部分，正是因为非物质文 化遗产存在之重要、保护之不易、传承之特殊，各 个国家和社会组织都根据各自情况先后出台了对非 物质文化遗产的保护措施来守护精神家园、延续民 族文脉。
我国自2005年《国务院办公厅关于加强我 国非物质文化遗产保护工作的意见》的发布开始全 面实施非物质文化遗产保护工程。
非物质文化遗产中蕴藏着大量民族传统文化 的精华，不同国家和民族的文化差异既是实施跨文 化传播的必要性的因，又是跨文化传播难以深人人 心取得实效的果。
应通过提高跨文化传播者的整体 素质，强化非物质文化遗产跨文化传播的基础理论 和文化实践的研究，强化传统文化的创新，从而扩 大非物质文化遗产跨文化传播的质量，不断提升中 国文化软实力。
一、非物质文化遗产的文化特性和时代性是制约跨文化传播的重要因素之一非物质文化遗产本身有着浓厚的文以化人的礼乐作用，其文化结构的深层存在着不同于其他文化 的审美特性、伦理道德、价值观念等精神内核，而风 俗习惯、思维方式、法律规范、世界观、宗教观、人 生观、价值观等各个方面的文化差异是影响跨文化 传播效果的重要因素之一。
非物质文化遗产源远流 长、形式多样、内容丰富，其中蕴含着民族文化的方 方面面，沉淀着民众的深层心理。
根据甲文化的特 点进行的编码，而在乙文化氛围中进行解码，经常会 出现误读、增值解读、减值解读。
例如，京剧在对外 跨文化传播中，去除语言差异所造成的困境外，一 些非语言的因素既是外国观众所喜欢的也是最容易 产生误读的因素。
在赵景深的《中国戏曲初考》中记 载了一件跨文化传播中的误读事件：民国初年，一名 外国观众将演员的“洗马”动作当作“打扫房间”，将“敲钟”的动作当作“洗马”，而他的仆人-----■名普通的中国观众不但能领会“洗马”的全部程序，还 能指出这匹虚拟的马是黄色的[1]。
再如，京剧《红灯 记》常被人翻译成“Red Lights”。
在美国文化里，因“红灯区”一词的存在，“红灯”代表着“色情”，所 以美国观众常对此剧产生误解，因而有人提议将剧 名译为 “A Revolutionary Story of a Light ” [2]。
这说明收稿日期：2016-08-01基金项目：河北省社会科学基金项目（HB15XW004)作者简介:杨志芳（1976—），女，河北霸州人，硕士，廊坊师范学院副教授；赵斌（1980—），男，山东烟台人，廊坊师范学院助理研究员；许国山（1968—），男，吉林通榆人，南京炮兵学院廊坊校区外训系主任。
-196-同一个文本在不同的文化中传播得到的效果可能存 在很大不同。
因此，需要跨文化的传播者既要熟悉 甲文化的“文化密码本”，又要熟悉乙文化的“文化 密码本”，尽量减少乙文化接受者的减值解读和误 读，将甲文化的精髓和要义传递出去。
非物质文化遗产的跨文化传播过程中，不但存 在因文化差异带来的困难，还存在这些非物质文化 遗产本身的时代性因素造成的传播困境。
每个时代 都有属于自己时代的文化形式和特点，已成为“遗 产”的文化形态与信息化、现代化的时代特征自然 存在“代沟”，即使在自身文化体系内也有很多非物 质文化遗产存在传承和发展的难题与困境。
例如，有人认为皮影戏是农业文明时代的产物，已经不能 适应现代社会的审美需求和价值取向，难逃消亡的 历史命运。
笔者对冀中地区的音乐会进行过调查，发现曾经主要用于大型祭祀和丧葬仪式的音乐会，随着时代的发展已被歌舞场、戏曲场等艺术形式所 取代，目前发展已经是青黄不接岌岌可危。
对此，政 府和研究者致力于非物质文化遗产的当代生命力的 挖掘，探寻它在现代工业化、信息化的时代背景下 新的生存和发展空间。
非物质文化遗产在自身文化 体系内的生存与发展都如此困难重重，遑论其跨文 化传播[3]。
所以，必须随着历史的步伐以文化创新和 本土化再造来带动跨文化传播能力的提升。
非物质 文化遗产都扎根于社会生产实践和普通人民大众之 中，随着时代的发展推陈出新，有针对性地对民族 文化进行适应时代发展的再创造和新发展，使之既 不脱离民族传统又能贴近时代文化需求，这样才能 真正促进非物质文化遗产在本民族内的延续传承和 跨文化传播交流。
二、扩大非物质文化遗产跨文化传播的影响力以体现文化软实力跨文化传播成功与否不仅取决于传播的范围大 小，更取决于其在异文化体系中的被接受程度，“解 码”过程中是否失落或扭曲了所传播文化的精髓与 要义，接受者是否能够理解并认同所传播文化的精 髓和要义，被传播文化的影响力是否能够做到使接 受者既人脑又人心，甚至进一步影响其行为。
也就 是说，跨文化传播的效果才是验证文化软实力的最 有说服力的证据。
如果说在国外公共场所跳广场多 是在“传播”中国文化（广场舞集合了东北秧歌、安徽花鼓灯和中国民族舞蹈的因素）的话，那么，这种传播因为不够了解所在国家的法律法规和风俗民情 而出现了很多抵制、不满和批评，这种负向的影响 力使其传播效果不言而喻[4]。
异质文化体系对于非物质文化遗产很多是以猎 奇的心态去关注，并不能理解或者说并不关心其中 所蕴藏的文化精华和要义。
要实现非物质文化遗产 跨文化传播的可能性、提高跨文化传播的实效性，首 先就需要了解所交流国家的文化和历史状况，了解 民众的生活习惯和价值观念、思维方式等，尽量贴 近当地文化风俗习惯和民众的文化需求，才能让异 文化体系中的受众容易接受并理解。
非物质文化遗产中蕴藏着大量的中华民族传 统文化精华，当然也存在糟粕，我们致力于传统文 化精华的传承和传播。
但是在国际上，一直以来存 在着的“中国威胁论”“黄祸论”“中国文化人侵”等思想，也影响到中华文化跨文化传播效果。
因此，要让世界充分认识到中华民族是爱好和平的民族，我们传播中华文化并不是要控制世界，而是希望让 世界了解中国，实现优秀文化的共享。
随着科学技术的发展和综合国力的不断增强，我国跨文化传播的能力也有了很大的提升，从硬件 上来说已经不亚于国际传播强国，而从软件上来看 依然与之存在较大差距。
三、非物质文化遗产的跨文化传播研究亟待加强我国跨文化传播研究起步较晚，到20世纪90年 代中期才出现中国学者独立撰写的跨文化传播研究 的著作，而且如前所述，我们的跨文化传播的基础 理论研究不够坚实，而且研究多集中在中美文化的 较和跨：化交流，中法、中日、中韩、中俄间[跨文化交流和传播在近几年有所增多，但是从公开出版 的文献中发现，更多的是文化异同的比较，而基于调 查、分析、研究基础上的微观层次上的文化特性和 “文化基因”的研究远远不够，所以中国非物质文化 遗产的跨文化传播也只能是浅尝辄止，自说自话。
非物质文化遗产保留着形成该民族文化的原 生状态，包含着难以言传的意义、情感和特有的思 维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的根源，是先辈 留存给后世子孙的文化财富，体现了各个民族为世 界文明的发展所做出的贡献。
非物质文化遗产的保 护、传承、发展，需要学者们扎实的工作和全社会的【文化研究】论中国非物质文化遗产跨文化传播-197-GUANGXI SOCIAL SCIENCES No.1.2017 (Cumulatively，No.259)共同努力；非物质文化遗产的跨文化传播，需要国家 的支持，更需要研究者们扩大研究视野，采用科学 的研究方法，从基础细致的工作做起，在定量定性 分析的基础上做理性的、思辨的研究。
对非物质文化遗产的研究主要运用多学科交 叉综合性的研究方法，很明显仅仅是学术专业单一 的研究者不能很好地完成对非物质文化遗产的全面 且深刻的研究任务。
而且，从理论上来说，研究者自 身“他者文化”越丰富，就越能理解“他者”，但只有 同时做到理性地认识自身知识的局限性，克服文化 “独大”和文化“自卑”的心理，才真正有利于跨文 化传播实践的进行。
这也对跨文化传播研究的学者 提出了最基本也是最重要的素质要求。
四、非物质文化遗产跨文化传播的趋势经济全球化让世界各国的联系越来越紧密，日益成为一个不可分割的整体，对文化传播重视度也 越来越高。
随着中国综合国力的不断增强，中国文 化的对外传播势头正旺。
书法国画、武术、丝绸、刺 绣、京剧、围棋、中医等中国传统文化中最具有代表 性和最富于独特内涵的文化遗产让世界惊叹和瞩 目，深受各国的欢迎。
虽然文化间的相互吸引和渗 透很难逾越文化深层的基础结构，但是加强文化间 的相互认识、理解，是获得文化认同、减少文化冲突 的根本所在。
截至目前，全世界134个国家已建立495所孔子 学院和1000个中小学孔子课堂，这为中国文化的对 外传播提供了]接、便捷的基地，搭建了各国文化 交流的平台和桥梁，促使世界多元文化和谐发展。
孔子学院和孔子课堂通过举办各种类型的“中国文 化周”“中华文化体验活动”“欢庆中国节”“艺术 展演”“年会”“汉语桥”“文化交流与研讨”等活 动，充分展现中国独特的地域文化，让世界人民近 距离了解中国与中华文明，增强中外友好关系。
同时，民间企业和机构、学术团体也可以作为官方机 构的有力和必要的补充，真正拓宽文化“走出去”的渠道，实现多元化的对外传播路径。
此外，互联网技 术的发展冲击着传统的传播模式，媒介的话语权和 传播的主体都在悄悄发生着变化，网络突破了人类 信息传播的时空限制，拉近了人类文化间交往的距离，同时网络也加大了互动性和虚拟性，受众有了更多的选择和可能，因而网络成为跨文化传播最为高效迅捷的途径。
目前，网络孔子学院已经建成，多语言的选择、互动的平台、丰富的内容、精美的网页吸引了众多汉语学习者和中国文化爱好者的关注，他们可以方便、全面、低成本地学习汉语和体验中国文化，中国文化精髓便随着网络信号清晰便捷地传递到全球各地。
当然，我们也应该看到跨文化传播是一个相当复杂的多因素互动的过程，如何突破表层的“术”而深人到中华文化博大精深的“道”，是一个系统而漫长的工程。