从《道德经》看和谐人生
道德经与人生感悟心得
道德经与人生感悟心得《道德经与人生感悟心得》道德经是中国古代哲学家老子创作的一部文集，内容涵盖了生活、社会和人性等方面的思考。
通过阅读《道德经》，我对人生有了一些新的感悟与体会。
道家思想一直以来都是中国哲学的重要组成部分，而道德经是其中的经典之作。
它以简洁的语言，深刻的思想表达了对人性、个体与社会的思考。
在阅读过程中，我逐渐领悟到了一些道德经所传达的哲理。
首先，道德经告诉我们要追求自然与和谐。
在现代社会，人们常常追求物质利益和功利主义，而忽视了与大自然的和谐共生。
道德经中强调道，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
这句话告诉我们，自然是一个有机的整体，万物之间相互联系，相互依存。
追求个人利益的过度竞争只会破坏这种平衡。
我们应该尊重自然规律，顺应大势，追求人与自然的和谐共生。
其次，道德经强调了“无为而治”的理念。
在现代社会，追求成功和权力的人往往忙于表面的功利行为，而忽视了内心的修养与自省。
道德经中提到，“治人事天莫若贞，因人事而制宜”。
这句话告诉我们，在处理事务时不要过度干涉，应该保持内心的平静与自律。
只有内修而后外教，才能真正化解社会问题，实现社会的和谐与进步。
第三，道德经对于人际关系也有一番独到的思考。
在当今社会，人与人之间的关系越来越复杂，人们常常迷失在利益冲突和竞争之中。
而道德经中强调“善者不争”，告诉我们应该摒弃争斗与竞争，以善良和真诚去对待他人。
只有如此，才能建立起互相尊重、互助共进的和谐人际关系。
第四，道德经对于个人修养与心境也有很多重要的思考。
现代社会充满了压力和焦虑，人们往往在物质的追求中迷失了自我。
而道德经中提到，“知足不辱，知止不殆”，告诉我们要懂得知足和满足，避免过度的欲望和追求。
只有保持内心的平静、宁静，才能真正体会到生活的美好和人生的意义。
通过阅读《道德经》，我深刻感受到了其中蕴含的哲理和智慧。
它教会我们如何与自然和谐共生，追求内在的自由与平静。
如何摒弃人际关系中的纷争与竞争，建立真诚互助的人际关系。
星云：《道德经》的和谐思想
星云：《道德经》的和谐思想*导读：世界和谐是所有人类共同期盼的目标，事实上，不只是人际之间需要和谐，就是人与大自然、人与社会，……世界和谐是所有人类共同期盼的目标，事实上，不只是人际之间需要和谐，就是人与大自然、人与社会，甚至个人的身心都需要和谐。
一旦失去了和谐，自然界反扑、社会失序、个人身心紊乱，任谁都难以维持生存。
因此，无论族群、社会、国家，甚至不同宗教间，都应该摒除爱恨的分歧、怨亲的疏离，发挥同体共生的精神，彼此和谐往来。
此次由中华宗教文化交流协会与中国道教协会共同举办的国际道德经论坛，以《道德经》与和谐世界为主题开展。
特别是《道德经》中的自然无为、柔弱无争、致虚守静等和谐思想，贯穿二千多年时空，融合成为中华民族的，文化影响深远。
近年来，西方国家亦积极研究《道德经》，希望能藉由经中的思想启发，建构和谐的世界。
尤其中共中央总书记胡锦涛先生，更积极呼吁建构和谐社会的重要。
他在2005年中央举办的省部级主要干部研讨班上讲话时，特别指出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
他强调：建构社会主义和谐社会，从国内情势看，是实现全面建设小康宏伟目标的必然要求；从国际局势看，是把握复杂多变的国际形势、有力应对来自国际环境的各种挑战和风险的必然要求。
他希望国人能深刻认识建构社会主义和谐社会的重大意义。
此外，中华宗教文化交流协会会长叶小文先生，在2006年举办的第一届世界佛教论坛中，也以和谐社会，从心开始为题，希望藉由论坛的推动，共同促进世界和平。
诚然，和谐社会的建设，是当今举世人类所应共同致力的目标。
以下，个人谨就《道德经》中的和谐思想，提出四点看法：一、从虚静无执到身心和谐。
二、从柔弱无争取人际和谐。
三、从自然无为到政治和谐。
四、从慈谦无骄到国际和谐。
*一、从虚静无执到身心和谐：一个人的身心如果不能达到和谐，必然成为人生苦恼的根源，进而对家庭、社会造成不良的影响，因此如何维持身心的和谐，是我们每个人必须完成的课题。
道德经及其人生启示
道德经及其人生启示《道德经》是中国古代哲学家老子所撰写的一部重要著作，它被誉为世界文化的瑰宝，渗透着深邃的思考和智慧。
从古至今，它深深影响着人们的道德观念和生活方式。
本文将从几个重要方面探讨《道德经》的人生启示。
首先，《道德经》强调“道”和“德”的重要性。
它告诉我们要追求内心的安宁和宁静，要凭借道德的力量去驾驭自我，追求人与自然的和谐。
生活中，我们常常被忙碌和物质所困扰，而《道德经》则提醒我们要回归内心，寻找现实世界中真正重要的事物。
它告诉我们要坚守道义，修身养性，才能在复杂的社会中找到自己的位置。
其次，《道德经》强调“无为而治”的哲学思想。
它教导我们顺应自然之道，不要过分追求功名利禄，而是要用柔弱和谦逊的方式处理事物。
它告诉我们要像水一样，柔软而有力，顺势而为，不以强凌弱，不争夺无谓的胜利。
这个思想告诉我们要学会放下执着和欲望，不要与他人过多比较和争斗，以平和之心面对一切。
只有在平静和宁静中，我们才能发现生命的真谛。
此外，《道德经》还强调“绝学无忧”的价值观。
它告诉我们要不断追求知识，但不要过分沉迷其中。
它警醒我们，越是执著于功名利禄，越容易失去内心的宁静和平静。
它告诉我们要以谦虚的态度对待学问和知识，在虚心中才能获得真正的智慧。
只有不断学习、修身齐家治国平天下，才能过上有意义的幸福人生。
最后，《道德经》强调了“回归自然”的重要性。
它告诉我们要尊重自然，学会倾听大自然的声音，与自然相融合。
现代社会，技术的发展给我们带来了便利和舒适，但也让我们迷失了与自然和谐共处的本质。
《道德经》提醒我们要重拾对自然的敬畏之心，保护环境，减少浪费，回归简朴的生活方式，与大自然和睦相处。
《道德经》是一部充满哲理和智慧的著作，对人们的生活和道德观念产生了深远的影响。
通过学习和领悟其中的精髓，我们可以找到自己的生活方向和价值观，使我们的生活更加平和、宁静、有意义。
让我们共同倾听《道德经》的启示，用它来引领我们的人生旅程。
道德经的人生感悟
道德经的人生感悟《道德经》是中国古代哲学家老子的代表作，被誉为道家文化的经典之作。
它以简洁的语言和深邃的思想揭示了人生的智慧和真理。
以下是《道德经》中的人生感悟，以800字为篇幅进行阐述。
人生是一场漫长的旅程，而《道德经》为我们指引了前行的方向。
它告诉我们，真正的智慧在于谦逊、自律和与自然和谐相处。
首先，谦逊是人生的一种境界。
《道德经》中强调“柔弱者胜刚强”，它告诉我们不要自高自大，要学会谦逊和包容。
人生中往往会遇到挫折和失败，只有谦逊的心态才能让我们更好地接受这些挑战，并从中成长。
其次，自律是成功的基石。
《道德经》中提到“无欲，则刚自胜”，它告诉我们要学会克制欲望，控制情绪，保持内心的平和。
只有通过自律，我们才能更好地抵御外界的诱惑，专注于自己的目标，并在人生的道路上取得成就。
同时，《道德经》强调与自然和谐相处。
它告诉我们要与自然相融合，学会顺应自然的规律。
人生就像一条河流，如果我们顺势而下，遵循自然的流动，就能够避免冲突和摩擦，达到事半功倍的效果。
只有与自然和谐相处，我们才能够获得内心的宁静和平衡。
此外，《道德经》还强调了非争的原则。
它告诉我们要远离争斗和争夺，而是要追求和平、宽容和谐。
人生中的争斗和冲突只会带来痛苦和伤害，而非争则能够让我们更好地与他人相处，建立良好的人际关系。
最后，《道德经》还强调了“无为而治”的理念。
它告诉我们在人生的旅程中，我们应该学会顺其自然，不要强求和抵抗，而是要顺应事物的发展规律，以最轻松的方式去解决问题。
只有在无为而治的状态下，我们才能够达到事半功倍的效果，获得真正的成功和满足。
《道德经》给予了我们许多人生的感悟。
它告诉我们要保持谦逊、自律和与自然和谐相处，要远离争斗和争夺，要顺应事物的发展规律，并学会无为而治。
这些智慧和真理不仅适用于古代，也对现代人生有着深远的启示和指导意义。
让我们在人生的道路上，以《道德经》为指南，追求内心的平静和真正的幸福。
运用《道德经》中的智慧哲理启发学生的人生观
运用《道德经》中的智慧哲理启发学生的人生观介绍《道德经》是中国古代哲学家老子创作的重要著作，被誉为中国古代文化宝库中最具影响力的经典之一。
它包含了丰富而深刻的智慧和哲学思想，其中的许多观点可以在教育领域中发挥积极的作用。
本文将探讨如何运用《道德经》中的智慧哲理来启发和塑造学生良好的人生观。
1. 和谐与平衡《道德经》强调"天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出"，意味着万物应该像竹筒一样虚心而柔韧。
这一思想告诉我们，在追求个人成就和成功的同时，也应保持心灵上的平衡和谐。
教育者可以通过引导学生认识到在忙碌的学业和社交活动中，内心平静与自我成长同等重要，并帮助他们获得健康、全面发展。
2. 自然与真实《道德经》中强调真实和自然的价值，"吹万不如素琴，演万不如无声"。
这告诉我们在人生的旅程中要坦诚面对自己，追求内心的真正愿望和需求。
教育过程应该鼓励学生发现自己独特的才能和兴趣，并且塑造培养他们真实、真诚和独立思考的品质。
3. 谦逊与宽容《道德经》教导我们谦虚待人："天地无不包容，达而守之；毁而不屈，是谓众志成城"。
在教育环境中，教育者可以通过传授谦逊和宽容的重要性以及倡导团队合作精神来培养学生包容他人、尊重他人并建立良好的人际关系。
4. 忍耐与坚持《道德经》中提倡忍耐和坚持："木秀于林风必摧之，堆出于陵波必湮之"。
这一观点告诫着我们在困难时刻保持冷静、耐心并坚持下去。
教育者可以引导学生认识到困难是成长的机遇，培养他们学会坚韧不拔、迎接挑战和克服困难的品质。
5. 无为而治《道德经》中的核心思想之一就是"无为而治"，强调通过自然的力量来达到秩序和平衡。
教育者可以通过引导学生理解并运用适时放松、静心冥想等方法来培养他们处理问题和应对压力的能力。
总结通过运用《道德经》中丰富的智慧哲理，在教育中潜移默化地影响学生的人生观是非常有意义的。
《道德经》的和谐观及其当代价值
《道德经》的和谐观及其当代价值《道德经》是中国古代哲学家老子所著的一部重要哲学著作，也是中国古代哲学的重要组成部分。
其中的和谐观念在当代依然具有重要的价值和意义。
本文将探讨《道德经》中的和谐观及其当代价值。
《道德经》中的和谐观强调了宇宙的整体性和统一性。
它认为宇宙是一个有机的整体，一切万物都是相互联系、相互依存的。
相互依存的各个事物之间形成了一种和谐的秩序。
这种和谐不是基于权力和压迫的、强制的关系，而是基于相互促进、相互支持、相互利益的关系。
《道德经》中强调了道的思想，认为道是宇宙万物的根本，道是和谐的本源。
《道德经》中的和谐观强调了人与自然的和谐关系。
它认为人应该顺应自然，与自然保持和谐的关系。
人应该尊重、珍惜自然，与自然和谐相处，而不是去征服、操控自然。
人与自然的和谐关系是人类生存和发展的基础。
《道德经》中的和谐观强调了人与人之间的和谐关系。
它认为人应该以柔和的态度与他人相处，相互尊重、相互理解、相互帮助，而不是争斗、压迫、控制他人。
只有在和谐的人际关系中，人才能够得到真正的快乐和满足。
道德经的和谐观对当代社会具有重要的价值。
在当代社会中，和谐观的价值主要体现在以下几个方面：和谐观将我们从个人主义、利益追求的泥沼中解放出来。
当代社会充满着竞争、冲突与分裂，人们往往只注重自己的利益，忽视了与他人的关系。
和谐观要求我们摆脱个人利益的束缚，关心他人、关爱他人，追求人与人之间的和谐相处。
和谐观强调了人与自然的和谐关系的重要性。
当代社会的快速发展常常忽视了对自然环境的保护和关爱，给自然带来了很大的伤害。
和谐观要求我们重新审视与自然的关系，提倡绿色发展、可持续发展，与自然和谐相处。
和谐观强调了人与人之间的和谐关系的重要性。
当代社会普遍存在着矛盾与冲突，人们之间缺乏理解、尊重和信任。
和谐观要求我们尊重他人、理解他人、包容他人，促进人与人之间的和谐相处和和谐发展。
《道德经》中的和谐观提供了一种全新的价值取向，这种价值取向跳脱了传统的功利主义思想，强调了人与人之间的互助、关爱与理解。
道德经中的无为而治与平衡人生
道德经中的无为而治与平衡人生作为一位资深学者，我对于中国古代哲学中的经典著作《道德经》有着深入的研究。
其中，无为而治与平衡人生这两个概念一直是我关注的焦点。
在本篇研究心得中，我将从不同角度探讨这两个概念，并阐述其对于当代社会的启示。
一、无为而治《道德经》中的无为而治是指在治理社会时，不过度干预，以达到自然而然的平衡状态。
这一理念在当今社会仍然具有重要的意义。
首先，无为而治强调了对于个体的尊重和自由。
在现代社会，个体的自由权利被广泛认可，而无为而治的理念则进一步强调了个体的自主性。
政府应该尊重个体的选择和决策，不过度干涉个体的生活。
这不仅能够保护个体的权益，还能够促进社会的和谐发展。
其次，无为而治提倡了一种谦逊和谨慎的态度。
在治理社会时，领导者应该保持谦逊的心态，不自负、不傲慢。
只有这样，才能够真正倾听民意，理解社会的需求，做出明智的决策。
同时，领导者还应该保持谨慎的态度，不盲目行动，而是在充分了解情况的基础上，采取适当的措施。
最后，无为而治鼓励了个体的自我修养和内在力量的培养。
在现代社会，人们往往忽视了内心的平衡和修养，过分追求物质的满足。
然而，《道德经》告诉我们，只有通过内在的修养，才能够真正实现个体的平衡和和谐。
因此，我们应该重视个体的精神世界，注重内心的培养，以实现真正的平衡人生。
二、平衡人生平衡人生是《道德经》中另一个重要的概念。
它强调了人与自然、人与社会、人与自己之间的和谐关系。
在当代社会，这一理念对于我们实现健康、幸福的生活至关重要。
首先，平衡人生要求我们与自然保持和谐。
在现代社会，人们往往过度开发和破坏自然资源，导致生态环境的恶化。
然而，《道德经》告诉我们，只有与自然和谐相处，才能够真正实现可持续发展。
因此，我们应该尊重自然、保护环境，与自然建立和谐的关系。
其次，平衡人生要求我们与社会保持和谐。
在现代社会，社会关系复杂，人与人之间的矛盾和冲突不断增加。
然而，《道德经》告诉我们，只有通过平等、互助的方式，才能够实现社会的和谐。
老子道德经与和谐处世之道
老子道德经与和谐处世之道.txt32因为爱心，流浪的人们才能重返家园；因为爱心，疲惫的灵魂才能活力如初。
渴望爱心，如同星光渴望彼此辉映；渴望爱心，如同世纪之歌渴望永远被唱下去。
红十字公益文化课堂：老子道德经与和谐处世之道时间：09-01-24 14:15 浏览 244 次红十字公益文化课堂专家团成员：卓晓艳当今社会是一个飞速发展的社会，改革开放给国家带来了翻天覆地的变化，我们的生活水平普遍得到了提高和改善，这是值得高兴的。
但是另一方面，几乎每个人都能感到，现在的生活压力大了，人际关系复杂了。
中央提出要建立社会主义和谐社会，这说明什么？说明现在的社会还存在很多不和谐的因素，不和谐的现象。
如果这些问题不解决，就会危及改革开放的成果。
人们虽然生活水平提高了，但是由于这些不和谐因素的存在，内心缺乏幸福感，相反，人们经常感到的是焦虑和压力。
这种不和谐也直接影响了我们的工作、学习和生活。
今天我们要讲的题目是，老子道德经与和谐处世之道。
就是与大家探讨，如何从道德经中吸取老子智慧，来解决我们今天所面临的种种困惑。
在讲这个问题之前，我们先来认识一下老子。
老子是中国历史上伟大的思想家、哲学家。
他生于公元前571年，春秋战国时期，距今已有二千五百多年，与孔子是同时代人。
孔子生于公元前551年，比老子晚了二十年。
相传孔子曾经去求教于老子，回来后对他的弟子赞叹说，我见了老子，犹如见到了天上的龙。
对老子佩服得五体投地。
老子在世界上影响很大，据说黑格尔创立辩证法，就是受了道德经的启示，计算机的发明者创立的二进制，也是受道德经启示。
美国纽约时报把老子推选为人类有史以来最伟大的十位作家之首。
老子在世期间，只留下一本书，那就是道德经。
道德经是本什么书？是一本讲述大宇宙、自然界、人类社会客观规律的书，是一本讲述人和万事万物怎样产生、发展、壮大直至消亡的客观规律的书。
那么，道德经是不是只能由专家学者在书斋里去研究，与我们普通人关系不大呢？不是的。
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从《道德经》看和谐人生……道就是你自己的本来面目，道就是你那永恒不变的原始本心；道就是心，心就是道。
道不是学问，道也不是哲学，更不是宗教。
道是彻底地反对迷信的，你只要有一丝毫的迷信，你永远也是不可能见道的。
其实得道见性是很简单的事，息心灭念即成。
《道德经》整个篇幅都大放其和谐社会和和谐人生的光芒。
这并不是可望而不可及，《道德经》告诉我们本来面目就是如此，并教导我们怎样去恢复它。
要谈《道德经》与人生的关系，必须先从经名说起。
何谓道？何谓德？何谓经？本来老子所留下的五千言无名，正如开篇第一句所说：道可道，非常道；名可名，非常名。
道乃清净心，未始有封啊，安什么名！《道德经》乃西汉一个叫河上丈人的注释者所安的名，老子的文本来未始有封，一下变成以为有封了。
既然已经有了名两千多年了，我们就姑且用这个名吧。
这个经名是何意思呢？什么是道？什么是德呢？两千多年来，世人一直都在用儒家概念的道德理论沿袭和传承着，认为这是老祖宗的传统文化，殊不知从西汉的河上丈人一开始就把我们的思维认识引邪了十万八千里，为什么呢？因为道是离心意识的，你一动念，一有了思维就不是道了，你如果有过道的体念，自然就会明白。
佛教禅宗在对道的阐述中说：开口即错，动念即拐。
道是言语道断的，不可思议的，是不可以动念头去思维、去议论的。
所以，儒家理论的道德概念是不可以用来注释《老子》中的道与德的。
因为儒家学说是世间学问，属世间法，而这《道德经》中的道与德是出世的，属出世法，两不相挨。
可以说，没有亲身体念过道的，没有明心见性的人是不懂道的。
所以，《道德经》开篇第一句便是：道可道，非常道；名可名，非常名。
道不属于世间的一切法门。
当然，竟管这样，我们的先圣古德们悲愍众生，在不言之教的基础上开辟了假借、寓言、譬喻来开导后人。
道和德就是上古之人假借这两个字来代表譬喻所要代表的那个无形无相，不可见也不可触摸，而且想都不能去想的、既虚无而又真实、永恒、实在的如是这个。
具有大悲心的佛教，为了芸芸众生，为了方便，建立了权实之分。
实就是实像，也就是真相，真道；权则是权且、方便、借用、假比。
此篇《道德经》，包括《庄子》，甚至那浩瀚的佛经，都是权且借用这些文字，为了方便，把道从无量个角度来譬喻比方给世人，启发世人开悟。
我们的祖先在远古时期开创的不言之教从秦始皇统一中国后便已失传，所幸的是古印度佛教的不言之教却在中国生根开花，被传承下来，这就是中国佛教的禅宗。
那言语道断、不立文字、以心印心、教外别传的、让你直见本性、见性成佛的不言之教到今天还在被中国人传承和保存着，这真乃人类之幸啊！可惜现在世人的心太杂乱，我见太重，根性太低，要了解道之真相，还得先暂且借用这些文字、语言来启蒙启蒙，还得先读读佛经，读读注释正确的《道德经》、《庄子》为好。
说到这里，我们再回过头来说何为道？何为德？何为经？经者，圣人之语也。
佛家是这么解释的。
那什么是道呢？道虽然不能用语言来回答，但方便、权且、譬喻是可以的，就象古人用道字来代替一样，我现在不妨直说：道就是你自己的本来面目，道就是你那没有开始也没有结束的、从来也不会离你而去的、永恒不变的原始本心。
佛家称本性，明心见性的性，也叫清净心、佛、如来、本觉、本尊、法身、禅。
你的本来面目原本就是道，由于受世间万物的牵引，原本清净寂灭的道体本性便有了万物之象，心开始动了，本来无为的原始本心便成了随世间万物而动的思维和世俗欲念、观点和知见。
无为成了有为，本来清净不灭的道体却随世间万物的生灭而生灭。
出世便成了入世，道就这样消失不存了。
道实际上就是你自己那原始未动，没有被染污的本心、本性。
除了你自己这原始本心之外，外面没有道。
佛家有句话：心外无佛，佛外无心，心就是佛，佛就是心。
此句出自于《观无量寿经》。
所以，道就是心，心就是道，它是我们的本来面目。
道不是学问，道也不是哲学，更不是宗教。
因为道是非主观意识的，道也非客观意识的；道是非形象思维的，也非逻辑思维的。
道是离心意识的，道是非离心意识的，道是非起心动念的，道是非非起心动念的。
如何是道？怎样才是我们的本性？你有道的体念，你明心见性了，就自然明白。
其实得道见性是很简单的事，息心灭念即成。
佛家有句话形容得很好：暗室虽有千年不见阳光，要想使它光明起来也很简单，打开窗户即成。
但我们修道不要修错了对象，迷信外面有什么道，心向外求，而不去修心，不从心上下功夫，息灭心中的妄念，心有求却终不可得啊。
迷信是得道的最大障碍，道是彻底地反对迷信的，因为你只要有一丝一毫的迷信，你永远也是不可能得道的。
道究竟在哪里？道就在你开口闭口之间，你行住坐卧，穿衣吃饭，伸胳膊伸腿，哈欠挠痒，无时不在道中，无时不是与道为伴，因为你自己的根本，你的本性就是道嘛，只因你自己念头不断思维频频，你已自己不认识自己了。
好比你睁大眼睛到处去看、到处去寻找你的眼睛在哪儿一样。
道就是你自己，离开你自己外面没有道。
道就是你自己原始未动的、从来不会改变的根本之心，离开这个心，外面没有道。
这心当然不是指心脏器官这个心。
我们的心本来是道，由于我们的心早已不清净了，早已不是原始本心那个清净无为的道体状态，它已被各种知见、欲念、或是或非、分别执着染污了。
你现在的心，念头不断生起，思维象野马一样狂奔不息，甚至连夜晚睡觉也因梦而思绪不止。
如果你的心一旦能够寂静下来，心真的清净了，那么你的原始本心道便又恢复了。
所以佛家有句话叫：有念是凡夫，无念是圣人。
就看你有没有清净心。
佛家常常对弟子开示说：小人冤枉是小人，圣人乐得成圣人。
心都是一样，世人干吗去把自己弄得苦不堪言。
古来的智者明白这点，乐得个心里清净无为，安祥省心，清闲无意地落一个天人合一、与道同体的圣人作作，何乐而不为！这就是道，道就这么简单，道并不远离于你，人人都一样，你的本来就是道啊！修道这种说法实际上不准确，说修道不如说恢复道，道本身是不用修的，因为修是世间有为法；说恢复道也不准确，因为恢复也是念头，不如息心无为，守心灭念就行了，这样就步入正行了。
道就是这样，清净心就是这样恢复的。
我们再来说说德。
《管子心术上》：德者道之舍。
意思是说德是道的载体。
实际上德和道是一体的两种说法。
道是体，德是相，无为是用，三者构成体相用之三位一体的关系。
比如太阳本体为道，它的光热它的整个内外部的能量、质量，以及它的形体，甚至功用，对宇宙太空的作用，对地球万物生灵的影响就是德。
道和德是一个体的两种不同用法和不同名称，无为是道和德的体现。
道和德乃是一体的，德者德能，有道即有德，失道及失德；有德即有道，道是清净心，也就是说只有具备清净心的人才能是有德之人。
所以古时候的修行人称得道之人为大德，而没有得道之人是不配称德的。
凡得道之人，他的智慧德能一并具有，最起码他的见惑和思惑断了，在这世间再也没有什么见思烦恼来障碍他了。
这就是德的体现，这就是道德。
那么这部《道德经》到底说了些什么呢？《道德经》五千言从头到尾只讲了一个心字，这就是我们的原始本心，每位众生的本来面目。
《道德经》从各个不同角度讲心，从各种不同的处境、心态、地位、境界讲如何处心，讲如何保持住原始本心的清净无为的本来状态，没有一个字离开过心而言它。
《道德经》同佛教的《心经》、《金刚经》一样，它是中国版的《心经》，老子版的《金刚经》。
再加上庄子版的《心经》、《金刚经》，如《逍遥游》、《齐物论》、《大宗师》，三者可谓异曲同工矣。
毫无疑问，佛道两家的顶尖人物在道的问题上同论一事，同叙一理，没有什么可分别的。
伟哉！善哉！中国佛教在唐代以前用《楞伽经》来证道，你说你明心见性了，你看得懂《楞伽经》吗？若看不懂，那么你没有见性。
其实《心经》也是用来证道的，你说你见道了，那么你见道时的境界与《心经》上描写的一致吗？若不一致，那么你没有见道。
现在这篇《道德经》也可用来证道，你说你得道了，那么你看得懂《道德经》吗？你懂不言之教吗？你会不言之教吗？若不懂不会，你就没有得道。
庄子的《逍遥游》、《齐物论》、《大宗师》也是一样，若你真正见了性，那么你的见惑和思惑就断了，看经书就没有了障碍。
不管是《楞伽经》、《金刚经》、《心经》也好，还是《道德经》、《逍遥游》、《齐物论》、《大宗师》也好，都不在话下，你可以成为一个大通家。
因为你见了性，体验了道，观照到了原始本心，一模一样，有什么看不懂的。
既然《道德经》从头到尾全部都在讲我们自己的这个心，那么《道德经》对我们的人生来说是多么的至关重要。
我们的心本来清净，我们的心本来无念无为无相无我，祥和安宁。
然而却随着世俗流转，以至到了物欲横流，知见如山的今天，我们的心早已变得丑陋不堪。
好在老子给我们留下了这部五千言的《道德经》，老子在经中苦口婆心地指导我们如何恢复其本来面目，如何复原其和谐安祥的无为大道，如何把握好和谐人生。
《道德经》曰：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
上善若水，水善利万物而不争。
夫唯不争，故无尤。
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
等等。
无处不显示出我们本性的祥和安宁、与世无争、随顺自然、清净无为的至善境地，甚至整个篇幅都大放其和谐人生的智慧光芒。
如果我们世人都照《道德经》那样恢复其清净心，把握住无为大道的和谐人生，人人便都是圣人，那世间还有什么是非、争斗、战争和仇恨，人与人之间都互相把好处让给别人，人人都随顺大众，随顺众生，人人都以无为之清净心而无不为世间一切随缘而来之事，而不求回报，不争所利。
这样的社会是什么社会！人人都是大智慧者，人人都是诸上善人，这是何等的和谐社会，何等的和谐人生！其实《道德经》所描写的并非是可望而不可及，我们每个人的本来面目本来就是这样，我们的人生本来就应该是最和谐的人生，社会本来就应该是最和谐的社会。
《道德经》只不过把我们忘记了的本来面目告诉我们，并教我们怎样去恢复它。
烦恼的人生不属于我们，和谐人生才是我们的根本境界。