孔子德政和孟子仁政的异同
孔子和孟子有什么相似和不同之处？
孔子和孟子有什么相似和不同之处？孟子比孔子晚了大约200年，但他自称是孔子的弟子之一，因为他师从孔子的孙子。
在中国思想史,孟子被认为是合法的继承人的孔子儒家思想的哲学传统。
这就是两位哲学家的相似之处，他们的不同之处在于强调和实施美德。
换句话说，为什么在儒家思想中，易学必须由人来控制或管理?孔子于公元前551年生于鲁国。
孟子是邹国人(公元前372-289年)。
孔子是儒家思想的创始人，孟子是儒家思想的代表。
大约在孔子去世100年后，孟子教授并扩展了儒家学说。
他们都主张仁政，孟子则主张仁政。
孔子比较谦虚，从他的人生经历中可以看出，他早年生活贫困，游历各国，学习和解释他的哲学，他看到了很多，这些都影响了他的哲学和性格。
孔子比孟子早200年出生。
孟子的老师是孔子的孙子子思,和子思的年代老师是孔子的学生,曾参。
孔子生活的时代被称为“春秋”,和孟子的时代的生活叫做“战国”。
字面意思“战国”是国家战争无处不在的时代。
在孔子生活的时代，中央政府的统治地位被严重削弱，但在知识分子中，仍然有关于黄金时代的记忆和梦想。
因此，孔子致力于恢复秩序。
他认为，无论知识分子自身多么孤独，他们对社会负有不可推卸的责任。
他称之为“命运”。
知识分子为了实现自己的“命运”，需要提高自身修养和能力，做好承担责任的准备，但即使他们处于社会的最底层，他们也不能让自己沉沦或放弃。
孔子曾从政，成绩斐然，但最终被迫退出。
他认为教育是他改变世界的方式。
在他之前，教育是贵族的特权。
他开办了一所私立学校，向所有人传授知识和信仰，无论贫富，无论出身如何。
事实上，这就是他值得后人记住的原因。
即使在今天，当你读到孔子的故事时，你也看不到他是一个古人。
他的许多思想、言行与今天的主流社会观念仍有重叠。
即使在今天，要想像孔子那样生活，也需要非凡的智慧和非凡的勇气。
在孟子生活的时代，中央政府的统治实际上已经崩溃，人们的信仰也处于崩溃的边缘。
有一个古老的关于那个时代的书叫“战国策”,这是充满谎言和技巧。
孔孟仁学思想之异同比较
孔孟仁学思想之异同比较摘要: 孔子是儒学的创始人，其思想体系是以仁为核心的体系，仁分为成德之仁和为政之仁两个方面：成德之仁要求个人在爱的基础之上，遵守一系列的道德规范，实施以忠恕为核心的方法体系以塑造个人的完美人格；为政之仁就是把道德作为政治的基础、以周礼为落脚点、通过正名恢复周礼。
成德之仁是出发点，为政之仁是目的。
孟子是战国时期儒学的集大成者，他的仁学思想是在继承孔子仁学的核心的基础之上，通过先验的“人皆有不忍人之心”得出仁政，要求执政者“保民而王”：贵民思想是核心，以德配君和制民之产是对贵民思想的落实。
两人由于是继承关系，必然存在相同之处：都是在人生而有之的真实情感上，以个人为出发点，要求以人为本，最终实现对社会秩两人由于是继承序价值的追求。
但二人由于时代背景不同，所以在思想的立足点上存在差异。
孔孟二人虽然距今已经超过两千年了，思想对于现代社会思潮和经济形态来说存在缺陷，但也不无助益，而且助益是主要的。
关键词: 孔孟；仁；仁政The idea of comparative differences of Confucius benevolence Abstract: Confucius is the founder of the Confucianism thought system, its core is benevolence, drove in benevolence into Good moral accomplishment benevolence and Good political behavior two aspects: Good moral accomplishment benevolence asked individuals in love, abide by a series of foundation of moral norms, implementation as well as the core of the system will be in perfect shape personal personality, The kernel is the moral politics as political basis, zhou foothold, through the rectification for restoration of zhou. Good moral accomplishment benevolence is the starting point of the kernel is independent, objective. Mencius was warring states period of Confucianism, his benevolence is in succession ofConfucian benevolence, through the core based on the "all men have a priori obtained of" giving "protecting the leadership, benevolent governance and the king" : your people thought is the core of morality, and the people with the production of your people thought is carried out. They are due to inherit relationships, there must be of the same: all is in life and true feelings, based on individual as a starting point, people-oriented, finally realize social rank two due to the pursuit of the value of sequence is inherited. But two people of different backgrounds, because in the standpoint of ideological differences. Although it has two Confucius thought for more than two thousand years, modern social and economic form, but also defects, and helpful.key: Confucius ；Mencius ；benevolence ；benevolent governance孔孟仁学思想之异同比较任浩（甘肃天水师范学院 2006级思想政治教育二班 741001）孔子是春秋末期的大思想家，儒学的创始人，孟子处于战国初期，是继孔子之后的又一位大儒，战国时期儒学的集大成者。
孟子与孔子对仁义的理解
孔孟对仁义的理解有很多相似之处，但也有一些细微的差别。
孔子是儒家学派的创始人，他提出了仁的学说，强调仁作为道德原则的重要性。
在孔子的思想中，仁是一种个人内在的品质，包括同情心、爱和尊重他人等价值观。
孔子认为，仁是人与人之间关系的基石，是人类社会秩序和道德规范的基石。
他强调通过个人的修养和自我完善来实现仁，认为只有通过自身的努力和实践才能达到仁的境界。
孟子继承并发展了孔子的思想，他对仁的理解也有其独特之处。
孟子认为，仁是人天生具有的本性，是人类社会存在的基础。
他认为仁是一种无差别的爱，即对所有人的爱和尊重。
同时，孟子强调“仁政”，即君主应该以仁爱为原则治理国家，为人民谋福利。
他认为只有通过实施仁政，才能实现社会的和谐与繁荣。
尽管孔孟对仁的理解有一些细微的差别，但他们的基本思想是一致的。
他们都认为仁是人类社会存在的基础和人类道德的基石，是人类社会秩序和和谐的基础。
他们也都认为，要实现仁，需要个人的修养和实践，需要从自身做起，通过自身的努力来推动社会的进步和发展。
孔孟思想之比较(异同点)
孔孟思想之比较(异同点)孔孟思想的比较与继承“仁”是孔子思想体系的核心，他建立了以“仁”为中心,“仁”“义”“礼”三者既有区别又互相联系的一个道德学说整体。
孟子继承并发展了孔子的道德思想，他倡导持志养气,重视立志，反求诸己，改过迁善，意志锻炼。
孔子首开私学，创立儒家学派。
孟子继承了孔子学说，对儒家学派的传播与发展作出了重大贡献。
孟子的学术思想一部分继承于孔子的思想，另一部分则是孟子自己的创造，而这后一部分内容已经大大地超越了孔子。
一、孔孟思想主张的共同点在“仁”方面，孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。
也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。
他们认为：一个人只有具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人的，也才能又凭此效力于社会奉献于他人的，否则“为人者难成君子”，“为王者难得天下矣。
”1、夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
(《论语·雍也》)2、克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉？(《论语·颜渊》)3、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
(《论语·卫灵公》)4、仲弓问仁。
子曰：'己所不欲，勿施于人。
”(《论语·颜渊》)在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。
继承孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。
1、君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬之。
爱人者，人常爱之。
敬人者，人常敬之。
（《孟子·离娄下》）2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。
（《孟子·梁惠王》）孟子“民本思想”（民为贵，社稷次之，君为轻）是对孔子思想的超越。
二、孔孟思想主张的不同点：1. 人性问题。
孔子主张“仁”为根本，而孟子主张“义”为首要。
孔孟“仁政”观点比较
孟子政治思想的核心是“仁政”，“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。
孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。
孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。
“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。
孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。
”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。
孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。
在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。
孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。
孟子说“侧隐之心，人皆有之。
” 他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。
他还强调要重视对人的教育,强调客观环境对人的影响。
孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神。
人只有在犹患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。
孟子非常重视人格修养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。
为了“正义”可以舍去生命，即他说的“舍生取义”。
孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。
仁，是孔子思想的核心。
他对…仁'有许多解释，如孔子说…仁者，爱人'，…己所不欲，勿施于人'，主张以爱人之心调节与和谐人际关系孔子关于仁的思想主要是伦理学意义上的，怎样做人与调节人际关系才是仁的思想的核心。
孟子发展了孔子的仁的思想，进一步提出了"仁是怎么来的"这一具有哲学意义的命题。
孟子认为人先天就具有同情心。
因此，他认为："无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。
"由见人危难油然而生的同情心推论出人先天具有"四心"，把道德提升为人之所以为人的本质。
孔子的论语12章和孟子的人皆有不忍人之心的异同点
孔子的论语12章和孟子的人皆有不忍人之心的异同点一、孔子和孟子的观点有相似之处说到孔子和孟子，大家脑海中可能会想到那些高大上的名句，比如孔子的“君子务本，本立而道生”，孟子的“人皆有不忍人之心”。
这两位圣人虽然生活在不同的时代，但他们在一些基本的人性观和道德观上，还是有些共同点的。
孔子在《论语》中提出，做人的根本在于“仁”，强调“仁者爱人”，就是说，人活在世上得要有爱心、有同情心，不能冷血无情。
你看，孔子其实就像个老实巴交的长辈，总是教导我们“宽容待人、心地善良”，就像父母总是叮嘱你要有爱心一样。
孟子呢，他在《孟子》里提到每个人内心深处都有一颗“恻隐之心”，就是那种对别人痛苦的同情心。
如果你看到一个人受伤了，心里会不由自主地感到痛，那就是“恻隐之心”。
这和孔子说的“仁”有点像，都是强调人应该有一种不自私、关爱他人的心态。
可以说，孔子和孟子在做人做事的基本道德上，是不谋而合的，都主张宽厚待人，不以恶意对待他人。
二、孔子和孟子关于人性有不同的见解孔子和孟子的“仁”跟“恻隐之心”，在一些细节上可就有点不同了。
孔子讲仁的核心，是要“修身齐家治国平天下”，什么意思呢？就是人要从自我做起，要通过修养自己，进而影响家庭、国家，最终达到和谐社会。
孔子的“仁”是很有层次的，是一种从个人到社会的责任感，做人不能只想着自己，要考虑更大的责任。
就像你打麻将时，不能只想着自己手中的牌，得想着全局，想着别人怎么打。
孟子则不太一样，他更强调人的“性善论”，即人心本性是向善的，内心有自然的善良和同情心。
你看，孟子给的这个“恻隐之心”，它可不仅仅是体现在对他人痛苦的同情上，还包括对他人福祉的关注。
如果你看到别人幸福，你心里也会有一份欣慰，这就是“恻隐之心”了。
孟子告诉我们，人活在这个世界上，不能只看眼前的利益，要有更高的情怀，关心他人的感受。
所以，孔子和孟子看问题的角度虽然类似，但孔子更强调的是修身养性、从我做起，而孟子则更关注人内心天然的善良和对他人痛苦的共鸣。
孔孟思想之比较(异同点)
孔孟思想的比较与继承“仁”是孔子思想体系的核心，他建立了以“仁”为中心,“仁”“义”“礼”三者既有区别又互相联系的一个道德学说整体。
孟子继承并发展了孔子的道德思想，他倡导持志养气,重视立志，反求诸己，改过迁善，意志锻炼。
孔子首开私学，创立儒家学派。
孟子继承了孔子学说，对儒家学派的传播与发展作出了重大贡献。
孟子的学术思想一部分继承于孔子的思想，另一部分则是孟子自己的创造，而这后一部分内容已经大大地超越了孔子。
一、孔孟思想主张的共同点在“仁”方面，孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。
也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。
他们认为：一个人只有具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人的，也才能又凭此效力于社会奉献于他人的，否则“为人者难成君子”，“为王者难得天下矣。
”1、夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
(《论语·雍也》)2、克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉？(《论语·颜渊》)3、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
(《论语·卫灵公》)4、仲弓问仁。
子曰：'己所不欲，勿施于人。
”(《论语·颜渊》)在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。
继承孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。
1、君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬之。
爱人者，人常爱之。
敬人者，人常敬之。
（《孟子·离娄下》）2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。
（《孟子·梁惠王》）孟子“民本思想”（民为贵，社稷次之，君为轻）是对孔子思想的超越。
二、孔孟思想主张的不同点：1. 人性问题。
孔子主张“仁”为根本，而孟子主张“义”为首要。
孔子要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重，无怨无悔，要“温良恭俭让”。
孔子和孟子思想之异同
孔子和孟子的思想异同之羊若含玉创作首先，从两人的人格来看.孔子倾向敦朴，而孟子则倾向愤世疾俗.孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要他人大气，自己就得是个敦朴的儒者长者.这与孔子的人生阅历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是必恭必敬.成材后，他也将这种恭顺的习惯一以贯之，所以才有“有教无类”的思想，他要让年青人少走弯路，对年青人的教导总是诲人不倦.他是先生，也是长者，所以，性格急躁的子路都邑受他的影响，并拜他为师.饶恕始终是他的人生信条，如在陈国，被他人形容为“丧家之犬”，他都不生气.但在原则上则义正词严，毫不当协.当他发明鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不成忍”.所以，孔子的敦朴中是蕴藏着凛冽正气的.孟子则不合，孟子更倾向愤世疾俗.孟子生活在战国时期，在谁人时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，常人遭殃，苍生流浪失所，饿殍遍野.孟子把小我与社会慎密的接洽在一起，他以解平易近倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，苍生的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗.孔子也愤世疾俗，只不过他最大的恼怒也就是“道不成，乘桴浮于海”，孟子则不合，他是“当今之世，舍我其谁”.孔子的恼怒是出世，孟子的恼怒是入世，是一股豪放之情，自信之气，他越恼怒越要入世，正如孟子所说“富贵不克不及淫，贫贱不克不及移，威武不克不及屈”.所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超出了孔子.第二，从他们对“仁”的意见来看，孔子是大厦的奠定者，孟子是大厦的树立者和完善者.孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念.孟子则在“仁”的基本上将其形象为“不忍之心”，并树立“性善论”来对其进行阐述，进而提出“仁政”的概念.由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的不雅念，并能更好地施行“仁政”.第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲要比较简略原始，孟子的施政纲要则详细具体的多.孔子治理天下，不过“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简略说来就是简政施仁.孔子也赞同成长经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”.他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚.孟子则不合，他认为“平易近为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表示出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国度，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与平易近同乐”，以此来教化苍生.孟子不赞同刑罚，只因战国时期列国刑罚太甚，他认为施刑是“网平易近”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”.而他最赞同的是成长经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”.孟子的经济就是“教化”二大端，毕竟“仓廪实尔后知礼仪”.第四，孟子的政治思想比孔子更具有人平易近性.孟子站在劳动听平易近的立场上的，是为群众着想的.孟子的政治治理学是树立在“平易近”的基本之上的.他说：“平易近为贵，社社稷次之，君为轻”.他提出“乐平易近之乐，忧平易近之忧”*的政治行为不雅.这体现了“圣人无常心，以苍生的心为心”的科学的政治思想.孟子对齐宣王说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雔”.孔子的政治治理思想虽然也是“平易近本”的，但没有孟子具体和鲜明.今人能不克不及这样认为，当时孟子的这种思想，应当说是平易近主政治思想的发端.第五，孟子有很强的战斗性.面临阴郁政治，孔子采纳了退让的办法.孟子则与孔子恰恰相反，他勉励人平易近起来造阴郁政治的反，杀失落厉王、纣王这样的暴君不算“弑君”.孟子说：杀失落那暴君安慰那苍生，好象实时雨从天而降，苍生们异常愉快！（《孟子、縢文公下》）第六，孟子的战斗性起源于浩然正气.孟子善养浩然正气，这也是孔子思想不曾有的地方.孟子认为：“夫志，气之帅也；气，体之充也”.“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间.其为气也，配义与道”.意思是说，心坎的志向是义气的主帅；义气是充满满身的力气.这种气，最伟大，最坚强，用正直去造就它才没有妨碍，就能充满天地之间.这种气，要跟义与道相合营.如果不是这样，就会缺乏力气.这是积聚了正义才产生大力气，不是凭有时的正义之举所获取的.看来，孟子养的气，就是正气，就是充满胸间的正义精力和力气.孔子的“气”没有孟子充盈，所以孔子没有孟子的战斗精力强.孟子用这种浩然正气去宣扬自己的政治主张，去叫醒平易近众向罪恶的统治作奋斗.孟子的这种浩然正气贯串他全部行为和言行.“富贵不克不及淫，贫贱不克不及移，威武不克不及屈”.（《孟子、縢文公下》）这些话何等具有力气！后来，一些知识分子将“浩然正气”书成巨匾，悬于明堂，鼓励和勉励自己.毫无疑问，孟子这种精力滋养、润育了一批又一批的中华平易近族的精英.第七、孟子的人性说.“性”这个既涉及到人的气质又涉及到人的修养的庞杂的问题，孔子根本上没有提到，而孟子有深刻的阐述.从社会实践行为的角度看，人的幼年或者说人没有具备社会实践的年纪之前，他的人性是善的，不是恶的.后来的恶，是社会情况使然，包含社会行为教导，社会治理状态等.孟子说：“人性之善也，犹水之就下也.人无有不善，水无有不下.今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山.是岂水之性哉？其势则然也.人之可以为不善，其性亦犹是也”.他认为，人性的善良，比如水性向下流一样.人没有不善良的（赋性），水没有不往下的流的.不过水是这样，拍打它可以溅得很高，高过火顶；用戽斗汲它可以倒流，甚至引上高山.这哪里是水的赋性呢？是情势使它变成这样的，人可以被怂恿干坏事，赋性的变更，也是同样的道理.孟子的认识是，人的赋性是不坏的，是善的.后来在社会行为中变坏了，那是情况的强逼和使然.所以，社会生活中的人性，“可以为善，可以为不善；是故文武兴，则平易近好善；幽厉兴，则平易近好暴”.（《孟子、告子上》）孟子还深究人之性善之源.认为，性善起源于人的“恻隐之心、羞恶之心、恭顺之心、是非之心”.（《孟子、告子上》）。
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在儒家学说中，孟子向来被认为是孔子思想的嫡传，孟子对孔子的思想有继承也有发展，在治道观上也是如此。
治道即治理之道，为政之道。
在治道观上，孔子主张施行德政；孟子主张施行仁政。
孔子德政与孟子仁政的异同。
相同点：
1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。
孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”; 孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。
《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。
在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。
因此, 社会伦理秩序的建
构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。
2、在孔孟思想中，仁即德的内涵，因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素，这是二者之所同。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的，“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。
“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。
孟子说: “以力服人者, 非心服也, 力不赡也; 以德服人者, 中心悦而诚服也。
”他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。
“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。
孔孟一致认为社会伦理秩序的建构和稳定不能靠外在强制, 只有在人们内心道德意识的自觉驱动下养成的、自动自发的行为习惯才是最可靠的, 在位者的德行则是全社会道德意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源。
不同点：
1、在为政方法上，孔子强调一个字“正”，他说：“政者，正也。
”“正”主要表现在“正名”和“正己”两个层面。
“正名”是对社会规范的明确和恪守, 即明确社会秩序中不同角色的伦理规范和行为准则, 同时按“名”的标准和要求选择、规范处在相应名位中的人及其行为, 尤
其要求为政者本人的资格和行为要符合相应角色的规范。
孔子认为为政的第一步是正名, 但要实现正名的目标, 为政者先要正己。
为政者“正”, 才能“名正言顺”地发号施令, 才有令行禁止之效, 所“正”的伦理规范才能得到整个社会的认可和遵循。
遵循礼的规范既是为政者自身仁的自觉和充分展现的根本途径, 也是激发全天下人仁德自觉的根本方法。
孟子最为看重的为政之德是“居仁由义”, 仁德主要体现为“义” , 他说: “仁, 人心也; 义, 人路也。
”“居仁由义”在为政活动中的表现就是“发政施
仁“ , 即创造条件实现民众的利益。
只有在保障民众不饥不寒、养生丧死无憾的前提下, 才能要求他们遵循社会伦理规范。
民众因为没有基本的生产生活资料而做出一些非礼违法的事情, 是为政者的过错造成的, 根源在为政者而不在民众, 因此惩罚民众就是“罔民”, 对民众是不公正的。
孔子为政之德重在“礼”, 强调的是社会秩序和为政的规范性; 孟子为政之德重在“义” , 凸显的是社会秩序和为政的公正性。
这一区别与他们所处的时代有关。
春秋之时, 虽说是武力争霸的时期, 但无论是诸侯国之间的争城略地, 还是大夫、家臣之间的权力角逐, 都需要纳入礼的规范之中, 借助于礼, 才能名正言顺。
这时的礼依然
是公认的社会伦理秩序和为政行为正当性的根据。
孔子面临的治道问题是对礼的信念与社会失范的趋势之间的矛盾, 当时的为政者多在以礼之名行犯分乱礼之实。
战国时期,无论是国际兼并战争还是国内争权夺利, 都不再也不需要从礼那里寻求支持, 规范性已不再是人们关注的焦点和正当性的根据, 国富兵强的实力、武力征服的实效才是普遍的信仰。
孟子面临的治道问题主要是一统天下的大势与统一天下的方式之间的矛盾, 为政的公正性, 即方式的公正性, 决定着统一天下目标的实现, 因此以民利为标准的义成为社会秩序和为政行为正当性的根据。
2、孔子只从绩效上强调为政以德 , 既没有回答何以正己就能“正”人、“道之以德”, “齐之以礼”就能使民有耻且格的问题, 也没有提出具体的施政方案。
他所强调的只是为政者在施政过程中应以德存心, 很少论及如何将仁爱之心见诸行事、落实为民能实被其泽的政策措施, 甚至有以修己、正己涵盖“安人”的倾向。
孟子提出了“发政施仁”的具体方案。
他的仁政方案包括三个方面：第一，“制民之产”，其宗旨是均田产,让民众有田产，为满足民生的基本需要创造必要的条件。
第二，“取于民有制”，对农民、商人、市民、行旅一律轻其税赋，其的宗旨是轻税敛 , 使利归于民。
第三步: “谨庠序之教, 申之以孝弟之义。
”使民众在闲暇时修礼义、明人伦, 激发起民众的道德意识, 养成遵循伦理规范的行为习惯。
孟子的仁政与孔子德政之别, 不是背离, 而是完善和发展, 仁政赋予了孔子德政蕴涵的民本倾向更具现实性的内容, 使其凸现为儒家治道的根本精神。
孟子之意, 不是要以仁政取代德政, 而是在德政的前提下施行仁政, 两者结合才能切实“保民而王”。
只有既把德政和仁政、正己与安人区别开来, 又将二者结合起来, 才能对儒家德治有较全面深入的认识, 也才能更好地弘扬蕴涵其中的优秀文化传统。