中国古典园林的发展历史

盛年不重来，一日难再晨。及时宜自勉，岁月不待人。

中国古典园林发展史

园林建造并非通常工匠的手艺可为，而是一种风雅的举动，除了物质的景观建筑外，园林的建造还包括诗文、楹联、匾额、绘画以及园林的陈设、鉴赏、游观等各项内容。中国古典园林在千百年的发展过程中形成了自己独特的风格。中国的古典园林又称山水园林，向以自然山水或写意山水著称，这一特殊风格，早在距今两千多年的春秋战国就已有了雏形。但若以地域划分，南北又有差异，北方视野开阔，故多筑高台以眺望；南方水泽密布，故常建轩阁以观景。综合来讲中国的古典园林从吴王姑苏台开始就奠定了山水相依、自然浑朴的格局，并得到了长足的发展，几乎每朝每代都有特色鲜明的园林产生。本文就中国古典园林的发

展进行了初步的探讨和研究。

1 汉代园林

汉代是中国发展史上的一个重要阶段，各种文化都得到了长足的发展，园林艺术亦是如此。汉代不仅有汉武帝广袤壮观的皇家园林——上林苑，还有袁广汉、梁冀等富豪摹山范水的私家园林，但是由于一般的地主阶层和平民尚未将筑园提上议事日程，所以汉代园林不论是皇家园林，还是私家园林，都是权势和财富的象征。贵富们修造园林不仅为了游乐玩赏，而且还带有扩张地盘、开拓生产的目的，因此他们往往把园林建于郊野之地。如汉初文帝之子梁孝王刘武的兔园、东汉恒帝时外戚大将军梁冀以及袁广汉的园林，都占有方圆数十里的地面。就园林艺术而言，汉代各种园林强调对真实山水的利用和模仿。梁孝王的兔园有百灵山、落猿岩、雁池、凫渚；梁冀“采土筑山，十里九坂，以像二崤。深林绝涧，有若自然，奇禽驯兽，飞走其间”；袁广汉则“垒石为山，聚沙成洲，引水

入园中，激水为波

潮。”

上林苑

汉代的园林以皇家园林为代表，而上林苑又是其中最具特色的园林。上林苑位于长安之西，本属秦时旧苑，汉武帝刘彻扩建，南傍终南山，北滨渭水，华丽而庞大。西汉著名辞赋家司马相如就此写有《上林赋》，详细地描述了上林苑的地理形胜、山谷水泉、宫阙楼阁、果木花卉及天子射猎之盛况。严格说来，上林苑与后世专供游赏的园林性质不尽一致，它的建造在相当程度上还存有早期园圃生产经营的目的。作为宫苑，它还供帝王田猎弋钓所用，因此园内珍稀动物、罕见植物不可胜数。但由于受当时条件的限制，汉代的园林建设尚未着力于景点的规划和景观建筑的修造，因此虽然有“重坐曲阁”、“步榭周流”，却并未细微发掘其园林功能的意义。然而，与以猎杀野兽飞鸟为趣、以纵情声色为乐的商纣王相比，汉武帝的上林苑毕竟增加了不少景观建筑和园林生活的内容，多少显示出对大好河山的依恋。这种完全凭借天然山水修建而成、或摹写真实山水的园林，有利于经济作物的生长，更有益于花木禽兽的生长繁殖，表现出当时园林较少观赏目的，更多自然经济性质的特征。所以在一定程度上讲，上林苑是中国古典园

林的雏形，在中国古典园林的发展史上有着重要的历史地位和作用。

2 魏晋南北朝的园林

金谷园

在公元三世纪至六世纪的魏晋南北朝，由于封建大一统政权的不断更替和地域间的政治割据，中央政治制度和封建统治思想不再享有权威性。而以士大夫为主体的文化思想领域却异常活跃，佛教的渗透和清淡玄学的盛行，又为隐逸清静或及时行乐的生活主张提供了理论依据。私家园林作为一个与世暂绝的个人展地，作为一个自由自在的私密场所，逐渐赢得了众多名士文人的青睐，因此，园林的崛起就是很自然的事了。这一时期的园林虽然主要还是生活资料的生产基地，但在讲究奢华或喜好艺术的文人的治理下，已不乏游乐观赏的内容。如西晋以奢侈闻名的石崇，有金谷园建于洛阳，“却阻长堤，前临清渠。百木几于万株，流水周于舍下。有观阁池召，多养鱼鸟。家素习技，颇有秦、赵之声。出则以游目弋钓为事，入则有琴书之娱。”可见园中有水有树，有鸟有鱼，还有一班艺伎可供赏乐之需。

东晋以后，庄园的修建则更讲究从艺术审美角度选址造景，如谢灵运所说的“非龟非筮，择良选奇。”谢灵运在贬官永嘉太守后，肆意遨游山水，不久又辞官归隐，在祖父谢玄始宁墅的基础上整修拓建了一座拥有诸多景观建筑的庄园性质的园林。“淩阜泛波，水往步还”，水光山色可一一欣赏。谢灵运的山居情趣已经与后世的文人士大夫追求的园林旨趣相当接近了，并且具有了“网罗天地于门户，饮吸山川于胸怀”的空间意识。谢灵运的始宁山居在设计建筑上已充分注意到构景、借景、造景手法的运用，令人置身于高山之巅的轩馆之中，犹如面对多变而又绝美的山水画卷，已臻于计成在《园冶》中所描述的“槛外行云，锐中流水，选山色之不去，选鹤声之自声”的境界。魏晋以后，园林不仅成为生活资料的生产基地和闲瑕游乐的场所，也是人们有意构筑的私密天地，而且后者渐渐成为造园的主要目的，故宅园形式的园林日益流行。南朝萧梁人刘慧斐远游庐山，为明媚山水和宁静环境所吸引，遂建园留名为离垢园，这种利用园林隔绝外部世界的生活态度和建园思想得到了当时和后世文人名士的普遍首肯或效仿。北周庾信的小园也为后世文人津津乐道，代表了当时文人士大夫对园林功能的看法。“一枝之上，巢父得安巢之所；一壶之中，壶公有容身之地。”“落叶半床，狂花满屋，名为野人之家，是谓愚公之谷”。魏晋南北朝时期这种不事藻饰、唯求自然的园林风格影响深远。

3 隋唐园林

庐山草堂

到了隋唐时期，园林的发展开始两极分化：一方面自然山水园林盛极一时，如王维的辋川别墅、白居易的庐山草堂、李德裕的平泉山庄皆建于山野之地，利用美丽的天然山水营造成休憩场所。王维将住宅游馆建于风景绝胜之地，又以园林建筑或富有特色的山水、植物为主体，构成了一个个雅致独特的景观。王维不仅偕同裴迪等友人经常赏游、聚酒酬唱，而且还用他擅长的画笔对辋川加以描绘，从而使得辋川别墅更加闻名遐迩。唐以后，文人士大夫在园亭聚会、游赏赋诗成为常事，即使不通文墨的富家大户修建园林，也必然邀请文人画师捧场宣扬。由于文人、画师更多地参与园林修建和园林活动，也促使园林日益向造景和赏景方向发展。

庐山草堂实景

另一方面，该时期文人士大夫长期为官于都市，官务之余，他们渴求有一个自由舒适的场所可供随时抚慰劳倦的身心，或需要一个隐秘的天地可以接纳文人墨客诗酒聚会，于是城市园林便迅速崛起。当时京城长安城郊的樊川、杜水之间，园林密布，号称“东都”的洛阳城内外亦遍布私园。由于城市私园的主人大多饱读诗书、文化素养较高，因此他们在景观设计和园林生活上必然多下功夫，以白居易为代表的文人士大夫，其造园的目的首先是出于自身休闲的需要，是自娱而非娱人，故不必为了声望或炫耀而大兴土木，规划布局、景观修造都遵循简淡的原则，不追求房舍亭阁的繁复和华美。白居易的《闲居自题》诗说：“波闲戏鱼鳖，风静下鸥鹭。寂无城市喧，渺有江湖意。”履道里宅园中水占了五分之一，竹占了九分之一，四望渺弥苍翠，故居于城中而有水乡之感。园中还建有琴亭、石樽、中岛亭、环池路等用于游园赏景的园林小品。此外，他命乐童登中岛亭奏乐的做法为后世园林创设戏台和曲房提供了依据，而音乐、戏曲的渗入也使得物质的园林从此具有了更多的精神内涵。

4宋朝园林