当代中国文化转型的伟大历史进程
中国文化现代化进程
科学性与时代性的统一
科学性是先进文化的应有之义，不具有科学性的文化 其先进性无从谈 起。与此同时，文化又是对社会政治经济及人们生活状况的现实反映，是社 会变革的先导和准备，是时代发展的一面镜子。因而，实现科学性和时代性 的统一应该是一切先进文化所努力追求的目标。中国文化现代化起始于半殖 民地半封建社会的状况决定了这二者的结合在中国文化现代化发展过程中表 现得尤为突出。如前所述，救亡图存，强国富民，实现中华民族的伟大复兴， 是近现代以来中国历史发展的一条主线，也是贯穿于文化现代化历史进程的 一条主线。为了救亡图存、强国富民，必须有以先进文化理念为精髓的先进 理论的指导，为此，先进的中国人先后以西方近代资产阶级民主主义文化、 新民主主 义文化、传统社会主义文化、中国特色社会主义文化作为指导中 国社会向前发展的主流文化，并在艰苦的比较和选择中最终以面向现代化、 面向世界、面向未来的民族的、科学的、大众的中国特色社会主义文化作为 文化现代化的目标模式和前进方向。这种以马克思主义理论为指导的中国 特色社会主义文化既克服了旧民主主义文化的阶级局限性，又克服了新民主 主义文化、传统社会主义文化的时代局限性，真正实现了科学性与时代性的 有机统一。
鲜明的民族特色
中华五千年文明的传承史，给我们流下了深远而悠久的传统文化， 这也决定了中国文化的现代化发展进程的每一阶段都不可避免地会被打 上深刻的传统烙印。中国文化不断从传统文化中汲取养料充实自己，传 统文化的精华不断以新的形式表现出来，成为新文化的重要内容。中国 传统文化对中国先进文化形成的影响是两方面的，一方面，中国传统文 化具有极强的封闭性和排外性，这使中国在西方现代文明挑战面前表现 迟缓无力，中国近代的屈辱历史是最有力的证明；另一方面，也是更重 要的一方面，中国传统文化又表现出一种让人惊异的内在活力，它使一 种全新的外来文化——马克思主义在中国开花结果，并在国际共产主义 运动陷于低潮的今天展现出令世人惊叹的旺盛生命力。从民族走向世界， 在与世界文明的交融中提升自我，这是中国先进文化发展的道路，也是 我们今天建设中国特色社会主义文化的必然选择。因此，继承优秀文化 传统，进一步清除妨碍现代化的封建文化残余，面向世界、面向现代化、 在同外来文化交流中构建新时代的中国特色社会主义文化体系。是中国 文化进一步 现代化发展的必由之路。
中华文化走向世界的历史进程
中华文化走向世界的历史进程中华文化是世界上最为悠久、最为灿烂的文化之一。
自古以来，中国不断地向外输出自己的文化，使得中华文化不仅深刻影响了东亚地区，还传播到了世界各地。
本文从历史的角度，回顾了中华文化走向世界的历程，并探究了其中的深刻意义。
一、中国文化的输出始于汉代在我国古代历史上，最早的文化输出是发生在汉代。
公元前202年，汉武帝派遣张骞出使西域，开创了中原王朝与西域各国的外交联系和经济往来。
此后，大量的汉族移民和商人涌向中亚和印度洋地区，催生了中亚和南亚地区的汉传佛教和中华文明的传播。
从此，中原文化开始渗透到亚洲大陆各地，并与本地文化深度融合。
二、唐宋时期大力推动中华文化的传播唐代是文化输出的鼎盛时期。
中国的长安曾经是世界上最繁荣的城市之一，数十个国家的商人、使者都聚集在这里。
唐朝的经济繁荣、政治稳定、社会进步、文化发达，为中国文化输出提供了良好的社会和政治前提。
唐代的文化输出是多方面的，包括佛教、诗歌、绘画等。
唐朝大量的佛经翻译和佛教形成了汉传佛教的主流，对日本、朝鲜、越南、印尼等国家形成强烈的宗教影响。
唐代的诗人们以李白、杜甫为代表，成为了世界文学史上的瑰宝。
唐朝的绘画也在日本、朝鲜、越南等国受到广泛的欣赏与借鉴。
宋代是继唐代之后中国文化输出的又一高峰期。
在南宋时期，海上丝绸之路的运输技术得到了进一步提高，促进了中华文明向南洋地区的输出。
同时，北宋的科技和文化也在东北亚地区得到了广泛的传播和影响。
南宋的第一代皇帝赵构就曾写信给金国的祖宗完颜亮，表示：“中华文化流放海外，心甘情愿”这种自信，更加坚定了中华文化的输出。
三、近代中华文化的输出达到新的高度18世纪至20世纪初，中国的文化输出达到了历史上的新高度。
清朝的“岛国政策”使得中华文化不仅能够传遍东亚地区，还进一步输出到欧美、澳洲等西方国家。
在此期间，孔子学院的设立、中国画的引进、茶文化的推广、武术的散播等一系列活动，呈现出中华文化输出的多样性和广泛性。
结合中国文化史,论述文化变迁的原因,进程及结果。
结合中国文化史，论述文化变迁的原因，进程及结果。
答：文化变迁的主要机制包括创新、传播、涵化。
自然环境、社会文化环境的变化，如迁徙、与其他民族的接触、政治制度、观念模式的改变总是引发文化的变迁。
文化的变迁是一个长时期的、适应性的、多线性的变化过程，是从社会生活的某一方面开始，进而促发文化内部的持续改变，最终使得社会趋于新的均衡状态。
20世纪以来,国际舞台上涌现出大量的新兴民族国家,而西方的殖民霸权式微,使得世界上众多民族文化被赋予了新的意义,成为各民族为捍卫其自身利益而高举的旗帜。
但是,在特定的历史条件下,这种文化民族主义也会走向极端,成为民族冲突的背景和缘由。
因民族文化冲突而引发的世界民族问题热点,已给各国、各民族文化的发展提供了许多的启迪和警示,值得人们认真思考和应对。
民族伟大复兴中国文化的复兴之路
民族伟大复兴中国文化的复兴之路中国，作为世界上历史最悠久、文化最丰富的国家之一，一直以来都在积极推进民族伟大复兴的进程中。
而在这个过程中，中国文化的复兴被认为是至关重要的一环。
本文将从文化的定义和意义出发，探讨中国文化复兴的过程和路径。
一、文化的定义和意义文化是一种国家、一群人共同的精神追求和价值取向，它蕴含着民族的智慧、情感和创造力。
文化是一个民族的根基和灵魂，是整个社会发展的重要标志。
中国文化具有悠久的历史和独特的价值观念，它展示了中华民族的优秀品质和独特魅力。
文化的复兴意味着在当代社会中挖掘和传承传统文化的智慧，增强民族自信心和认同感，提高文化软实力，推动中国走向世界舞台的中心。
因此，中国文化的复兴是实现民族伟大复兴的重要任务。
二、中国文化复兴的背景和紧迫性在中国经历了一系列历史变革和外来文化冲击的情况下，中国传统文化曾经遭受了一定的挫折。
然而，随着改革开放的进程，人们开始认识到传统文化的重要性，也开始关注如何保护和传承传统文化。
面对全球化的冲击和文化多样性的竞争，中国文化的复兴变得尤为紧迫。
只有通过传承和创新，使中国文化迎合当代社会的需求，才能在世界文化的大潮中保持自身独特的魅力。
三、中国文化复兴的路径1. 加强文化教育文化教育是培养公民文化素质和塑造国家文化认同感的重要途径。
加强对中国传统文化的教育，使每一个国民都能够了解、传承和弘扬自己的文化传统，将有助于提高整个社会的文化自觉性。
2. 挖掘传统文化的智慧传统文化是我们民族的智慧结晶，其中包含了丰富的哲学思想、道德观念和审美价值。
通过深入研究和挖掘传统文化的智慧，我们可以寻找到适合当代社会的思想资源，为中国现代化的发展提供借鉴和启示。
3. 创新文化产业为了推动中国文化的复兴，我们还需要发展文化产业。
通过将传统文化与现代科技相结合，创造出具有中国特色的文化产品和服务，可以提高文化产业的竞争力，同时传播中国文化的影响力。
4. 弘扬中国文化的国际影响力中国文化的复兴不仅仅是在国内推进，也需要通过对外交流和文化输出，使中国文化走向世界。
中国现代化进程的文化转型
中国现代化进程的文化转型中国现代化进程当今时代，中国正处于一个快速发展的历史时期，其现代化进程前所未有地迅猛。
在这个进程中，中国追求的不仅仅是物质上的进步，更是精神文化上的提升。
中国在经济上取得了快速的发展，并且日益走向世界舞台中心，但是，中国在文化上的转型还有很长的道路要走。
中国文化的转型文化是一个国家的精神内核和灵魂，也是一个国家的软实力所在。
中国近年来，用尽全力去推广中国文化，这不仅有利于更好地推广中国现代化，而且使人们更容易理解这个神秘而又深奥的中国文化。
但是，中国的传统文化优良而深厚，它虽然在今天失去了驱动世界的机会，但依然能够在中国的现代化进程中，扮演着非常重要的角色。
中国文化发展的历史中国是一个有着悠久历史的国家，有着悠久的文化积淀。
在中国传统文化中，具有最大代表性的是儒家文化。
在中国的思想中，儒家文化占据了举足轻重的地位。
汉代以来，中国历朝历代的政治、文化道德等方面，都被儒家思想所影响。
由此可见，在古代中国，儒家文化是非常重要的，而当今世界，儒家文化在某种意义上，依然有着影响。
中国传统文化中华五千年的文化积淀，是人民智慧与勤劳的结晶。
中国传统文化，涵盖范围很广，例如：书法、诗歌、音乐、戏曲、绘画等多种艺术形式。
哲学和道德也是中国传统文化中的重要方面，在中国的传统文化中，倡导的是公义、诚信、思想深刻和道德高尚。
在日常生活中，人们总会以儒家思想的方式行事，这也是中国传统文化的一种体现。
文化转型中的挑战虽然中国的传统文化非常优秀，但是，中国现代文化的转型依然面临着很多的挑战。
与其他先进国家相比，中国在一些文化方面还存在着很大的差距。
对此，中国的文化界和国家政府应该切实采取措施，加强对文化的投资和保护，并在国内外广泛地推广中国的现代文化。
通过走出去和请进来相结合，提升中国现代文化的影响力和话语权。
这需要政府、企业、文化机构和公众共同努力，配合发挥各自的作用。
结论文化是一个民族的灵魂和精神内核，在中国现代化的过程中，文化转型至关重要。
中国文化的传承演变
中国文化的传承演变【中国文化的传承演变】一、传统文化的根基中国文化博大精深，植根于悠久的历史传统之中。
起源于华夏文明的中国文化经历了数千年的发展演变，形成了独特而丰富的文化体系。
这个文化体系源远流长，涵盖了语言文字、哲学思想、礼仪风俗、文学艺术等方方面面。
它不仅是中华民族的精神符号，也是中华民族的根基和灵魂。
二、历史变革下的文化传承中国历史上多次的政治、社会变革对其文化传承产生了深远的影响。
封建制度下的思想禁锢和等级森严限制了传统文化的发展，但并没有阻止传统文化的传承。
古代文人墨客通过诗词歌赋、书法绘画等载体，将传统文化融入到社会生活中，不断弘扬和传承。
尤其是儒家思想的传承，使传统文化之树得以萌发、生长。
三、现代化进程中的文化变迁近代以来，中国经历了巨大的社会变革，文化传承也面临了新的挑战和机遇。
引进西方科学技术和近代文明的浪潮冲击着传统文化的底蕴，这既是一场改革，亦是一场挑战。
中国人民秉承传统文化的精髓，以开放的态度吸纳外来文化，借鉴其先进之处。
在毛泽东等伟大领导人的引领下，中国的文化传承没有中断，而是融合了现代观念，适应了时代变革。
四、文化的当代挑战与传承当代中国文化传承不容忽视的一个挑战是全球化的冲击。
世界范围内文化多元性的冲击对传统文化的稳固性造成了压力。
然而，伴随中国崛起，中国传统文化也逐渐成为世界关注的焦点。
文化遗产的保护与传承已经成为社会共识，政府和社会力量在文化传承方面加强了各项措施和政策的实施。
通过弘扬中华文化，加强对传统文化的挖掘与研究，我们能更好地传承中国文化，使其在当今世界发挥更大的影响力。
五、应对之策：创新与保护并重为了更好地传承中国文化，我们需要在创新与保护之间取得平衡。
一方面，创新有利于传统文化的发展与传承。
我们可以利用现代科技手段，以新的艺术形式，传播中华传统文化，使其更加生动和有吸引力。
另一方面，保护传统文化不可或缺。
加强文化遗产保护与修复工作，严格依法保护历史建筑、古籍文献和其他文化遗产，确保传统文化在现代发展中不被忽视与侵蚀。
中国现代化进程中的文化困境与转型
中国现代化进程中的文化困境与转型随着中国现代化进程的加速和深化，文化的作用日益凸显。
在这个过程中，中国面临着许多文化困境，而如何转型成为一个更加有文化自信和文化品味的国家，也成为了摆在中国面前最为重要的任务之一。
一、文化困境中的中国式“文化”虽然中国作为一个历史上拥有众多文化遗产的古老国家，在许多方面都拥有独特的文化优势，但是在现代化进程中，这些传统文化和现代文化之间的矛盾和冲突也不可避免。
在这个过程中，中国传统的审美和道德标准受到了前所未有的挑战。
例如，在一些媒体报道中，一些业余团队所制作出的低质量视频，却因为其充满了“中国味儿”而广受欢迎。
这种泛娱乐化的文化标准，不仅对中国的文化产业造成了一定的影响，也严重地破坏了中国的文化自信心。
二、中国文化产业的发展与转型当下，中国文化产业发展的迈进与飞速的进展是显而易见的，文化产业的盈利也取得了相当的成功。
但我们需要意识到的是，中国传统文化的破坏和侵蚀依然是存在的，这将对文化的持续发展和创新构成威胁。
因此，中国文化产业的转型面临着不少的困难。
如何确保中国的文化产业具有高质量、高品质，对于文化产业的未来发展至关重要。
这涉及到技术、流程、创新、品牌、资源等多个领域的改进和提升。
三、文化自信与宣传文化自信在中国现代化进程中的作用变得越来越重要。
随着国内外追求个性化，呈现民族特色的文化产品反而更容易受到年轻一代的关注和青睐。
因此，我们需要把新时代的中国元素与传统文化的内涵有机地结合起来，形成一种新的文化传承方式，使中国文化真正拥有独特的魅力和价值。
同时，中国的文化宣传也需要更加精细化，以更好的方式向全世界传递中国的文化价值。
四、文化文艺的推广与普及文化文艺是一个国家文化的重要组成部分，它的发展与推广也严重影响着一个国家的形象和文化品味。
在中国，尽管文化消费市场已经发展成为一个规模庞大的产业，但是由于资源匮乏和优劣不整等原因，文化文艺的推广与普及存在不少困难。
因此，中国需要加大文化产业的扶持和支持，同时，也需要推动普及性文化活动的开展，促进文化文艺资产的新生和再生。
中华优秀传统文化的现代转化路径
中华优秀传统文化的现代转化路径湖南省中华文化学院丁葵桃中华优秀传统文化的现代转换，是当前国家繁荣、民族进步的时代诉求，是文化自身赓续繁衍的必然选择。
只有直面问题，确定立场，提升阐释能力，才能使中华优秀传统文化步入健康、可持续的发展道路，成为实现中华民族伟大复兴中国梦的精神之根和动力之源。
中华优秀传统文化的现代转换，重在赋予中华优秀传统文化以时代内涵和现代表达形式，激活其生命力，这就需要探寻合理的实现路径。
一、理性评判：合理选择价值标准我们要传承和发展的“传统文化”，就是特指中华优秀传统文化，而不是无选择、无批判地继承传统文化的一切形式和内容。
中华优秀传统文化之所以历经几千年延绵发展而不中断，就在于它始终从文化自觉的高度自我反省、自我反思，也就是如何正确对待中华传统文化的问题。
我们在继承和弘扬中华优秀传统文化的同时，要清醒地认识到，传统文化思想是在特定历史条件下产生的，无法避免受当时社会制度影响所具有的时代局限性，难免会受到当时人们认知水平所形成的陈旧与糟粕的价值观念。
例如，传统文化中“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”（三纲）的等级制度和人身依附观念就明显与“民主”“和谐”“自由”“平等”“公正”等的当代意识背道而驰，因此应当坚决地批判。
而“仁、义、礼、智、信”（五常）的道德观念则在市场经济浪潮中对于处理好个人、家庭、族群、社会、国家之间的关系具有重要的意义，因此应当发展和弘扬。
中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，积淀着千百年来中华民族的群体智慧和对人生的关怀，已经与中华民族思想意识和行为规范融为一体，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的多个领域，是人们思想品行形成和发展的重要因素。
理性地评判传统文化并做出正确的选择至少包含两大标准。
一是科学标准。
即通过思想争鸣、学术研究以及生活实践的方式全面检视传统文化并对如下问题做出客观判断：传统文化中哪些内容是普遍的和恒久的？哪些又是特殊的和暂时的？哪些反映了对价值（真善美）与秩序（自由、公正、法治）的美好追求？哪些有助于社会和谐与社会稳定？但哪些又压抑了个性发展和社会进步。
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一、从专制文化向民主文化推进专制与民主是两种性质根本对立的权利现象，前者旨在维护少数人的特殊权利，后者旨在维护多数人的权利。
专制政治制度可以划分为阶级专制、集团专制和一人专制三种类型。
中国传统社会，属于高度集权的一人专制政治，君主权力至高无上，君主之下，王公大臣乃至各级官吏的权利呈金字塔型向下辐射，民众不仅没有参政议政的权利，甚至连自身利益的诉求也没有任何表达的渠道。
中国上千年的专制政治，逐渐使中国社会形成了扭曲人性的专制文化。
专制文化是一种美化和维护专制政治的意识形态，它不仅表现在统治者形成了天经地义的“官贵民贱”的思想观念，而且被统治者也形成了服从于官、听命于上、迷失自我、泯灭个性的生活习惯。
在研究分析中国传统社会文化现象的时候，人们时常用孟子所谓“君舟民水”、“民重君轻”的思想来说事，似乎中国传统社会的主导文化并非高度集权的专制政治，这是完全不符合中国传统社会实际情况的。
事实上，在中国传统社会里，具有“君舟民水”、“民重君轻”思想的君主和官吏，仅仅是一种极其偶然的现象，真正用这种思想理念主导自己行为的君主和官吏实际上并不存在，而用“三纲五常”的专制文化来约束人民、整治人民，才是中国传统社会的真实状况。
由此可见，专制文化已经成为中国传统社会现代转型所遇到的第一道障碍，是一座愚公也会望而却步的大山。
中国共产党自诞生以来，就一直带领中国人民不遗余力地铲除专制文化这座大山，而对付专制文化最有效的工具就是民主文化。
民主文化是一种人民当家作主的思想信仰、价值观念、道德规范和精神支撑。
党的十一届三中全会确立了解放思想的路线方针政策，加快了引导中国人民从专制文化走向民主文化的步伐。
然而，作为一种数千年积累下来的社会文化，相对于新社会的经济和政治而言往往具有滞后性，也就是我们通常所说的文化堕距，改变一种文化的难度是不言而喻的。
例如，为了避免改革开放过程中的思想混乱，中国共产党提出了“与党中央保持一致”的政治要求。
毫无疑问，这是希望人们冲破传统思想观念束缚，把思想认识从那些不合时宜的观念、做法和体制中解放出来，从对马克思主义的错误的和教条式的理解中解放出来，从主观主义和形而上学的桎梏中解放出来。
与党中央保持一致，就是与党的基本理论、基本路线、基本方针保持一致。
但是，一段时间里，人们却常常把与党中央保持一致理解为中央说了什么我们才能说什么，中央做了什么我们才能做什么，中央想了什么我们才能想什么，中央没说没做没想的，我们也就不能说不能做不能想。
很显然，这种理解和中央的本意恰恰是不一致的。
如果一直这样理解“与党中央保持一致”，就不会有改革开放的巨大成就，就不会有当代中国的伟大崛起，更不会有未来中国的锦绣前程。
可见，引导中国人民从专制文化中走出来，创造出崭新的社会主义民主文化，已经成为历史[收稿日期]2010-01-15[作者简介]蒙一丁（1952-），男，吉林蛟河人，中共吉林省委党校社会学教研部主任、教授，研究方向：文化社会学。
当代中国文化转型的伟大历史进程蒙一丁（中共吉林省委党校社会学教研部，吉林长春130012）[摘要]从人类社会发展规律来看，传统社会形态的现代转型，需要经济、政治、文化、社会的互动、配合与促进。
改革开放30多年来，中国文化随着中国经济体制的转型，也已经和还在继续发生着伟大的历史性变迁，从而推动着中国社会的进步和发展。
[关键词]当代中国；文化转型；历史进程[中图分类号]G12[文献标识码]A [文章编号]1003-5478（2010）03-0137-04长白学刊2010年第3期总第153期CHANGBAIJOURNAL No.32010Sum No.153137--赋予中国共产党人的一项重大使命。
党的十七大报告在总结我国发展呈现一系列新阶段性特征时指出：“人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强”。
[1]（P13）这一思想观点，对于进入新世纪新阶段的我国人民从专制文化走向民主文化，具有更加科学的导向性，是我国改革开放进程中进一步解放思想的新的号角。
二、从人治文化向法治文化推进作为统治手段，中国古代曾经有过“人治”与“法治”之争。
儒家在政治上主张“人治”，认为“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。
”（《礼记·中庸》）法家在政治上则主张“法治”，认为“奉法者强则国强，奉法者弱则国弱。
”（《韩非子·有度》）法家推崇的“法治”思想，与我们今天的“法治”概念有着本质的不同。
现代社会的法治，其基本特征是主权在民，法律至上，以民主为基础；而法家的“法治”观基本特征是主权在君，君权至上，以法术势为辅助。
儒家推崇的“人治”思想，也不是完全排斥、否定法律的作用，只是认为法治只能使人表面服从，人治才能够使人内心服从。
这两个学派表面看起来一个主张“人治”，一个主张“法治”，而实质上都是为君主专制制度服务的一人之治，都是人治。
可以说，在中国两千多年的封建社会里，其统治手段都是“人治”。
这种“人治”手段的基本特征是：法是治民之法，即所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”，（《礼记·曲礼》）上至天子，下至百官，都可以在自己的权限范围内随意立法，即所谓“法无定法”。
世世代代的“人治”政治，必然会导致人治文化的形成。
人治文化的基本特征是：人们普遍相信权大于法，权力至高无上，法律在权力面前显得无足轻重，甚至可有可无。
法律是由握有权力的人制定的，因而，握有权力的人是可以根据自己的需要随意更改法律的，法律不能约束握有权力的人；法律是由握有权力的人执行的，因而，法律的执行者是可以随意解释法律的，法律的执行是可以因人而异进行变通的。
在人治文化深厚的社会里，信奉权力、崇拜权力、追求权力成为普遍现象。
百官则以天子的意志为意志，阿谀献媚，贿赂公行。
百姓则惟命是从，胆战心惊，只能祈盼明君降临，清官出世。
这种人治文化传统，具有极强的渗透性与顽固性。
实事求是地说，中国共产党在长期的领导中国革命和建设的过程中，也曾经受到过这种“人治”文化的影响，并为之付出过沉重的代价。
在1958年8月召开的协作区主任会议上，毛泽东就说过：“法律这个东西没有也不行，但我们有我们这一套……民法刑法那么多条，谁记得了。
宪法是我参加制定的，我也记不得。
……刘少奇提出，到底是法治还是人治？看来实际靠人，法律只能作为办事的参考。
”[2]（P102）建国初期，毛泽东曾经注意到了法治的重要并为此做出一定的努力。
但是由于各种因素的综合作用，其中最主要的是中国“人治文化”传统的羁绊，使他最终选择了“人治”的治国方略，结果使得党难于防止和制止“文革”悲剧的发生，使国家蒙受了巨大的灾难。
党的十一届三中全会以后，中国共产党深刻反思了“人治”的危害，重新确立了依法治国的方略。
1980年，邓小平在论及党和国家领导制度的改革问题时指出：“公民在法律面前人人平等，党员在党章党纪面前人人平等，人人有依法规定的平等权利和义务，谁也不能占便宜，谁也不能犯法，不管谁犯了法，都要由公安机关依法侦查，司法机关依法办理，任何人都不能干扰法律的实施，任何犯了法的人都不能逍遥法外。
”[3]（P322）江泽民在党的十五大报告中指出：“维护宪法和法律的尊严，坚持法律面前人人平等，任何人、任何组织都没有超越法律的特权。
”[4]（P30）胡锦涛在党的十七大报告中强调：“依法治国是社会主义民主政治的基本要求。
”[1]（P30）建设法治国家，是中华民族的百年梦想，党的十六大提出了依法治国、建立社会主义法治国家的伟大方略，拉开了全面建设法治国家的帷幕。
然而，依法治国方略的确立，并不等于法治文化就会随之形成。
任何一种文化的形成，都需要付出长期的艰辛的努力；而任何一种治国方略只有形成了一种文化，才能更好地发挥其应有的功能。
法治文化的基本特征是，人们能够普遍地自觉地将法律作为国家权力的行为准则，在能够普遍地自觉地用法律保护个人权利的同时，也能够普遍地自觉地用法律作为自己行为的约束准则。
目前，尽管我们距离法治国家的要求还有着很大的距离，形成法治文化还需要付出艰辛的努力，但是我们毕竟已经取得了很大的成就，并且还在沿着法治的道路继续前行。
三、从斗争文化向和谐文化推进探究中国的文化特征，形成斗争文化的历史并不长。
可以说，在中国漫长的传统社会里，尽管也发生过陈胜吴广起义、张角黄巾起义、太平天国斗争，也出现过反抗外族侵略的民族英雄，如岳飞、戚继光、林则徐等，但是，追求和谐始终是中国138 --传统文化的主流，斗争只是“官逼民反”和反抗侵略压迫的被动现象，并没有成为民众的主导意识。
中国斗争文化的形成应该是始于中国共产党诞生之后。
由于对马克思主义创始人关于阶级斗争思想的片面理解，也由于国民党对共产党人的疯狂屠杀和日本侵略者对中国人民的残酷压迫，中国共产党不斗争就不能生存，不斗争就不能领导中国人民赶走侵略者，不斗争就不能取得政权。
但是，在中国共产党已经夺取政权，成为执政党，并带领人民进入了社会主义建设时期，仍然大搞“以阶级斗争为纲”，仍然“与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，与人斗其乐无穷”，必然使中国的社会主义建设事业屡受挫折，贻害至深。
这里应该明确指出的是，斗争方法并不是应该完全否定的，斗争也是解决矛盾的一种有效方法，甚至有时还是不可避免的方法。
但是斗争并不是解决矛盾的唯一方法。
“任何社会都不可能没有矛盾，人类社会总是在矛盾运动中发展进步的。
构建社会主义和谐社会是一个不断化解社会矛盾的持续过程。
我们要始终保持清醒头脑，居安思危，深刻认识我国发展的阶段性特征，科学分析影响社会和谐的矛盾和问题及其产生的原因，更加积极主动地正视矛盾、化解矛盾，最大限度地增加和谐因素，最大限度地减少不和谐因素，不断促进社会和谐。
”[5]（P11）这就说明，解决矛盾更多时候要靠化解的方法，化解是解决矛盾的更有利方法。
只偏好于斗争方法的实质，就是把斗争方法变成了斗争文化。
斗争文化是一种根本扭曲了的文化，是与人为敌、与社会为仇、与天地为恶的思想观念和意识形态。
它一旦形成，人与人之间的关系就会尔虞我诈、离心离德，社会就会动荡不安、永无宁日，自然环境就会遭到严重破坏、遗患子孙。
这些弊端从新中国建立、特别是1957年反右运动以后日益显露出来，直至出现文化大革命这样的历史性浩劫。
党的十一届三中全会以后，中国共产党果断地提出停止使用“以阶级斗争为纲”的口号，大刀阔斧地平反了沉积多年的冤假错案。
党的十六届六中全会进一步作出了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，指出：“社会和谐是我们党不懈奋斗的目标。
”[5]（P11）胡锦涛在党的十七大报告中又进一步强调：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。
”[1]（P17）这就为彻底铲除长期形成的斗争文化奠定了理论基础。
和谐文化强调以人为本，主张与人和谐，与社会和谐，与自然和谐。