传承非物质文化遗产助力社会治理创新
中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》
中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》文章属性•【制定机关】中共中央办公厅,国务院办公厅•【公布日期】2021.08.12•【文号】•【施行日期】2021.08.12•【效力等级】党内规范性文件•【时效性】现行有效•【主题分类】文物及历史文化遗产保护正文中共中央办公厅国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》（2021年8月12日）非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。
保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。
党和政府高度重视非物质文化遗产保护工作，特别是党的十八大以来，在以习近平同志为核心的党中央坚强领导下，我国非物质文化遗产保护工作取得显著成绩。
为进一步加强非物质文化遗产保护工作，现提出如下意见。
一、总体要求（一）指导思想。
以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，深入贯彻党的十九大和十九届二中、三中、四中、五中全会精神，坚持以社会主义核心价值观为引领，坚持创造性转化、创新性发展，坚守中华文化立场、传承中华文化基因，贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，深入实施非物质文化遗产传承发展工程，切实提升非物质文化遗产系统性保护水平，为全面建设社会主义现代化国家提供精神力量。
（二）工作原则。
坚持党对非物质文化遗产保护工作的领导，巩固党委领导、政府负责、部门协同、社会参与的工作格局；坚持马克思主义祖国观、民族观、文化观、历史观，铸牢中华民族共同体意识；坚持以人民为中心，着力解决人民群众普遍关心的突出问题，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感；坚持依法保护，全面落实法定职责；坚持守正创新，尊重非物质文化遗产基本内涵，弘扬其当代价值。
（三）主要目标到2025年，非物质文化遗产代表性项目得到有效保护，工作制度科学规范、运行有效，人民群众对非物质文化遗产的参与感、获得感、认同感显著增强，非物质文化遗产服务当代、造福人民的作用进一步发挥。
非物质文化遗产传承与创新研究
非物质文化遗产传承与创新研究非物质文化遗产是指与人类生活息息相关的各种文化传统，它们不像物质文化遗产那样具有物理形态，而是以语言、音乐、戏曲、舞蹈、制作技艺等方式传承。
在人类文化的漫长历史中，非物质文化遗产被广泛地保护与传承，它代表了人类的文化智慧与精神情感的积淀。
作为人类文化遗产的重要组成部分，非物质文化遗产的传承与创新，既关系到历史文化的连续性，也关系到未来文化的创新发展。
一、非物质文化遗产传承的意义社会的发展离不开文化的传承，而传承的过程也不只在于延续某种绝对的、已定义好的文化形态，还要回应时代的需求与变迁，为未来的发展奠定基础。
非物质文化遗产所蕴含的意义，既在于它们是历史的见证，也在于它们为未来提供了可能性。
1、历史的见证非物质文化遗产是历史的见证，它见证着人们的生产、交流、娱乐、信仰等方面的文化生活，更是人类历史因地制宜的文化创造。
传承非物质文化遗产是在保存这些创造的同时，也在加深对其历史脉络、社会背景和价值内涵的理解。
它不仅有利于保留人类文化多样性，也为今后的社会发展与转型提供了参考。
2、为未来提供可能性非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，含有着历史与现实情感，适应当代社会的需求，可以为未来的文化发展提供方向与启示。
传承非物质文化遗产需要有新的理解、新的应用、新的扩展与创新，从而在现代化进程中追求持续发展。
二、非物质文化遗产的传承与创新非物质文化遗产的传承与创新，不仅是对传统文化的发扬光大，更在于它们的现代化、国际化转型。
同时，它们还可以与其他文化形态相互交融、互动，创造出融合与创新的文化新形态。
1、传承中的新理解传承是一种有温度的过程，要在不同传承主体之间建立相互理解的桥梁。
非物质文化遗产传承中的新理解，就是要找到让非物质文化遗产在新时代中发挥新作用的方式，实现对本土文化和国际文化的融合。
新理解既包括对非物质文化遗产的审美品味和文化的认识，还包括对文化传承和创新模式的反思。
2、现代化转型当代社会不断变化，传承的意义不仅在于延续古老的文化形式，更在于将传统文化与现代文明相结合。
新时代非遗传承的创新探索
新时代非遗传承的创新探索随着社会的快速发展，人们越来越意识到非遗文化的价值和意义。
非物质文化遗产代表着一个国家、民族的文化瑰宝，是传承和弘扬中华文化的重要组成部分。
面对现代化和全球化的冲击，非遗传承面临着前所未有的挑战。
在新时代，为了更好地传承和发展非遗，我们必须进行创新探索。
我们需要运用现代科技对非遗进行保护和传承。
传统的非遗技艺往往依赖于口述和手工传承，但这种方式存在着信息的丢失和传承的困难。
借助现代科技，我们可以通过录像、摄影和VR等技术手段将传统技艺进行数字化保存，使得非遗技艺得以更好地记录和传承。
还可以利用网络平台和社交媒体等工具，将非遗技艺推广和分享给更多的人，提高非遗的传播力和影响力。
我们需要借鉴吸收外来文化，使得非遗技艺与现代生活相融合。
随着全球化的发展，各国文化之间的交流与融合变得日益频繁。
我们可以借鉴外来文化的优点和创新，将其与非遗技艺相结合，创造出新的非遗形式和作品。
将传统的剪纸艺术与数码技术相结合，创作出具有现代特色的剪纸作品；或者将传统的戏曲和流行音乐相融合，创作出适应时代需求的新型戏剧作品。
通过这种方式，不仅可以提升非遗技艺的当代性和魅力，还可以吸引更多的年轻人积极参与和传承非遗。
我们需要注重非遗教育，培养年轻一代的非遗传承人。
非遗文化的传承需要有一批具有专业技能和传统文化素养的人才。
我们应该在教育体制中加强对非遗的传承教育，注重非遗技艺的传授和培养。
可以设立专门的非遗学院、职业学校和培训机构，为对非遗感兴趣的学生提供专业培训和学习机会。
还可以通过非遗展览、讲座和工作坊等活动，加强非遗的宣传和普及，提高公众对非遗文化的认知和重视程度。
政府、社会组织和个人都应该加强非遗的法律保护和政策支持。
非遗传承是一项长期而艰巨的任务，需要全社会的参与和支持。
政府应该制定相关的法律和政策，加强对非遗的保护和传承，设立专门的非遗保护基金，用于支持非遗项目的开展和发展。
社会组织和个人也可以积极参与非遗保护和传承活动，投入资源和资金，为非遗的传承提供支持和帮助。
非遗文化的传承与创新
非遗文化的传承与创新非遗文化（非物质文化遗产）是指一定的民族、地区或团体特定创造性活动的产品和表现形式，如传统技艺、口述传统和表演艺术等，具有重要的历史、文化和社会意义。
随着时代的演进和社会的发展，非遗文化的传承和创新成为了一个重要的议题。
本文将探讨非遗文化的传承与创新，以及如何平衡两者，以确保非遗文化的独特性和持续发展。
一、非遗文化传承的重要性非遗文化作为一种具有独特历史和文化价值的遗产，对于传承民族的传统精神、审美观念和生活方式起着重要的作用。
它是民族文化的根基，是过去与现在、传统与现代的连结。
非遗文化传承的重要性在于：1. 保护历史记忆：非遗文化承载了历史的记忆和民族的文化基因，通过传承可以使这些记忆得以保存和传达，帮助后人了解和认识自己的历史和文化。
2. 传承文化精髓：非遗文化是民族文化的精髓和瑰宝，它包含了丰富的文化内涵和独特的审美价值，传承非遗文化可以帮助后人更好地把握和理解民族文化的本质。
3. 促进社会发展：非遗文化作为一种特殊的文化遗产，具有很大的经济和社会价值。
传承非遗文化可以培养和发展相关产业，推动文化创意产业的繁荣，促进整个社会的发展。
二、非遗文化传承的难题然而，非遗文化的传承并非易事。
以下是一些非遗文化传承所面临的难题：1. 传承人口老龄化：非遗文化的传承往往需要时间和精力的投入，然而，许多非遗技艺的传承人都面临老龄化的问题，年轻一代缺乏对非遗文化的兴趣和了解，导致其传承面临危机。
2. 传承环境缺失：非遗文化的传承需要特定的传承环境，包括传统的工作场所、工具和材料等。
然而，随着城市化的进程，这些传承环境逐渐消失，使得传承困难加大。
3. 社会认可度不高：传统非遗技艺往往被视为陈旧和过时，缺乏现代社会的认可和关注。
这使得年轻人更倾向于追求新兴的职业和文化形式，而忽视了非遗文化的传承。
三、非遗文化创新的重要性非遗文化的传承与创新并非对立，相反，创新是非遗文化传承的重要手段。
非遗文化创新的重要性体现在以下几个方面：1. 创新传承形式：通过创新传承形式，如融入现代科技，利用新媒体平台进行宣传和传播，可以吸引更多的年轻人参与非遗文化的传承。
新时代非遗传承的创新探索
新时代非遗传承的创新探索非物质文化遗产，简称非遗，是我国传统文化中的重要组成部分，包括口传文字、表演艺术、社会风俗、知识技能等。
近年来，我国非遗保护工作得到了高度重视，不仅建立了完善的保护机制，还对传承人进行了培训和支持。
然而，在新的时代背景下，如何让非遗得以更新、发展，更好地适应社会发展的需要，成为了当前非遗传承面临的重大挑战。
在新时代，传承非遗需要走出一条创新之路。
第一，强化非遗的社会意义。
传承非遗不能仅仅是将传统文化传承下去，更要与现代社会联系起来，以满足社会的需求。
将非遗与当代艺术结合，以新颖独特的形式表现出来，可以吸引更多青年人去接受和学习。
比如，北京市的“非物质文化遗产+创意设计”活动，就为非遗文化注入了新鲜的血液。
通过让设计师与传统工匠合作，将传统的非遗技艺与现代设计相结合，创作出了大量新颖的产品，极大地提高了非遗的知名度。
第二，注重非遗的数字化传播。
在当下数字化的时代，通过互联网和数字技术，可以将非遗传统文化更加广泛地传播出去。
各地非遗项目可以利用数字化技术记录下自己的传承过程，建立数字档案库，在互联网上发布，让更多人了解和学习。
此外，在社交媒体上宣传非遗文化，同样是一种有效的传播方式。
通过社交媒体平台，可以展示非遗文化的鲜活魅力，吸引年轻人对其产生浓厚兴趣，并进一步参与到非遗保护的过程中。
第三，重视非遗的国际传播。
在全球化的今天，非遗的国际影响力越来越受到重视。
我国可以通过各种途径加强与外国传统文化的交流，让外国人更加了解和接受中国非遗文化。
如近年来，中国的传统艺术节目和非遗展览已经登录了伦敦、纽约等国际大城市，为国际社会呈现了中华文化的独特魅力。
总之，当前传承非遗面临的最大难题是如何让非遗与现代社会发展相结合，实现创新发展。
我们应该强化非遗的社会意义，采取数字化传播和国际传播，并不断探索创新的保护方式和手段，为非遗的传承和发展奠定更加坚实的基础。
中国非物质文化遗产在文化传承中的作用与价值
中国非物质文化遗产在文化传承中的作用与价值中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家，传统文化是中国人的精神财富。
中国的非物质文化遗产是指那些不能够被物质保存下来，但是具有悠久历史、深厚内涵和独特风格的传统文化，包括各种民间艺术、技艺、节日、习俗、文化景观、传统手工艺等等。
这些非物质文化遗产在文化传承中担任着非常重要的作用与价值，下面就来探究一下。
一、非物质文化遗产的文化价值1.丰富了文化内涵传统文化是一个国家、民族的精神支柱和灵魂，是国家、民族文化的重要组成部分。
而作为非物质文化遗产的艺术、技艺、节日、习俗、文化景观等，更是弥补了物质文化的不足，丰富了文化内涵，增加了文化的深度和广度。
2.传承历史文化非物质文化遗产是一个民族的历史文化的生动象征。
它记录着一个民族的历史和文化，是文化传承的载体。
通过非物质文化遗产的传承，可以使人们感受到历史文化的厚重感和底蕴，更好地了解和珍视传统文化。
3.体现民族特色非物质文化遗产作为一种民族文化的体现，具有独特的地域特色、民族文化特征和审美风格。
它是历史、文化、人文的结晶，是一个民族创造精神和文化创新成果的凝聚体。
传承非物质文化遗产，就可以更好地体现和传承民族特色。
二、非物质文化遗产的作用1.促进自我认同非物质文化遗产的传承，有利于促进民族的自我认同。
这是因为传承非物质文化遗产，可以让人们更好地了解自己的历史、文化和传统，从而促进民族认同感和自豪感的形成和提高，让人们更好地认识自己和自己的民族。
2.提高文化素质非物质文化遗产的传承，是传统文化的保护和传承，是文化素质的提高过程。
通过学习、领悟和体验非物质文化遗产，可以提高人们的艺术鉴赏能力和文化素养，使人们更好地领悟和体验传统文化的魅力和价值。
3.推动文化创新非物质文化遗产作为一个民族传统文化的代表，在传承的过程中可以进行文化创新和发展。
这也是传承和保护非物质文化遗产的一个重要目的。
创新和发展传统文化，可以增强传统文化的生命力和影响力，实现文化的可持续发展，并且促进文化的交流和融合。
中国式现代化 非物质文化遗产保护与传承的新模式
中国式现代化非物质文化遗产保护与传承的新模式随着经济的快速发展和科技的不断进步，中国式现代化正以独特的姿态崛起。
然而，这一进程中非物质文化遗产的保护和传承也面临着前所未有的挑战。
为了有效应对这一问题，中国已经开始尝试着创新非物质文化遗产保护和传承的新模式。
一、保护非物质文化遗产的法律框架完善中国政府高度重视非物质文化遗产的保护和传承工作，通过制定一系列法律法规，建立健全的法律框架。
例如，2002年出台的《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定了对非物质文化遗产的保护、传承和利用等方面的具体措施，为非物质文化遗产的保护提供了法律依据。
二、挖掘非物质文化遗产的内涵并创新传承方式为了更好地保护和传承非物质文化遗产，中国政府和社会各界积极开展工作，通过对非物质文化遗产内涵的深度挖掘和研究，创新传承方式。
例如，在舞蹈、音乐等领域，传统的技艺得到了创新与升级，融合了现代元素，使非物质文化遗产得到了更广泛的传播和认可。
三、加强非物质文化遗产保护基础设施建设非物质文化遗产的保护和传承需要良好的基础设施保障。
中国政府加大了对非物质文化遗产保护基础设施的投入，修建了一批非物质文化遗产保护与传承的专门场所，如博物馆、展览馆等，为人们深入了解和学习非物质文化遗产提供了便利条件。
四、社会参与与国际交流促进非物质文化遗产保护非物质文化遗产保护和传承不仅需要政府的努力，还需要全社会的参与和支持。
中国政府积极引导社会各界参与非物质文化遗产保护工作，鼓励群众参与非物质文化遗产的传承和创新。
此外，中国还积极推动国际间的非物质文化遗产交流与合作，通过与世界各国的交流合作，推广中国的非物质文化遗产，达到传承和保护的国际化。
五、加强教育与培训，确保传承人才的培养为了实现非物质文化遗产的长期传承，中国政府加强了对非物质文化遗产传承人才的培养。
从各级教育机构到社会培训机构，都开设了相关课程和培训项目，培养了一大批非物质文化遗产的传承人才，确保了非物质文化遗产的传承不会中断。
非物质文化遗产保护中的传承与创新
非物质文化遗产保护中的传承与创新非物质文化遗产是一个国家或地区的文化瑰宝，是人类智慧和创造力的结晶，具有独特的历史、文化和社会价值。
然而，随着现代化的进程，许多非物质文化遗产正面临着失传的危险。
因此，保护和传承非物质文化遗产成为当代社会的重要课题。
传承与创新是非物质文化遗产保护的两个关键词，它们相辅相成，共同推动着非物质文化遗产的发展。
传承是非物质文化遗产保护的基石。
传承意味着将非物质文化遗产代代相传，确保其生生不息。
传承的方式多种多样，可以通过口述、书写、教育等方式进行。
其中，口述是最为重要的一种方式。
通过口述，老一辈的人将自己的知识、技艺和经验传授给后代，使得非物质文化遗产得以延续。
同时，书写也是非常重要的一种传承方式。
通过书写，将非物质文化遗产的内容记录下来，不仅能够保存下来，还能够传播给更多的人。
此外，教育也是非常重要的传承方式。
通过教育，将非物质文化遗产融入到课堂中，让学生们了解和学习非物质文化遗产，从而实现传承的目标。
然而，仅仅传承是不够的，非物质文化遗产还需要创新。
传统的非物质文化遗产虽然具有独特的魅力，但是也需要与时俱进，与现代社会相适应。
创新是非物质文化遗产保护的重要手段，可以通过各种方式进行。
首先，可以通过技术手段进行创新。
随着科技的发展，各种新技术的应用为非物质文化遗产保护提供了新的途径。
例如，通过数字化技术，可以将非物质文化遗产的内容进行数字化保存，使得更多的人可以通过互联网等渠道了解和学习非物质文化遗产。
其次，可以通过创意设计进行创新。
通过将非物质文化遗产与现代设计相结合，创造出新的产品和艺术形式，使得非物质文化遗产更加生动、有趣，吸引更多的人参与其中。
传承与创新相互依存，相互促进，共同推动着非物质文化遗产的保护和发展。
传承是保护非物质文化遗产的基础，是将非物质文化遗产传递给后代的重要手段。
而创新则是非物质文化遗产保护的动力，是使得非物质文化遗产与时俱进的重要途径。
传承和创新的结合，既能够保护和传承非物质文化遗产的独特价值，又能够使其与现代社会相融合，得到更多人的喜爱和参与。
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组成 部分和 重要 内容 。其 三是 “主要载 体 ”。 用 ，有利于整合社会意识 、协调利益关系 ，从
我们 的民族精神 、审美取 向、价值 判断是依存 而 有 效 维 护和 巩 固社 会 秩 序 。
于大量非遗项 目而存在 的 ，比如传 统戏 曲、传
第 四 ，对 于个 人 ，非 遗保 护 关系 到 提 升 人
９１
社 会 治 理 【２０１ ８年第５期（总第２５期）
Ｓ Ｏ Ｃ ＩＡ Ｌ Ｇ ＯＶ Ｅ Ｒ ＮＡ Ｎ Ｃ Ｅ Ｒ ＥＶ ＩＥ Ｗ
贵精神 财富 。应系统地搭建非遗 宣展平台 ，使 动 ，将传统戏剧 的演 出作为重要活动 内容 ，精
社 会 公 众 有机 会 接触 非 遗 ，了 解 、认 识 和 学 习 选河北省最具代表性 的河北梆子 、评剧等 １２个
非遗 ，从而汲取祖先的智慧 、提升个 人文化素 剧种进行演 出 ，惠及数十万人 ，社会反响十分
养 、丰富精神世界 、滋养心灵 。在非遗保护工 热 烈 。
作 实 践 中 ，始 终 强 调 的 一 个 重 要 原 则 就 是 以人
第 二 ，促进 乡村和 谐 。传统 村规 民约属
民为 中心 ，非遗保护工作人人参与 ，非遗保护 于 非遗范 畴。例如 ，贵州省黎平县 的规约习俗
家文化安全和增 强国家文化软实力 。传承发展
第三 ，对于社会 ，非遗保 护关系到促进社
中华优秀传统文化是维 护 国家文化 安全和增强 会和谐 、形成 良好 的社会风 尚。国家层面上富
国家文化 软实力的重 要抓手 。传统文化是 中华 强 、民主 、文 明、和谐 的价值 目标 ，社会层面
民族安 身立命的根基 ，已成社会广泛共识 。而 上 自由、平等 、公正 、法治 的价值取 向，个体
联 系 民族 情 感 的 纽 带 和 维 护 国 家 统 一 的 基 础 ，
一 、 非 物质 文 化遗 产 保护 与社 会治 理 的关 系 加 强 非 遗 保 护 是 传 承 中华 文 脉 、建 设 中华 民 族 共 有 精 神 家 园和 增 强 中华 民族 文 化 认 同的 必 然
第一 ，对于 国家 ，非遗保护关系到维护 国 途 径 。
从２００１年 昆曲入选联合 国教科文组织 “人 不 通 风 ，百里 不 同俗 ” “一 方 水 土 一 方 人 ”。在
类 口头和 非物质遗 产代表作 ”，到 ２００４年我 国 民众生活中孕育 、传承 、发展起来 的非物质文
加 入 《保 护非物 质文化遗产 公约 》；从２００６年 化遗产成为一个地域 、一个 民族鲜 明的文化 印
止 的 ，非 遗 是 活 态 的 。其 二 是 “重 要 内容 ”。 成 的 ，与非物质文化遗产 中蕴含 的道德规范有
中华 传 统 文化 包 括 经史 子 集 、文 物 ，也 包 括 非 高度 契合性 。可 以说 ，非遗在促 进社会 和谐 、
物质文化遗产 ，非遗本 身就是传 统文化 的重要 树立 良好社会风 尚方面具有得天独厚的特殊作
灼见
Ｄｅｅｐ Ｉｎｓｉｇｈｔ
传 承非 物质 文化 遗产 助 力社 会治 理创 新
于增 强 中华优 秀传统文化 的生命 力和影 响力 ， 有 助 于 维 护 国家 文 化 安 全 ，有 助 于增 强 国家 文 化 软 实力 。
李 晓 松
第 二 ，对 于 民 族 ，非 遗 保 护 关 系 到 传 承 中华文脉 和增强 中华 民族 的文化认 同。“十里
国务院公布第一批 国家级非物质文化遗产代表 记 ，为相 关群体提供认 同感和持续感 。我 国民
性项 目名 录 ，到２０１１年 《中华人 民共和 国非物 族 众多 ，传统文化底蕴深厚 。５６个 民族各 自丰
质文化遗产法 》颁布实施 ，再：￣ｒ ］２０１７年 中华优 富多彩的文化表现形式 ，在 中华文化多元一体
成果人人共享 。非遗的持有者是社区 、群体或 （侗 族款约 ）是 国家级 非遗代表性 项 目。“款 ”
个人 ，他们是非遗 的主人 ，享有并传承发展本 是 古代近代侗族社会特有 的民间 自治组织 ，分
族 群 的传 统 文 化 是 他 们 的文 化 权 利 。在 社 会 快 为 小 款 、大 款 和 特 大 款 。 款 组 织 为 了 规 范 成
统 节 目 、传 统 工 艺都 是 传统 文 化 的载体 。 因 民群众文化素养和保 障基本文化权益 。非遗凝
此 ，推动 非遗在 当代 生活 中的活态传承 ，有助 聚 着 先 辈 的智 慧 和 情 感 ，是 祖 先 留给 我 们 的 宝
李 晓松 ，文化 和旅 游部 非物 质 文化 遗产 司调 研 员 ，北 京师 范大 学 中 国社 会 管理 研究 院／社 会学 院博 士研 究生 。
非遗是优 秀传 统文化在 当代社会活态呈现 的
要 内容和主 要载体 。其一 是 “活 态呈现 ”。非 共 同构成 了社会主义核心价值观 的基本 内容 。
遗与文物 的重要区别就 是活态传承 ，文物是静 这些 内容是 中华 民族在长期发展过程 中孕育形
秀传 统 文 化 传 承 发 展 工 程 实 施 ，我 国 由政 府 主 的格局 中 ，平等展示 、相互交流 、共 同发展 。
导推动的非物质文化遗产 （以下简称非遗 ）保 正 如 费 孝 通 先 生 所 言 “各 美 其 美 、美 人 之 美 、
护 工作 已经走过 了１７个年头 。如今 ，非遗保护 美美与共 、天下大 同”。新疆塔塔尔族撒班节 、
工作 已经成 为深受人 民群众欢迎拥护 的一项 民 西藏珞 巴族服饰 ，这些只有几千人 的人 口较少
生工作 ，为传承 弘扬 中华优秀传统文化 ，促进 民族 的传统文化项 目已列入 国家级非遗代表性
社 会 治 理 创 新 发 挥 了 重要 作 用 。
项 目名 录 ，从 国家 层 面 进 行 扶 持 保 护 。非 遗 是
速 变 迁 的大 背 景 下 ，一 些 源 于 农 耕 文 明 、主 要 员 行 为 ，制 定 了 一 系 列 制 度 规 定 ，是 为 “款