江西非物质文化遗产的传承与保护

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非物质文化遗产保护下的江西南丰傩舞民俗体育文化传承与创新研究

非物质文化遗产保护下的江西南丰傩舞民俗体育文化传承与创新研究

三、南丰傩舞的传承与创新
1、强化教育传承:通过学校教育和社会教育,让更多的人了解和认识南丰傩 舞,培养他们对传统文化的兴趣和热爱,从而形成从儿童到成人的完整教育传 承体系。
2、创新传承方式:运用数字化技术,如虚拟现实(VR)和增强现实(AR)等, 使傩舞的传承不再局限于传统的口传身授,而是可以随时随地学习和体验。
现状分析
1、文化形态丰富:我国体育非物质文化遗产涵盖了民间体育、传统武术、民 俗体育等多种文化形态,如赛龙舟、舞龙舞狮、太极拳等。这些文化形态具有 独特的地域性和民族性,体现了中华民族传统体育文化的多样性。
2、传承方式多样:我国体育非物质文化遗产的传承方式主要包括家族传承、 师徒传承、社区传承等。然而,随着社会变迁和现代化进程的加快,这些传承 方式面临着诸多挑战。
3、传承与推广:在教育系统中,应将少数民族的民俗体育文化纳入课程体系, 让年轻一代了解并参与到这些活动中来。此外,通过举办民俗体育活动、创建 民俗体育旅游线路等方式,将少数民族的民俗体育文化推向更广泛的群众中, 使其在社会中得到更广泛的传承与推广。
4、国际交流与合作:加强国际间的非物质文化遗产保护合作,与其他国家和 地区的民族体育文化进行交流和分享。举办国际民俗体育赛事、研讨会等活动, 促进国际间的文化交流与合作,提升我国少数民族民俗体育文化的国际影响力。
3、加强人才队伍建设:重视体育非物质文化遗产传承人和管理人才的培养, 建立健全人才培训体系和激励机制。同时,应积极引进具备专业知识和技能的 高素质人才,提高人才队伍的整体素质。
4、深化国际交流合作:加强与世界各国在体育非物质文化遗产保护与传承领 域的交流与合作,借鉴国际先进经验,提升我国在该领域的保护与传承水平。
随着全球化的快速发展,非物质文化遗产的保护越来越受到人们的。其中,我 国少数民族民俗体育文化作为重要的非物质文化遗产,其保护与传承具有深远 的意义。本次演示将从非物质文化遗产的角度出发,探讨我国少数民族民俗体 育文化的保护。

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究1. 引言1.1 研究背景江西是中国传统文化的重要发源地之一,而江西“傩”技艺作为江西非物质文化遗产的代表之一,具有深厚的历史积淀和独特的艺术魅力。

随着社会经济的发展和现代文化的冲击,江西“傩”技艺面临着严峻的保护与传承挑战。

传统技艺的衰落和失传已成为国内非物质文化遗产保护的一大难题。

在数字化时代的背景下,数字技术的应用为传统文化的保护与传承提供了新的可能性。

数字化活化能够将传统技艺以数字形式保存和传播,有助于加深公众对传统文化的认知和理解。

探讨数字化技术在江西“傩”技艺传承中的应用,对于更好地保护和传承这一传统文化遗产具有重要意义。

在这样的背景下,本研究旨在深入探讨江西“傩”技艺的保护传承与数字化活化,并通过对其历史与特点、保护现状分析以及数字化技术的运用等方面进行研究,为进一步推动江西“傩”技艺的传承与发展提供理论支持和实践指导。

1.2 研究意义江西“傩”技艺是中国传统戏曲艺术的一种,具有丰富的历史文化背景和独特的艺术表现形式。

随着时代的发展和社会变迁,江西“傩”技艺的传承面临严峻挑战,亟待保护和传承。

本研究旨在探讨江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究,旨在通过数字化技术的运用,实现对江西“傩”技艺的传承与保护,促进其在当代社会的传播和发展,有着重要的现实意义和深远的历史意义。

通过数字化技术在江西“傩”技艺的传承中的应用,可以拓展其传播渠道,吸引更多年轻人参与推动其传统技艺的传承和创新,实现“传统与现代”的有机结合。

数字化活化不仅可以提高江西“傩”技艺的传播效率和影响力,也可以为其传承与发展提供新的思路和途径。

本研究的意义在于促进江西“傩”技艺的传承与保护,推动其与时代同步发展,激发人们对传统文化的热爱与传承热情。

1.3 研究目的研究目的是为了探究江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究,深入分析其历史与特点,并借助数字化技术在传承中的应用。

通过对“傩”技艺的现状进行分析,揭示其保护的紧迫性和重要性,探讨数字化活化对传统技艺传承的影响及作用。

江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究

江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究

江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究近年来,随着社会经济的快速发展,城市化进程的加快,一些传统的非物质文化遗产逐渐消失,使得人们对保护和发展非物质文化遗产的意识日益增强。

江西作为中国的历史文化名城,拥有丰富的非物质文化遗产资源。

因此,进行江西非物质文化遗产保护利用与产业发展的研究具有重要的现实和意义。

一、江西非物质文化遗产资源的概述江西是一个历史悠久、文化底蕴深厚的地方,拥有丰富的非物质文化遗产资源。

比如,赣剧、庐山民歌、明清古建筑、龙舟比赛等都是江西独有的非物质文化遗产。

这些非物质文化遗产既是江西历史文化的见证,也是江西人民智慧和劳动的结晶。

二、江西非物质文化遗产的保护现状及问题然而,由于现代生活方式和经济发展的冲击,江西非物质文化遗产正面临着一系列的保护问题。

一方面,知识传承面临困难。

新一代年轻人对传统技艺的兴趣不高,导致传承人逐渐减少。

另一方面,基础设施和保护机制不够完善,导致文化遗产的破坏和流失。

此外,一些非物质文化遗产的利用方式陈旧,不能适应现代社会需求,影响了非物质文化遗产产业的发展。

三、江西非物质文化遗产保护与传承为了保护和传承江西的非物质文化遗产,政府和社会各界采取了一系列措施。

首先,政府加大对非物质文化遗产的保护和扶持力度,出台了一系列政策和法规。

同时,加强对非物质文化遗产的传承人培养和教育,提高他们的传承技能和创新能力。

此外,积极开展非物质文化遗产的传承和保护宣传,提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度。

四、江西非物质文化遗产与产业发展非物质文化遗产作为江西的独特资源,对产业发展具有重要的推动作用。

一方面,非物质文化遗产可以促进旅游业的发展。

比如,庐山的传统音乐、赣南的民俗文化等都具有较高的旅游吸引力。

通过开展非物质文化遗产旅游,可以带动当地经济发展。

另一方面,非物质文化遗产可以促进相关产业的发展。

比如,赣剧的表演、庐山茶的种植等都形成了一系列非物质文化遗产产业链,从而推动了相关产业的繁荣。

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究江西省是一个历史悠久、文化丰富的地方,各种传统艺术形式在这片土地上得到了广泛的传承和发展。

傩技艺作为中国非物质文化遗产的重要代表之一,具有悠久的历史和独特的表现形式,在江西省尤为突出。

随着社会的快速变迁和数字科技的发展,传统艺术形式面临着许多挑战,傩技艺也不例外。

对于傩技艺的保护传承与数字活化的研究显得至关重要。

一、江西“傩”技艺概述傩技艺是一种起源于古代巫术活动的宗教仪式,具有风水祈福、保护村落安宁、祈求丰收等多重功能。

傩技艺的表演形式多样,包括扮演神灵的傩俑、演唱神曲、舞动神幡、祈祷驱邪等,内容涵盖了歌舞、戏剧、绘画、雕刻、服饰、乐器等多个艺术门类,形成了自成体系的表演艺术。

在江西省,傩技艺有着丰富的传统和独特的表现形式,各地的傩技艺都有着不同的风格和特色。

吉安地区的傩俑造型粗犷,舞蹈夸张豪放;抚州地区的傩技艺则更加擅长绘画和雕刻,其傩俑造型精美细腻。

江西的傩技艺以其独特的形式和深厚的文化内涵,成为了一种独具特色的非物质文化遗产。

二、傩技艺的保护现状随着社会的快速变迁和现代科技的发展,传统的傩技艺面临着许多挑战。

由于城乡发展不均衡,傩技艺的传承地区受到了城市化和现代化的冲击,导致了传统文化的断层和延续困难。

受到市场经济的影响,傩技艺的传承者和表演者受到了经济利益的驱使,传统的纯粹性和宗教性渐渐被商业化和娱乐化所替代。

由于继承人口的锐减和青少年对传统文化的失去兴趣,傩技艺的传承面临了空前的困难。

这些问题的出现,使得傩技艺的传承面临着严峻的挑战。

针对这些问题,江西省政府采取了一系列的措施来加强对傩技艺的保护与传承。

加大对傩技艺的保护力度,将其列入了非物质文化遗产名录,制定了一系列的政策来加强对傩技艺的保护和传承。

加强对傩技艺传承者和表演者的培训,通过举办各种传统文化艺术节、表演赛事等活动,吸引更多的年轻人参与到傩技艺的传承中来。

还通过资助传统文化团体和基地,支持他们开展傩技艺的传承和表演活动。

江西非物质文化遗产的传承与保护

江西非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义:非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。

非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产,它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神,其特点是活态流变。

在非物质文化遗产的实际工作中,认定的非遗的标准是由父子(家庭)、或师徒、或学堂等形式传承三代以上,传承时间超过100年,且要求谱系清楚、明确。

一、内容序号内容1口头传统和表述2表演艺术3社会风俗、礼仪、节庆4有关自然界和宇宙的知识和实践5传统的手工艺技能。

八特点非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式,是民族个性、民族审美习惯的活”的显现。

它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链而得以延续,是活”的文化及其传统中最脆弱的部分。

因此对于非物质文化遗产传承的过程来说,人的传承就显得尤为重要。

三、发展现状截至2013年12月,中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项,成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。

中国文化遗产日为进一步加强我国文化遗产保护,继承和弘扬中华民族优秀传统文化,推进社会主义先进文化建设,国务院决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日”。

中国文化遗产标志国家文物局2005年8月16日正式宣布采用金沙太阳神鸟”金饰图案作为中国文化遗产标志”。

中国文化遗产标志中英文文字采用中国文化遗产”,China Cultural Heritage。

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究江西省是中国历史文化名城之一,拥有丰富的非物质文化遗产。

傩戏是中国古老的宗教仪式与文化表演形式,是中国戏曲、舞蹈、音乐、美术相结合的综合艺术形式。

傩戏节奏快速、音乐奔放,表演形式极为生动,自古以来便深受人们的喜爱。

而江西省的傩戏艺术,被誉为“中国傩戏之乡”,在中国传统戏曲文化中具有重要地位。

随着时代的变迁和社会的发展,傩戏这一非物质文化遗产面临着严峻的挑战。

受到城市化、现代化以及文化多样性的冲击,传承傩戏的人数逐渐减少,传统技艺濒临失传的危险。

保护和传承傩戏技艺成为了当今的重要议题。

随着数字科技的发展,数字化手段也成为了传统文化保护与传承的新途径。

本文将就江西傩戏的保护传承与数字活化展开研究探讨。

一、傩戏的历史与现状傩戏起源于古代社会的宗教信仰与祭祀活动,是中国古代典籍《礼记》中记载的“列祭”之一。

其发展与演变历经千年,形成了具有鲜明地区特色的各类傩戏。

傩戏是中国南方特有的文化现象,在江西、湖南、福建等地广泛流传,其中江西省的傩戏以其独特的形式和深厚的文化内涵闻名于世。

随着时代的变迁和社会的发展,傩戏面临着一系列的挑战。

一方面,受到城市化的影响,许多年轻人离开家乡到城市工作生活,导致传统文化的传承面临困难。

现代流行文化的冲击也令傩戏的受众逐渐减少,传统文化的传承遇到了困难。

如何保护和传承好江西省的傩戏艺术,成为了摆在我们面前的重要课题。

二、数字技术与傩戏的传承数字技术能够帮助我们对傩戏这一非物质文化遗产进行更好的保存。

传统文化常常受到时间、空间和物质等多方面的限制,而数字化的手段可以将这些传统文化以数字化的形式保存下来,使之可以永久保存,并且能够更好地进行传承。

通过数字化手段,可以将傩戏的表演形式、音乐、服饰等内容进行记录和保存,使之不受传统文化的局限,以数字化的形式存在和传承。

数字技术也能够帮助傩戏这一传统文化更好地进行传播。

在传统文化的传承过程中,往往因传统的限制而难以实现广泛的传播。

非物质文化遗产在高校艺术教育中的传承及创新——以江西赣傩非遗为例

非物质文化遗产在高校艺术教育中的传承及创新——以江西赣傩非遗为例

屍血勲4*1■笼非物质文化遗产在高校艺术教育中的传承及创新---以江西赣傩非遗为例□赵勤李鸿祥摘要:该文以非物质文化遗产的传承与保护为前提,结合高等教育承载的人才培养、科学研究、社会服务、文化传承以及国际交流的多重职能,将高校艺术教育与赣傩艺术传承相结合,以推动对赣傩这一非物质文化遗产传承与保护工作的顺利进行,探讨将赣傩反哺民间的传承与创新路径,总结在高校艺术教育中取得的传承与研究赣傩艺术的成果。

关键词:非物质文化遗产高校艺术教育赣傩传承赣傩,又名江西傩,是汉族傩文化的重要组成部分。

赣傩源于商周时期,以傩礼和傩仪为文化核心,以傩戏、傩艺、傩舞等为呈现形式,包含110多类艺术节目和180多种傩面具。

其通过奇特的装扮与舞蹈,实现人与自然的对话。

赣傩融入了诸多文化艺术因素,包括诗、歌、乐、舞、戏、工艺等,为人们思考文化的起源和发展带来了诸多启迪。

2006年,赣傩舞被列入国家级非物质文化遗产名录,人们对其进行了有效的保护、传承与开发。

赣傩是地域傩文化,经历数千年的积淀与传承,形成了独具特色的风格,其“三宝”(傩舞戏、傩面、傩庙)俱全,成为江西傩文化的特色,是我国不可多得的珍贵文化遗产[1]o一、赣傩非物质文化遗产的传承现状赣傩是中国传统非物质文化遗产(以下简称非遗)的重要组成部分,其凝聚了中华民族几千年的智慧精华,蕴含驱邪纳吉的民俗文化内涵。

赣傩通过奇特的装扮与舞蹈,实现人与自然的对话,获得自身内涵的释放与升华。

赣傩是研究中国乃至人类文明发展的活化石,具有重要的教育价值但当前,赣傩的传承模式单一,传承队伍中相对缺乏具有现代意识与国际视野的高端人才。

在某种程度上,赣傩面临着失传、断代的危机。

加上受到地域的限制,赣傩难以获得良好的发展。

传承赣傩目前存在以下几方面的问题。

1赣傩非遗传播模式落后赣傩艺术的传承模式多为以家族为体系的师徒制度,传统傩艺人还保留着一师一徒制的传承模式。

师傅带徒弟的一对一传授模式,在一定程度上导致赣傩的传承方式落后、覆盖面狭窄。

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究

江西“傩”技艺的保护传承与数字活化研究江西“傩”技艺是指江西传统的一种民俗文化表演形式,也是江西省非物质文化遗产保护的重要项目之一。

这种表演形式主要是指民间舞蹈、音乐、语言等元素的综合表演,通常在农历正月初一至十五这一时期进行。

江西“傩”技艺的代表性特征在于它浓厚的宗教气息、内敛的神秘色彩以及舞蹈、音乐和化装等多种元素的配合。

作为江西传统文化的重要组成部分,“傩”技艺的保护传承和数字活化已经成为当下的重要命题。

较为传统的保护方式,主要是由民间组织和当地政府合作,采取措施如:开展培训、传承等,促进当地技艺人口的传承和活化;同时,也积极开展文化推广活动、文艺展演等,以此不断提高宣传“傩”技艺的效果,推广其特色。

这些措施在一定程度上提升了该技艺的知名度和传承效果,但在数字化时代,它们与数字活化相比还显得原始而落后。

数字活化则是指借助现代数字技术和媒体手段,将传统文化手段进行数字化和智能化升级,使其具有了内容可视化、思维可交互、共享可广泛等特点,能够更加便捷、高效地进行传承和推广,同时可以大大增强文化的吸引力和价值感。

在推动江西“傩”技艺的数字活化方面,需要多方协作、整合现有资源,充分利用现代数码化、网络化、智能化等手段,探索出适合传统技艺传承与数字科技融合的新型模式。

首先,需要对江西“傩”技艺做出更加全面、系统的数字记录。

这一环节包括图像、音频、视频等多个方面的记录,将其数字化,使其更加具有可溯源性和可追溯性。

在这一过程中,需要制定统一的标准和规范、建立数字管理系统和智能分析平台等,以便更好地进行后续数字化操作。

其次,需要开展数字内容的运用。

这一环节对应的是数字内容的设计、整合和发布等工作,主要包括数字展览、数字图书馆、数字档案馆等。

通过开展优质、有特色的文化产品推广活动,可以使“傩”技艺更加民族化,浓郁的文化韵味得以彰显。

最后,要围绕“傩”技艺开展线上线下联动运营。

这一环节围绕“傩”技艺的数字内容服务、数字化传输服务、数字化展览服务等,通过建立数字“傩”技艺线上展示平台、数字“傩”技艺线下社区体验中心等,形成线上线下联动的数字文化运营模式,推动“傩”技艺的不断传承和发展。

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非物质文化遗产的传承与保护根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义:非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。

非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产,它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神,其特点是活态流变。

在非物质文化遗产的实际工作中,认定的非遗的标准是由父子(家庭)、或师徒、或学堂等形式传承三代以上,传承时间超过100年,且要求谱系清楚、明确。

一、内容二、特点非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式,是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。

它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链而得以延续,是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。

因此对于非物质文化遗产传承的过程来说,人的传承就显得尤为重要。

三、发展现状截至2013年12月,中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项,成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。

中国文化遗产日为进一步加强我国文化遗产保护,继承和弘扬中华民族优秀传统文化,推进社会主义先进文化建设,国务院决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。

中国文化遗产标志国家文物局2005年8月16日正式宣布采用金沙“太阳神鸟”金饰图案作为“中国文化遗产标志”。

中国文化遗产标志中英文文字采用“中国文化遗产”,“China Cultural Heritage”。

中国文化遗产歌曲《寻找与守望》《通知》说,文化遗产包括物质类和非物质类。

物质类包括:古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物,历史上重要实物、艺术品、文献、手稿、等可移动文物;以及历史文化名城、名街区、名村镇。

非物质类包括:口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。

政府希望通过设立“文化遗产日”,使文化遗产保护得到全面加强。

到2010年,初步建立比较完备的文化遗产保护制度,文化遗产保护状况得到明显改善。

到2015年,基本形成较为完善的文化遗产保护体系,具有历史、文化和科学价值的文化遗产得到全面有效保护;保护文化遗产深入人心,成为全社会的自觉行动。

全国“文化遗产日”并没有像人们预想的那样,选在农历五月初五端午节,而是确定在没有任何特殊意义的6月的第二个星期六,这样做旨在使这个“文化遗产日”具有更为广泛的代表性。

中国非物质文化遗产博览会首届中国非物质文化遗产博览会于2010年10月在济南举办。

第二届中国非物质文化遗产博览会于2012年9月在山东枣庄举办。

第三届中国非物质文化遗产博览会于2014年10月10日至13日在济南举办。

以“非遗:我们的生活方式”为主题四、种类中国的世界非物质文化遗产名录(30项)2001年昆曲1项昆曲是现存的中国最古老的剧种之一,起源于明代(公元14—17世纪)。

昆曲的唱腔具有很强的艺术性,对中国近代的所有戏剧剧种,如川剧、京剧都有着巨大的影响。

昆曲表演包括唱、念、做、打、舞等,这些内容亦是培训京剧演员的基本科目。

昆腔及其戏剧结构(旦、丑、生等角色)亦被其他剧种所借鉴。

《牡丹亭》、《长生殿》成为传统的保留剧目。

昆曲表演用锣鼓、弦索及笛、箫、笙、琵琶等管弦和打击乐器伴奏。

昆曲的舞蹈动作主要分作两类,具有丰富的表现力。

2003年中国古琴艺术1项古琴是汉民族最早的弹弦乐器,是汉传统文化之瑰宝。

她以其历史久远,文献瀚浩、内涵丰富和影响深远为世人所珍视。

湖北曾侯乙墓出土的实物距今有二千四百余年,唐宋以来历代都有古琴精品传世。

存见南北朝至清代的琴谱百余种,琴曲达三千首,还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献,遗存之丰硕堪为中国乐器之最。

古时,琴、棋、书、画并称,用以概括汉民族的传统文化。

历代涌现出许多著名演奏家,他们是历史文化名人,代代传颂至今。

隋唐时期古琴还传入东亚诸国,并为这些国家的传统文化所汲取和传承。

近代又伴随着华人的足迹遍布世界各地,成为西方人心目中东方文化的象征。

蒙古族长调蒙古语称“乌日图道”,意即长歌,它的特点为字少腔长、高亢悠远、舒缓自由,宜于叙事,又长于抒情;歌词一般为上、下各两句,内容绝大多数是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。

蒙古族长调以鲜明的游牧文化特征和独特的演唱形式讲述着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟,所以被称为“草原音乐活化石”。

2005年11月25日,联合国教科文组织在巴黎总部宣布了第三批“人类口头和非物质遗产代表作”,中国、蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌” 荣列榜中。

党中央、国务院对保护中华民族非物质文化遗产工作高度重视,颁布了《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,召开了全国非物质文化遗产保护工作会议。

省委、省政府认真贯彻落实中央有关精神,强调非物质文化遗产既是赣文化的瑰宝,也是中华民族传统文化的瑰宝,保护非物质文化遗产刻不容缓。

要求各级政府切实做好非物质文化遗产保护、继承和创新工作,不断提高建设江西先进文化的能力。

江西省文化厅全面贯彻落实党中央国务院和省委省政府关于非物质文化遗产保护的意见和精神,专门成立了领导小组和省级保护中心,具体指导全省非物质文化遗产的保护工作。

在认真抓好国家级民族民间文化保护工程试点项目弋阳腔的基础上,全省开展了大规模的非物质文化遗产的普查、登记、建档工作,制定了发展规划和保护目录。

此外,充分利用各级宣传机构和媒体广泛开展了宣传,引起了社会各界的关注。

目前,全省已确定62个项目列为省级非物质文化遗产名录,其中19项列入国家级非物质文化遗产名录,为全面实施非物质文化遗产保护工作夯实了基础。

【江西省入选国家级非物质文化遗产名录项目】:(19项)弋阳腔青阳腔宜黄戏广昌孟戏婺源徽剧赣南采茶戏南丰跳傩乐安滚傩神婺源舞鬼永新盾牌舞兴国山歌全丰花灯婺源歙砚星子县金星砚萍乡湘东傩面具雕刻艺术婺源三雕艺术铅山连四纸制造工艺技术景德镇手工制瓷工艺传统瓷业建筑技艺【江西省省级第一批非物质文化遗产名录项目】:(62项)民间文学:麻姑仙女传说《苍海桑田》毛衣女下凡神话传说民间音乐:客家唢呐《公婆吹》万载得胜鼓民间舞蹈:吉安灯彩永新盾牌舞婺源舞鬼(婺源傩舞)德安潘公戏(布帐傩)南丰跳傩崇仁跳八仙乐安滚傩神(乐安傩舞)民间戏曲:弋阳腔青阳腔广昌孟戏宜黄戏婺源徽剧赣南采茶戏万载开口傩宁都中村傩戏民间曲艺: 武宁打鼓歌(锄山鼓)新干摇钱树(莲花落)全丰花灯于都古文萍乡春锣宜春评话永新小鼓民间美术:南昌瓷板画绘画技艺婺源三雕(砖雕、木雕、石雕)工艺瑞昌剪纸金星砚制作技艺乐平古戏台建筑技艺景德镇传统瓷窑作坊营造技艺民间手工技艺:景德镇手工制瓷技艺瑞昌竹编技艺会昌滕器上栗传统烟花制作工艺婺源歙砚制作技艺万载花炮制作工艺鄱阳脱胎漆器制作工艺宜春袁州区脱胎漆器制作工艺萍乡湘东傩面具雕刻艺术湖口草龙制作工艺民间杂技:丰城岳家狮生产商贸习俗:景德镇瓷业习俗樟树药俗铅山连四纸制作工艺万载夏布制作工艺进贤文港毛笔制作工艺南丰蜜桔栽培工艺李渡烧酒酿造工艺万年稻米习俗及贡米生产技术萍乡花果手工工艺鄱阳湖传统渔业生产习俗消费习俗:赣南客家民俗赣南客家围屋习俗上犹客家门匾习俗婺源茶艺安义黄洲宗山米粉制作工艺人生礼俗:石城灯会民间信仰:东林寺净土宗文化空间:婺源乡村文化传统手工技艺传统手工技艺是一般大众为适应生活的需要和审美要求就地取材而以手工生产为主的一种工艺美术品。

江西传统手工技艺距今已有一千余年,历史悠久,种类繁多,分布广泛。

它制作技艺精湛,工艺独特,是江西劳动人民智慧的结晶,对研究、弘扬江西乃至中华民族文化具有很高的学术价值。

景德镇手工制瓷工艺、宜春脱胎漆器、会昌手工技艺藤器、婺源歙砚、铅山连四纸、星子金星砚、上栗烟花制作技艺、萍乡湘东傩面具雕刻艺术和婺源“三雕”艺术等是江西丰富的民间工艺的杰出代表。

民间文学江西民间文学蕴藏丰富,她根植于人民群众之中,忠实地记载了各个历史阶段中人民的社会生活、道德信仰、乡风民俗和人情风貌,是祖国文化遗产的重要组成部分。

在江西民间文学作品中,有美丽动人的神话故事,有庄谐皆备的人物传说,有追根溯源的地名由来,还有反映地方风土人情的风俗传说,更有具奇思妙想、寄托人民群众美好向往的民间故事。

“七仙女下凡”的美丽传说和著名的“麻姑文化”就是取自于江西浩瀚的民间文学作品中的两朵奇葩。

民间舞蹈民间舞蹈是人们用以传情达意的艺术形态之一,它鲜明的反映着人们不同的思想、信仰、追求和审美要求。

江西民间舞蹈源于商周,历史悠久,分布广泛,项目种类繁多,形成了主要以傩舞为代表的宗教祭祀舞、以赣南采茶歌舞为代表的表现生活的舞蹈、以模拟动物为特征的江西灯彩和以革命政治内容为特征的江西苏区歌舞四大类。

其中最具代表性的有南丰跳傩、婺源舞鬼、萍乡傩面、乐安“滚傩神”崇仁跳傩、德安布帐傩、吉安灯彩、永新盾牌舞等。

曲艺曲艺是各种说唱艺术的总称。

曲艺具有一人多角的特点,以带有表演动作的说唱来叙述故事、塑造人物、表达思想情感、反映社会生活,与生产、劳动紧密相联, 多数与民间音乐、各地方言关系密切。

江西曲艺源于商周,历史悠久,分布广泛,共有四十五个曲种,其中有特色的曲种有新干莲花落、于都古文、萍乡春锣、瑞昌船鼓、全丰花灯、永新小鼓、宜春评话、武宁锄山鼓歌等项目。

传统戏剧戏剧是用语言、歌曲、表演来刻画人物的表现形式。

江西传统戏剧历史悠久,剧种丰富多样,就其演唱声腔而言可分为高腔、弹腔、昆腔和采茶花鼓腔四种,各种声腔优美流畅,极具地方特色。

主要剧种有赣剧、弋阳腔、青阳腔、广昌孟戏、宜黄戏、吉安戏、瑞河戏、赣南采茶戏等三十余个。

其中弋阳腔源于南戏,产生于弋阳,形成于元末明初,是我国古老的四大声腔之一。

民俗民俗是老百姓所制造,长期享用和传承的一种生活文化,起源于人类群体生活的需要,它客观地反映了一个民族的历史背景、地理风貌、社会形态和文化发展。

江西民俗内容丰富,形式多样,分布广泛,对研究江西的历史文化发挥着重要作用。

主要民俗有景德镇瓷业习俗、婺源茶艺、进贤文港毛笔制作工艺、赣南客家习俗、樟树药俗、万年稻米习俗、鄱阳湖传统渔业习俗、南昌婚嫁习俗等。

民间音乐民间音乐是庶民百姓集体创作、真实反映他们生活情景,生动表达他们感情愿望的音乐作品。

具有创作的集体性、传播的口头性,曲调的变易性等特点。

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