非物质文化遗产保护
非物质文化遗产保护
非物质文化遗产保护引言非物质文化遗产是人类文化多样性的体现，是传统文化的重要组成部分。
在全球化进程加速的今天，如何有效保护和传承非物质文化遗产，成为了各国需共同面对的重要课题。
什么是非物质文化遗产？根据联合国教科文组织（UNESCO）的定义，非物质文化遗产是指被各群体、团体，以及个人视为其文化遗产的一部分的活生生的表现形式。
这包括口头传统及表达、表演艺术、社会实践、礼仪、节庆活动，以及与自然和宇宙相关的知识和实践等。
这些文化表现形式不仅记录了人类的历史，也承载着人们的价值观、信仰和世界观。
保护非物质文化遗产的必要性1.传承文化：非物质文化遗产是文化传承的重要载体，如果不加以保护，许多宝贵的文化遗产可能会在时间的流逝中消失。
2.促进文化认同：在全球化的浪潮中，不同文化之间的交流日益频繁，这可能导致一些小众文化被忽视或消亡。
保护非物质文化遗产，有助于增强社会成员的文化认同和归属感。
3.经济发展：非物质文化遗产的保护与利用可以带动旅游业的发展，并推动地方经济的可持续增长。
例如，通过节日庆典和传统工艺的展示，吸引游客，提升地方知名度。
非物质文化遗产保护的措施1.法律法规：政府需要制定相关法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围和实施细则，为保护工作提供法律保障。
2.社区参与：非物质文化遗产的保护离不开地方社区的参与。
必须鼓励社区居民积极参与到非物质文化的保护与传承中来，培养他们的保护意识和责任感。
3.教育和宣传：加强对非物质文化遗产的教育和宣传，提高公众的保护意识。
通过学校教育、社会活动和媒体传播，让更多人了解非物质文化遗产的重要性。
4.利用现代科技：现代科技的应用为非物质文化遗产的保护提供了新的可能性。
可以利用数字化技术记录和传承传统技艺，使其得以更好地保存和传播。
结论非物质文化遗产的保护是一项复杂而系统的工程，需要政府、社会和个人的共同努力。
在全球化大潮中，我们应当加强对非物质文化遗产的认识，保护我们的文化根脉，传承那些蕴含着智慧和价值的文化遗产。
非物质文化遗产 保护方法
非物质文化遗产保护方法
非物质文化遗产的保护方法主要有以下几种：
1. 文化政策与法律保护：国家和地方政府可以通过制定相关的文化政策和法律法规来保护非物质文化遗产。
这些政策和法规可以包括鼓励传承、研究和保护非物质文化遗产，禁止侵犯和剥夺非物质文化遗产的行为，提供经济支持和激励措施等。
2. 认定与登记：国家可以通过认定和登记制度来识别和确认非物质文化遗产。
这种制度可以确保非物质文化遗产的正式地位和保护，促进传统知识的传承和发展。
3. 传承与培训：传承是保护非物质文化遗产的关键。
国家和地方政府可以通过设立培训机构、组织传统技艺和知识的传承项目，鼓励年轻一代学习和传承非物质文化遗产。
4. 社区参与：社区参与是非物质文化遗产保护的重要环节。
社区居民应当参与到非物质文化遗产的保护和传承中，通过实践、经验分享和社区活动等方式，推动非物质文化遗产的传承和发展。
5. 国际合作与交流：非物质文化遗产保护需要国际合作和交流。
国家应当加强与其他国家的合作，共享经验、资源和技术，推动非物质文化遗产的保护与传承。
6. 数字化保护与记录：现代科技的应用可以帮助保护和记录非物质文化遗产。
国家和地方政府可以通过数字化技术，将非物质文化遗产进行记录、保存和传播，使其更广泛地为大众所知。
总之，保护非物质文化遗产需要全社会的关注和努力，包括政府、社区、学术机构和个人等的积极参与。
只有通过多方合作，才能有效地保护和传承非物质文化遗产。
非物质文化遗产保护的基本原则
非物质文化遗产保护的基本原则
非物质文化遗产保护的基本原则包括：
1. 尊重与尊重原则：保护非物质文化遗产应尊重参与者的意愿和自主性，不侵犯其人权，尊重其传统知识和价值观念。
2. 社区参与原则：非物质文化遗产保护应建立在社区的参与和协助下，包括相关非物质文化遗产传承者和持有者在内的所有相关利益相关者。
3. 可持续发展原则：保护非物质文化遗产时要考虑集体和个人的可持续发展，包括在社会、经济和环境方面的可持续性。
4. 文化多样性原则：非物质文化遗产保护应尊重和促进文化多样性，避免文化单一性和同质化。
5. 传承原则：非物质文化遗产保护应关注知识、技能、表演和实践等非物质文化遗产的传承，以确保其持续存在和发展。
6. 可及性原则：保护非物质文化遗产时应确保公众能够参与、了解和享受，鼓励非物质文化遗产的传播和分享。
7. 知识和研究原则：非物质文化遗产保护应基于科学研究和知识，加强对非物质文化遗产的了解和保护。
8. 成立国际合作原则：非物质文化遗产保护应通过国际合作和交流来加强保护和传承的能力，促进全球非物质文化遗产事务
的合作和共享。
以上原则可以指导非物质文化遗产的保护和传承实践，确保非物质文化遗产的价值和独特性得以保存和发展。
非物质文化遗产保护范围
非物质文化遗产保护范围
非物质文化遗产保护的范围是指对人类非物质文化遗产的保护
和传承，主要包括以下几个方面：
1. 口述和表演艺术：包括传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、传统体育等口述和表演形式的艺术，如京剧、京韵大鼓、评剧、黄梅戏等。
2. 社会实践、仪式和节日：包括社会实践活动、宗教仪式、传统节日等，如婚礼、葬礼、春节、清明节等。
3. 知识与实践：包括传统手工艺、传统医学、传统农耕等传统知识和实践，如织锦、银饰、中医、农谚等。
4. 语言和文字：包括少数民族语言、方言等口头传统，以及方言、楹联、对联等文字传统。
5. 传统音乐乐器：包括传统乐器的制作、演奏和传承，如古琴、二胡、笛子、锣鼓等。
6. 传统房屋和建筑技术：包括传统建筑的设计、施工和保护，如木结构建筑、土楼、园林等。
7. 传统饮食和烹饪技艺：包括传统饮食文化和烹饪技艺，如饺子、糕点、传统茶艺等。
保护范围还包括相关的非物质文化遗产传承人、社群和组织，以及相关的非物质文化遗产资源。
此外，保护范围还涉及非物质文化遗产的研究、教育和宣传工作，以促进非物质文化遗产的传承和弘扬。
非物质文化遗产的保护
非物质文化遗产的保护非物质文化遗产，指的是人类创造的、传承的、与人们的生活习俗、文化认同和民族精神紧密相连的、非物质的文化财富，包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺技艺以及相关的自然和文化遗产等非物质文化遗产的保护，既是维护文化多样性的重要手段，也是人类社会可持续发展的需要非物质文化遗产的保护工作，需要从多个层面进行考虑首先，应该加强立法保护，通过制定相关法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围、标准、方法和责任主体，为非物质文化遗产的保护提供法律依据在我国，已经制定了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，对非物质文化遗产的保护进行了全面的规定其次，需要加强非物质文化遗产的调查、记录和研究工作通过系统的调查、记录和研究，可以全面了解非物质文化遗产的现状，为保护工作提供科学依据在这个过程中，应该重视运用现代技术手段，比如数字化技术、多媒体技术等，提高非物质文化遗产的记录和保存质量再次，要加强非物质文化遗产的保护教育和宣传工作通过教育，提高公众对非物质文化遗产保护的认识和意识，培养公众的保护意识和参与热情同时，通过各种形式的宣传活动，让更多的人了解和认识非物质文化遗产的价值，增强全社会的文化自觉和文化自信最后，要加强国际合作，共同保护人类的非物质文化遗产非物质文化遗产是人类共同的财富，需要各国共同参与保护在国际层面，应该加强非物质文化遗产保护的交流与合作，共同制定保护标准和策略，共同推动非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护，是一项长期而复杂的工作，需要政府、社会和公众的共同参与只有通过全社会的共同努力，才能有效地保护好非物质文化遗产，让其在新时代焕发出新的活力以上内容为整篇文章的相关左右为了有效保护非物质文化遗产，需要采取一系列的策略和措施1. 强化社区参与社区是非物质文化遗产的重要承载者和传承者强化社区参与，意味着要鼓励和支持社区成员积极参与到非物质文化遗产的保护工作中来这可以通过组织培训、研讨会和工作坊等形式来实现，以确保当地社区能够真正参与到遗产的保护和管理中2. 提高保护意识提高公众对非物质文化遗产价值的认识和保护意识，是保护工作的重要环节可以通过媒体宣传、教育项目和社区活动等方式，增强公众对非物质文化遗产重要性的认识，从而激发他们的保护热情3. 实施保护和振兴项目实施具体的保护和振兴项目，是确保非物质文化遗产得到实质性保护的关键这些项目可以包括对传统手工艺的复兴、对传统表演艺术的扶持、对口头传统的记录和保存等项目的实施应该基于科学的评估和规划，确保其符合遗产本身的特点和需求4. 促进文化多样性非物质文化遗产的保护不仅仅是保存文化遗产，更是促进文化多样性的重要途径通过保护不同地区、不同民族的文化遗产，可以促进文化的交流和互鉴，增进不同文化之间的理解和尊重5. 利用现代科技手段现代科技手段，如数字化技术、多媒体工具和互联网平台，为非物质文化遗产的保护提供了新的可能通过这些技术手段，可以更有效地记录、保存和传播非物质文化遗产，使其得到更广泛的认知和保护6. 加强法律和政策支持法律法规是非物质文化遗产保护的重要支撑需要不断完善相关法律体系，确保法律政策能够有效地指导实践、规范行为，并为非物质文化遗产的保护提供坚实的法律基础7. 促进国际合作非物质文化遗产是全球的共同财富，需要国际社会的共同努力加强国际合作，可以促进经验的交流、最佳实践的共享，以及共同面临的挑战的解决通过国际合作，可以进一步提升非物质文化遗产的保护水平8. 可持续的资金支持非物质文化遗产的保护需要持续的资金投入确保有稳定的资金来源，对于保障保护工作的连续性和有效性至关重要政府、私人企业和非政府组织都应该成为资金支持的来源通过上述策略的实施，可以更全面地保护非物质文化遗产，确保其得以传承和发展，为后代留下丰富的文化财富以上内容为整篇文章的前60%左右在实践中，非物质文化遗产的保护工作已经取得了一些显著的成就1. 地方政府的积极行动地方政府在非物质文化遗产的保护中扮演着重要角色例如，一些地方政府已经建立了非物质文化遗产的保护机构，制定了详细的保护计划，并为传统艺术和手工艺提供了财政支持2. 社区文化活动的兴办社区文化活动是非物质文化遗产保护的重要途径通过组织节日庆典、文化展览和传统表演，社区不仅能够庆祝和展示自己的文化遗产，还能激发年轻一代的兴趣和参与3. 传统手工艺的复兴传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分许多地方通过建立手工艺合作社、举办手工艺展览和销售活动，成功地复兴了传统手工艺，并为当地经济带来了新的增长点4. 教育体系的整合教育体系在非物质文化遗产的保护中也扮演着重要角色学校和教育机构通过将传统文化融入课程，帮助学生更好地理解和尊重自己的文化遗产5. 媒体和数字技术的应用媒体和数字技术在非物质文化遗产的保护中发挥了重要作用通过电视、广播、互联网和社交媒体，传统艺术和文化遗产得以更广泛地传播和认知6. 国际会议和交流国际会议和交流活动为非物质文化遗产的保护提供了宝贵的平台通过这些活动，各国可以分享保护经验，学习最佳实践，并共同解决面临的挑战7. 公私合作伙伴关系公私合作伙伴关系在非物质文化遗产的保护中起到了重要作用政府、企业和社会组织之间的合作，为保护工作提供了更多的资源和支持8. 年轻一代的参与年轻一代是非物质文化遗产的未来通过鼓励年轻一代参与传统活动和学习传统技艺，可以确保非物质文化遗产得到持续的传承和发展非物质文化遗产的保护是一个长期而复杂的过程，需要政府、社会和个人的共同努力通过不断的努力和实践，我们可以更好地保护和发展非物质文化遗产，为后代留下丰富的文化财富以上内容为整篇文章的剩余部分。
文化遗产保护与非物质文化遗产保护
05 文化遗产保护与 非物质文化遗产 保护关系探讨
相互依存关系分析
物质基础与精神内涵
文化遗产是历史文化的物质载体，而非物质文化遗产则是这些物质遗产所承载的精神内涵和技艺传承 。两者相互依存，共同构成了完整的文化生态。
保护与传承
文化遗产的保护为非物质文化遗产的传承提供了物质基础和空间场所，而非物质文化遗产的传承则赋 予了文化遗产以生命力和活力，使其得以延续和发展。
创新传承方式
探索新的传承方式和方法，推动文化 遗产和非物质文化遗产在传承中创新 、在创新中发展。例如，可以通过数 字化技术、虚拟现实技术等手段，实 现文化遗产和非物质文化遗产的数字 化保存和展示；同时，也可以鼓励传 承人开展跨界合作和交流，推动传统 技艺与现代设计的融合和创新。
06 未来发展趋势及 挑战应对
04 非物质文化遗产 保护策略与措施
传承人制度建立与完善
认定与评估
建立科学的传承人认定和评估机制，确保具备优秀技艺和传承价 值的非物质文化遗产得以有效传承。
培训与教育
加强对传承人的培训和教育，提高其技艺水平和文化素养，确保非 物质文化遗产得到正确、全面的传承。
激励与保障
制定传承人激励和保障政策，给予一定的经济补助和社会荣誉，激 发其传承非物质文化遗产的积极性和创造性。
传承与合理利用
在保护文化遗产的基础上，注重传承和弘扬传统文化，推动 文化遗产的合理利用和可持续发展。
社会参与与教育普及
社会参与
鼓励社会各界积极参与文化遗产保护 工作，加强政府、企业和社会组织之 间的合作，形成全社会共同保护文化 遗产的良好氛围。
教育普及
加强文化遗产保护教育普及工作，提 高公众对文化遗产保护的认识和意识 ，培养公众的文化遗产保护素养。
非物质文化遗产的保护和传承
非物质文化遗产的保护和传承非物质文化遗产是指不以物质形式存在，以口头、音乐、舞蹈、戏剧、节庆、社会习俗等形式传承的具有代表性和独特性的文化表现，以及与之相关的传统技艺和传统文化知识。
非物质文化遗产承载着民族文化的精髓和智慧，是每个民族独特的文化记忆和传承，对于弘扬民族文化、保护文化多样性、促进文化交流具有重要意义。
随着社会的发展和现代化进程，非物质文化遗产面临着严峻的挑战，如何有效地保护和传承非物质文化遗产成为一个重要的课题。
一、非物质文化遗产的保护保护非物质文化遗产，首先需要意识到其独特性和珍贵性。
非物质文化遗产是每个民族独特的文化记忆和传承，具有代表性和独特性，是民族文化的精髓和智慧。
保护非物质文化遗产需要引起社会各界的重视，加强对非物质文化遗产的宣传和推广，提高公众对非物质文化遗产的认识和了解。
保护非物质文化遗产需要建立健全的法律制度和政策体系。
政府应当通过立法、颁布政策等手段，明确非物质文化遗产的保护范围和方式，建立健全的保护机制和管理体系。
加强对非物质文化遗产保护工作的资金支持和人才培养，保障非物质文化遗产的传承和发展。
保护非物质文化遗产需要加强国际合作和交流。
非物质文化遗产往往具有跨国性和跨地域性，需要加强国际合作和交流，共同保护和传承非物质文化遗产。
加强非物质文化遗产的国际交流与合作，促进文化多样性和民族文化的传承和发展。
二、非物质文化遗产的传承传承是非物质文化遗产保护工作的重中之重。
非物质文化遗产是代代相传的文化记忆和智慧，其传承需要通过口口相传、师徒传授等手段，加强对非物质文化遗产传承人和传统技艺的培养和传承。
对非物质文化遗产的传承人进行保护和扶持。
非物质文化遗产的传承人通常是老年人或者是已经较为年迈的长者，需要加强对非物质文化遗产传承人的关爱和扶持，保障他们的物质生活和文化传承的顺利进行。
加强对非物质文化遗产传承人的培训和指导，提高他们传承非物质文化遗产的技能和能力。
三、结语非物质文化遗产是每个民族独特的文化记忆和传承，是民族文化的精髓和智慧。
非物质文化遗产保护的概念与范围
非物质文化遗产保护的概念与范围非物质文化遗产是指人类创造的、以口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日等形式表达的、具有历史、文化、社会价值的非物质文化现象的总和。
它包括了语言、音乐、舞蹈、戏剧、民间艺术、民间工艺、口述历史、民间传说、民间信仰、节日庆典等方面的内容。
非物质文化遗产是人类智慧与创造力的结晶，是民族文化的瑰宝，也是各国人民共同的精神财富。
非物质文化遗产保护的概念是指通过各种手段和措施，对非物质文化遗产进行传承、保护和传播，以确保其能够得到有效保存并得以持续发展。
非物质文化遗产保护的目的是维护人类多样性、促进文化交流与对话，以及保护和传承人类共同的文化遗产。
非物质文化遗产保护的范围非常广泛。
首先，它涵盖了各个国家和地区的非物质文化遗产。
每个国家都有其独特的非物质文化遗产，如中国的京剧、太极拳、昆曲等，韩国的传统舞蹈、传统音乐、泡菜制作技艺等，日本的歌舞伎、茶道、和服制作技艺等。
保护这些非物质文化遗产，不仅有助于传承国家的传统文化，也有助于增进各国之间的相互了解和友谊。
其次，非物质文化遗产保护还包括了各个社区和群体的非物质文化遗产。
每个社区和群体都有其独特的非物质文化遗产，如某个村庄的传统节日、某个民族的传统音乐、某个手工艺人的传统工艺等。
保护这些非物质文化遗产，不仅有助于维护社区的凝聚力和认同感，也有助于促进社会的可持续发展和社会和谐。
此外，非物质文化遗产保护还涉及到非物质文化遗产与现代社会的融合与创新。
随着科技的发展和社会的进步，一些非物质文化遗产面临着失传的危险。
因此，保护非物质文化遗产需要与现代社会相结合，通过创新和传承相结合的方式，使非物质文化遗产能够适应现代社会的需求，并在创新中得以传承和发展。
非物质文化遗产保护的方式多种多样。
首先，政府在非物质文化遗产保护中扮演着重要的角色。
政府可以通过立法、政策和经济支持等方式，为非物质文化遗产的保护提供法律和经济保障。
其次，社会组织和专业机构也在非物质文化遗产保护中发挥着重要作用。
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广东技术师范学院硕士研究生课程论文课程名称：民族学理论与方法学生姓名：谢奎年级、专业：13级中国少数民族经济指导教师：符昌忠广东技术师范学院研究生处制非物质文化遗产的保护现状与对策——以国家级非物质文化遗产湖北黄梅戏为例摘要非物质文化遗产保护是一个国际性的话题，是全人类共同的责任。
中国是一个历史悠久的多民族国家，非物质文化遗产源远流长，资源丰富多彩，种类异彩纷呈，其中湖北的黄梅戏作为南方戏曲种之一极具代表性。
黄梅戏原称黄梅调，又叫采茶调，发源于湖北省黄梅县。
黄梅戏是我国名闻天下的五大戏剧种类之一。
它起源于明朝黄梅县的民歌小调（特别是采茶调）和鄂东地区流行的“山歌畈腔”。
黄梅县的紫云，龙坪，多云等山区，早在唐宋时就盛产茶叶，并享誉全国。
每年春天采茶时，茶农们习惯于一边采茶一边唱着山歌小调和民歌，来调剂生活。
就在这种漫山遍野歌声不绝之中，黄梅采茶戏孕育成熟。
黄梅采茶戏在自身不断地发展过程中，积极向外地拓展，约清朝康熙，乾隆年间，黄梅采茶戏随着黄梅县的逃荒难民和说书艺人大量入赣而流传到安徽鄱阳湖一带，并形成成熟的黄梅戏。
一、非物质文化遗产概述非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
非物质文化遗产与人类其他历史遗迹、遗址及人文景观一样，都是人类伟大文明的结晶。
这两者作为现存文化记忆，物质文化遗产的可见性，决定了其包含的“文化记忆”更容易随时代迁延与变革而被人们忽略或忘却。
因此，保护不同民族、群体、地域的传统文化，特别是保护因其本身存在形态限制而受到现代社会发展冲击的非物质文化遗产的问题，已成为国际间普遍关注的一个重要问题。
二、黄梅戏的艺术性与价值性黄梅戏的起源最早可追溯到唐代。
据史料记载，早于唐代时期，黄梅采茶歌就很盛行，经宋代民歌的发展、元代杂剧的影响，逐渐形成民间戏曲雏形。
至明清，黄梅县戏风更盛。
明崇贞年间，黄梅知县曾维伦在《黄梅风教论》中就有“十月为乡戏”的记述。
清道光九年，在别霁林的《问花水榭诗集》中，一首竹枝词的描述就更为生动：“多云山上稻荪多，太白湖中渔出波。
相约今年酬社主，村村齐唱采茶歌”。
黄梅戏文化，即指发生于历史上的皖、鄂、赣以及由此辐射周边地区的一种民间文化。
黄梅戏来源于该区域的劳动人民在生活中形成的一种自娱自乐的文化表现方式，如此定义，至少包含以下几个方面的限定：其一，黄梅戏文化是指历史上该地区范围内的文化。
其地理区域范围包括安徽、湖北和江西界线上的相关区域。
其二，黄梅戏文化约有两三百年左右的历史，其文化与长江流域的文化息息相关。
严格意义上来讲，黄梅戏文化在建国后达到了鼎盛，因此有“梅开二度”一说，但这一文化与其早期发展及后期演变都有着内在的联系。
其三，黄梅戏文化不仅仅是该地区的一种盛行文化，她更有徽州人带向外省，从而辐射于外，影响于外的文化。
黄梅戏文化经过两三百年的发展演变，日渐成熟，越来越多的人开始了解并喜欢上黄梅戏。
写意精神，以虚带实，以形传神，不追求绝对的真实，这是黄梅戏的写意性。
黄梅戏在舞台上的表现方式，多来自于生活实践，但会把生活中的东西经过锤炼，提取需要的素材，然后调动观众的想象力，这就是黄梅戏的精神所在。
三、非物质文化遗产的价值非物质文化遗产的价值，就是非物质文化遗产对人类具有的重要功能和作用，它存在于非物质文化遗产本身与人类的相互关系中。
1、非物质文化遗产的历史价值非物质文化遗产以其民间的、口头的、质朴的、活态的存在形式，可以弥补官方正史之类史志典籍的不足、遗漏，可以揭破其中虚假的修饰，有助于人们更真实、更全面、更接近本原地去认识已逝的历史以及文化。
在此意义上，非物质文化遗产可以当之无愧的被称之为活态历史。
2、非物质文化遗产的文化价值每个民族都有其独特的创造性和异于其他民族的特有价值，都是不可重复的，不可替代的独立生成的体系。
因此保护、传承非物质文化遗产，就是保护和发展文化的多样性，就是在促进人类文化的发展：另一方面，人类文化的多样性也促进了非物质文化遗产的丰富和发展。
因此，各种形式的文化遗产都应当作为人类的经历和期望的见证得到保护、开发利用和代代相传，以支持各种创作和建立各种文化之间的真正对话。
“在强调非物质文化遗产的文化价值时，不应忘记文化多样性也是其中的重要方面和组成部分。
3、非物质文化遗产的精神价值非物质文化遗产是在长期的生产劳动中，社会实践中产生和积累的民族特有的精神。
作为一种鲜活地保留了富有地域特色的民族文化的存活遗存，非物质文化遗产传承了民族文化、民族精神的精华，使民族文化的精神传承价值在多元文化世界中以其独特性得到了世界的认可。
尽管某些非物质文化遗产已不再具有当初的地位与功能，但它们作为民族形成过程的历史见证，作为民族珍贵的精神情感的活态遗存，在今天仍然以其与各民族生存发展的紧密联系表现出重要性，其意义和价值将随着时间的流逝而变得越来越重要。
四、非物质文化遗产的保护现状由于生态文化环境的破坏，传承人的老龄化，许多文化资源已经灭绝或是正在消逝。
我国作为一个发展中国家，面对这个巨大的冲击，非物质文化遗产也渐渐失去了原有的存在土壤和社会环境。
这更加重了我国非物质文化遗产的消失。
目前，在我国所使用的八十多种少数民族和地方语言中，大约有十多种正处于濒危衰退的状态。
不仅如此，100多年来，中国民间文化流失情况也非常严重。
现在，楼兰古城最完整的资料不在中国，而是在大英博物馆；敦煌文书最完整的不是在中国，而是在日本；最早发现的湖南滩头年画，不是在中国，而是在德国和日本的收藏家那里出现的。
因此，加强非物质文化遗产的保护工作已刻不容缓，这不仅是民族发展的需要，也是人类社会可持续发展的要求。
“随着，保护非物质文化遗产名录被提上了议事日程，非物质文化遗产保护工作也将会得到进一步的开展。
作为具有深厚地区文化底蕴的黄梅戏文化，无疑将会受到更多的重视，有利于其传承、保护和发展”【1】五、黄梅戏的保护方法与措施1、立法保护，是保护和继承黄梅戏的根本保障党的十七大明确提出了要扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作。
近年来，党和政府也采取措施保护各民族的传统文化，《保护非物质文化遗产公约》这为其提供了法律保障。
安徽省委省政府更是把唱响黄梅戏作为现阶段的文化遗产保护工作的重中之重。
随着相关法律政策的出台，国家对黄梅戏的投入逐年增加，建立黄梅戏会馆连锁会馆和对各县市剧团的投入，使得黄梅戏在各界人士的帮助下，黄梅戏的发展道路越来越好。
2、科学的管理机制，是保护的重要基础我国的非物质文化遗产种类繁多、覆盖广阔、保护工作涉及到政府的许多行政管理部门，如文化部门、文物部门、民族事务部门、宗教部门、建设部门、旅游部门等。
职责不明的多部门管理，容易造成相互推诿，各项工作难以落到实处。
这种分工不定、多头管理的现状，主要是因为缺少一部非物质遗产保护法的约定。
各级政府部门及领导干部在充分认识到抢救与保护非物质文化遗产的必要性和重要性的同时，要对非物质文化资源的价值有清醒的认识，要有深远的战略眼光，在经济活动与文化开发中，要树立以保护促开发，以开发粗保护的理念，不能用牺牲民族文化资源的做法来换取短期的经济效益。
在开发和利用黄梅戏这种文化资源时要认识到黄梅戏作为一种民族特色文化的精髓点，抓住文化的独特性与创造性，发掘出更多更优秀的黄梅戏作品以及与之相关的文化产品将黄梅戏的开发与保护相结合，用民族的传统特色文化造就地区的产业经济文化，用文化效益带动文化保护。
3、加强选产教育，提高全民认知与保护人民群众是非物质文化遗产的创造者、传承者，也是非物质文化遗产的保护者。
过去湖北安徽地区及其周边民众对于黄梅文化的了解不够客观，不能科学地认识它，总是把黄梅戏的历史发展与当初的沿街乞讨所唱的调子联系在一起。
而作为黄梅戏流行地区的群众也很少有让自己的子女去把学习黄梅戏当做今后谋生的手段。
随着市场经济的发展，更多人不愿意学习黄梅戏，加之黄梅戏戏曲的影响范围较小，从而导致了黄梅戏的学校招收学生比较的困难，由于新鲜血液不能得到灌注，此时，黄梅戏的继承与发展曾经也到了几乎要停滞不前的边缘。
虽然专家学者们认识到黄梅戏潜在的研究问题和蕴含的经济价值，有关部门并没有对这种意见和建议进行有效的采纳，过去政府在资金、人力、财力上对黄梅戏的调查、整理、传承、研究都是有限的，这里面有一定的原因，这是因为当地政府以及相关人员并没有认识到黄梅戏蕴含的经济价值和社会价值，这使得黄梅戏挖掘整理工作进展缓慢，成效甚微。
如今，由于国家对于非物质文化遗产的保护工作的的重视，政府逐渐加大了对于湖北安徽地区黄梅戏的历史文物、戏曲音乐资料进行了整理，并修建了许多名人故居以及文庙。
这不仅可以让看客在古建筑中感受浓浓的黄梅风情，还可以学习了解黄梅戏的历史文化，欣赏黄梅戏的曲艺唱腔、音乐舞蹈等等，这让更多的民众知晓了黄梅戏，从而有利于发展黄梅戏文化。
4、加大对于黄梅戏文化保护的资金投入，划分区域保护责任。
长期以来，由于缺少足够的经济支持，许多重要的非物质文化遗产得不到及时的抢救和必要的保护而处于濒临消亡的境地。
目前在一些经济落后，人口贫困的湖北安徽等黄梅戏流行地区，地方政府优先考虑的是物质上的脱贫致富，拿不出更多的资金从事黄梅戏的传承保护以及建设工作，这种财政政策首先应当得树立正确合理的分配认知，国家或地方应当设立专项的黄梅戏保护与传承资金或基金，用来普查、出版、研究、传播以及培养专门的传承人才。
同时梅戏的流传范围在渐渐萎缩，所以建立一个以安徽安庆市和湖北黄梅县为中心的黄梅戏戏曲文化保护区是十分必要的，这对于更好地保护黄梅戏文化遗产和从地方文化中深入挖掘民族文化的精华，“激活传统黄梅戏文化的生命力，使中华文化在现代化进程中继承发展民族文化有着重要意义。
同时这一地域有着不可替代的地缘优势和人才优势，可以优化皖西南、鄂东、赣北等文化环境，从而更好地保护黄梅戏民族民间特色，从而使黄梅戏文化继承发展民族文化，吸收外来文化，参与世界文化。
同时我们还应抢抓战略机遇，投入相应的人力、物力、财力，为黄梅戏的保护增添地方力量。
”【2】参考文献1、陈高明《黄梅戏的保护与传承——以安庆地区剧团会社为例》/云南民族大学. 20102、刘萍.《黄梅戏的发展现状与对策》.湖北.黄冈师范学院学报3、黄涛.《论非物质文化遗产的情境保护》.中国人民大学学报2006(5)。