结合现实,谈继承和发扬古希腊人文精神的必要性

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古希腊艺术特点与继承问题分析

古希腊艺术特点与继承问题分析

古希腊艺术特点与继承问题分析古希腊艺术是西方艺术史上的经典时期,它在建筑、雕塑和绘画等艺术领域都取得了重大的成就。

这些艺术作品充满了古希腊文化的精神内涵,通过独特的艺术手法,展现出古希腊人的美学追求和思想精髓。

本文将针对古希腊艺术的特点和继承问题进行分析。

一、古希腊艺术的特点1. 简约、自然:古希腊艺术的雕塑和建筑风格体现了简约自然的审美观念,这种风格强调人体的自然美和简洁美感,抛弃了华丽和复杂的装饰。

2. 神圣化:古希腊艺术中人物、事物都有着深深的神圣化,这些艺术作品中的人物具有神的光辉,展示出来的历史和神话故事都具有神秘的意义。

3. 理性主义:古希腊的哲学思想影响了古希腊艺术,展现出来的艺术品不仅仅展现自然、神圣和美感,还强调了理性和逻辑分析。

4. 平衡与和谐:古希腊艺术强调平衡和和谐,其建筑和雕塑风格都具有这种特点,通过优美的比例和对称创造出完美的艺术品。

二、古希腊艺术的继承问题古希腊艺术的影响不仅仅停留在古希腊艺术本身,它也对西方艺术有着重要的影响。

古希腊艺术为现代艺术打下了坚实的基础,许多现代艺术风格都源于古希腊艺术,如新古典主义和现代主义等。

1. 新古典主义19世纪后期,许多欧洲艺术家开始重新发掘古希腊艺术,他们在古希腊艺术的基础上发展了新古典主义风格。

新古典主义强调复古和传统,通过使用具有古希腊艺术特点的建筑和雕塑风格,来表现对传统和历史的追求。

2. 现代主义20世纪初期,现代主义风格开始兴起,它强调对传统和历史的否定,通过使用简洁、抽象和复杂的形式来表达当时社会的冲突和复杂性。

然而,现代主义仍然受到古希腊艺术的影响,如几何形状的使用和对称等艺术手法。

3. 艺术复兴艺术复兴时期是西方艺术史上的一段较为重要的时期,这段时期很大程度上是基于古希腊和古罗马艺术的传统。

文艺复兴时期振兴了古希腊和罗马艺术的风格,并在此基础上发展出了独特的式样,成为了艺术复兴时期的特色。

总结古希腊艺术的特点和继承问题是非常重要的话题。

古代希腊文明中的人文主义思想及其意义

古代希腊文明中的人文主义思想及其意义

古代希腊文明中的人文主义思想及其意义古希腊是人文主义思想的发源地之一。

人文主义思想是一种以人类为中心的哲学思想,旨在承认和推崇人类的个体自主权、价值和尊严。

它强调人类对自由、理智、创造力、创新和美感的追求。

古希腊文化中的人文主义思想,以其深刻的见解和文化贡献,影响了后世文化的发展和进步。

一、古希腊文化的发展和影响古希腊文化在世界历史上占有非常重要的地位。

从民主制度、哲学思想、科学技术到美术、雕塑等各个方面,它在西方文化史上都留下了深远的影响。

古希腊是欧洲民主制度的诞生地,它在政治、法律、军事等方面都有着深刻的贡献。

同时,古希腊哲学思想也为当代哲学思想提供了重要的理论基础,例如柏拉图、亚里士多德等思想家阐述的形而上学和伦理学思想。

另外,在科学技术方面,古希腊人对天文学、数学、医学等也有着卓越的贡献。

在美术、雕塑方面,古希腊的杰作和艺术风格也被视为人类文化史上的巅峰之一。

二、人文主义思想对古希腊文化的影响古希腊文化中的人文主义思想贯穿了其整个发展过程。

古希腊世界观认为,人类是宇宙万物的中心,宇宙规律和人类自由意志不矛盾,人类自由意志是自然法则的体现。

这种人文主义的认识形成了古希腊民主制度的基础,也为古希腊哲学思想的不断发展提供了重要的思想支持。

在文学和戏剧方面,古希腊文学作品鼓励人们面对生命中的苦难和困境,同时抬高人类的自由意志和尊严,强调人类的理性和自我表达的重要性。

希腊戏剧,例如悲剧和喜剧,也是以表达个人和社会的价值观为基础的,并常常探索人性的博大与矛盾,从而呈现出超越个人和群体困境的精神力量。

另外,美学也成为了古希腊文化中人文主义思想的一个重要表现。

古希腊美学将个体审美体验置于至高的地位,并认为美是能够净化人类的心灵的力量。

此外,古希腊的雕塑和绘画也以完美和理性表达为目标,同时把美学意义与人的身体和姿态紧密地结合起来。

三、人文主义思想的价值和意义人文主义思想的价值和意义在于强调人类自身的价值和尊严,重视每个人的独立思考和创造力,并且承认每个人都有追求自由、幸福和理性的权利。

古代希腊人文精神及其影响力

古代希腊人文精神及其影响力

古代希腊人文精神及其影响力古希腊文明是人类历史上最为杰出的文明之一,其独特的思想观念和文化传统对后世产生了深远的影响。

在古希腊人眼中,人不再是天命之人,而是创造自己命运的主人,这种本体论和伦理观念成为古希腊文化的核心精神。

在这篇文章中,我们将探讨古希腊文明中的人文精神及其深远的影响。

一、人文主义的兴起在古希腊文明之前,人类大多信奉神权,认为上帝或神灵决定了人类的命运。

而古希腊文明,尤其是古代雅典城邦,与这种神权体系有了不同的发展。

古希腊人践行自由民主制度,理解人类理性思维的价值,引领了人类的文明进程。

这种思想观念和文化传统最终成为人文主义的核心。

古代希腊哲学家笃信人的智慧是创造力和发展的源泉。

他们强调每个人都有探究真理的权利和义务,相信家庭和社会的目的应该在于促进个人的自由和幸福。

这种强调人本位观念的思想观念为人类在不同文化的文明进程中提供了思想资源。

二、理性主义思想及其影响古希腊哲学家启发了人们的思维方式,使人们从封建意识中解脱,对自然和社会进行更接近现实的思考。

无论是柏拉图还是亚里士多德,都认为人的理性是寻求真理的重要工具。

柏拉图提倡哲学,强调通过思考和对话的方式,让人们更好地认识自我和真理。

他创立了“理念论”,认为不变的知识才是真实的。

通过探索人的心灵和思想,他帮助人们更好地理解自然和社会的本质,掌握更科学的解决问题的方法。

亚里士多德则认为人应该通过观察和实践,了解事物的本质和规律,他构建了逻辑学的基础和经验论这一哲学,认为我们的认识和思维都是从实际经验中得来的。

他还提出了“中庸之道”和“黄金均值”的思想,强调每一个人都应该在道德和认识方面寻求平衡,同时遵循真理和现实的规律。

三、科学和文化的催化剂古希腊文化在人文主义以及理性主义的基础上进一步发展,推动了科学和文化的发展。

古希腊人研究了许多方面的科学问题,包括数学、物理、化学、地理、生物和医学等领域。

亚里士多德直接推动了科学上的研究和发展,他在寻求真理的过程中认为一切都可以用简单的逻辑分析和分类解决。

古希腊的哲学思想与文化传承

古希腊的哲学思想与文化传承

古希腊的哲学思想与文化传承古希腊是人类文明历史上的重要阶段,这个时期留下了许多对人类文化传承有着深远影响的哲学思想和文化现象。

今天我们就来探讨古希腊的哲学思想与文化传承。

一、哲学思想古希腊的哲学思想与全球思考、探讨的哲学思想同等重要。

古希腊哲学以作为哲学之父的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表,分别代表着三个不同的哲学流派。

苏格拉底以他的哲学原理塔蒂比谦卑和反思闻名,他认为人类的知识取决于人类对真理的探寻。

他的反思论已被广泛地贯穿了人类文明史,并且有着绵延不绝的影响。

柏拉图是西方哲学的始祖和神秘主义哲学的代表,他的哲学思想对人类社会有着巨大的影响。

他提出的“意念”和“现实世界”都是哲学史上的重要名词。

他的哲学思想在现今依然影响着世界各地的思想家和哲学家。

亚里士多德的哲学思想涉及自然科学、逻辑思维、罗素思想和独立思考,他的哲学思想对欧洲人文主义和美学理论有着重要的贡献。

他对后世的影响是有目共睹的。

二、文化传承古希腊的文化传承也是极为独特的,它包含了从哲学思想、文艺创作到日常生活等各方面的精粹,为人类文化的传承、愿望和追求提供了不少的启示。

在古希腊时期,人们的文化娱乐生活非常丰富多彩,包括歌唱舞蹈、戏剧表演、运动竞技等等各种形式。

其中最受欢迎的当属古希腊剧,既有悲剧、又有喜剧,深深地展示了人们的人性、世界观和生活态度,以及回应人类生活的种种思考与感受。

而奥林匹克运动会则成为体育运动和人类竞争中的文化盛况,至今仍是世界公认的顶级体育盛会,展现了全人类对文化传承和人类精神追求的肯定。

除此之外,古希腊的文化传承中也包含着众多的艺术和建筑。

古希腊的古典艺术素以将真实事物具象化为美的形式而著名,代表性的有雕塑、壁画等。

而众多著名古迹如雅典城市,伯罗奔尼撒战争鲁珀特王宫等则彰显了古希腊的建筑艺术、雕刻技艺、城镇规划和文化传承。

三、结语综合来看,古希腊的哲学思想和文化传承在人类历史长河中留下了重要的印记。

不仅是思想上的探究,更是文化传承上的启示与赞叹。

古希腊哲学中的人文精神的论文

古希腊哲学中的人文精神的论文

古希腊哲学中的人文精神的论文古希腊哲学中的人文精神的论文人文精神是人类生存意义和生命价值的最高体现,它以人作为指向和尺度,引导人以求善、求美、求自由为旨趣,在自由创造和自我完善的过程中,逐步达到人生命的真正意义。

因此,人文精神乃是人的自我关照、自我领悟、自我反省和自我理解。

这样的人文精神应具有精神的超越性——对人冲破外界的束缚,成为人之为人意义上的人的永恒追求;精神的无限性——对真理和智慧的无限追求;精神的人文性——对人的尊重和对人的生命意义的智慧追求。

一、对命运的追问命运一词在古希腊文化中打下了深深的烙印,从俄狄浦斯能够解决斯芬克斯之谜却摆脱不了杀父娶母的命运开始,人们就以一种极端畏惧的心理看待凌驾于他们之上的“命运”的意志,命运不可违抗是古希腊人根深蒂固的观念,他们更多的是以人的可能的生命强度做一种崇高感的承受。

直面这种神秘的东西并探其究竟是哲学诞生之后的事情。

希腊人怀着特有的探求事物本体的好奇心,带着宿命感的叩问,似乎渐渐明白了生命之二律悖反可是高贵的、自由的希腊人没有低头屈服,没有跌倒在这可怕的幻影面前,却通过对命运进行英勇而骄傲的斗争找到出路,用这斗争的悲剧的壮伟照亮生活的阴沉的一面;命运可以剥夺他的幸福和生命,却不能贬低他的精神;可以把他打倒,却不能把他征服。

人应超出神为他设定的限制,获得比命运所折射出的限制性更坚强的意义。

古希腊早期哲学家所表现出的这种关于苦难的寻求方式体现了古代生活的人文精神,他们不愿意仅停留在对生命的感性直观中,努力寻求感性世界的苦难解脱,以及人性本身的根据。

他们相信一切的世间万物都可以归结到一个原因,而人的价值只能实现在自己同外界的对象性关系中,因为人们总是受制于这样的对象性关系中,而这一原因正是把握这种对象性关系的“根”和“本”。

为了摆脱这种命运,从米利都学派开始的古希腊早期哲学一直在向世界发问:世界究竟是什么?万物的`本原是什么?对此,早期的哲学家们基于自己对世界的观察与归纳,猜测与构想,提出了各种他们认为正确的答案。

希腊神话的文化意义与当代影响

希腊神话的文化意义与当代影响

希腊神话的文化意义与当代影响希腊神话是世界文学史上的珍品,它从三千年前的古希腊走来,经过了漫长岁月的洗礼,依然熠熠生辉。

神话是个非常有趣的题材,它可以帮助我们探寻当时的社会形态,揭示人们的情感和思想。

一、希腊神话的文化意义1. 宗教信仰在古代希腊,每个城邦都有自己的神祇,人们要礼拜这些神祇才能得到保佑。

希腊神话的涵盖面很广,既包括天神地祇,又包括人、动物或其他自然现象的神。

这些神的崇拜和祭典在古代希腊社会中极其重要。

2. 人性与道德希腊神话描绘了很多人类之间的故事,比如各种战争、争斗、恋爱和嫉妒等。

这些故事中的人们展现了各种各样的人性,既有美好的完美,也有丑陋的缺点。

人们在理解这些故事时都可以从中领悟到一些道德教育的含义。

3. 艺术和文学古希腊的艺术和文学历史非常悠久,也非常精彩。

希腊神话中的精彩故事成为了许多文学作品和艺术作品的题材。

文艺复兴时期的欧洲文学和艺术对希腊神话的使用最为广泛,这也是欧洲文学和艺术的高峰时期。

4. 摆脱迷信希腊神话的流行帮助人类摆脱了邪教的迷信。

在古代,很多现象都自然而然被归为某个神的行为。

但是,随着时间的推移,人们逐渐认识到了现实,并开始对神话和知识进行科学分析。

二、希腊神话的当代影响1. 文化娱乐当代社会中有很多关于希腊神话的娱乐产品,比如电影、游戏和音乐等。

例如,电影《海格力斯》、游戏《神界》和音乐剧《奥菲欧斯》都以希腊神话为主题。

这些娱乐产品都受到了大众的欢迎。

2. 反思和启示人们可以通过希腊神话中的故事反思自己的人生和道德观念。

从中,人们可以看到别人的缺点和失误,并可以从中吸取启示,变得更好的我们自己。

3. 学术研究希腊神话的学术研究已经存在了几百年之久,随着社会的发展,学者们对希腊神话的研究也越来越深入。

学者们从神话中解读出社会结构和文化等信息,在传统学问领域得到了很多的应用和发展。

4. 美学标杆古希腊的艺术和文学一直是艺术界和文学界的标杆。

希腊神话中很多故事成为了文学名著和艺术作品的重要参考,如《阿波罗与达芙妮》,这个故事不仅是MOBA游戏《League of Legends》的故事背景之一,也是艺术家Bernini的代表作。

古代希腊哲学思想在现代思维中的继承及其意义

古代希腊哲学思想在现代思维中的继承及其意义

古代希腊哲学思想在现代思维中的继承及其意义古代希腊哲学思想一直以来都是人类思考和文明发展的重要基石。

从古代希腊哲学家们的思考和启示中,我们可以感受到关于人类存在和生命意义的深刻思考,以及人类对自然、社会、人际关系等方面的深度探究,这些思考成果至今仍然影响着我们的思考方式和行为准则。

在当今社会,尤其是在科学技术高度发达的今天,古代希腊哲学思想仍然具有非常重要的价值和现实意义。

古希腊哲学的三大学派:柏拉图学派、亚里士多德学派和伊壁鸠鲁学派,在西方哲学史上占据极其重要的地位。

其中柏拉图学派强调理念的本体论,认为世界本质上是理念的;亚里士多德学派则强调实践的本体论,认为世界本质上是物质的;而伊壁鸠鲁学派则强调快乐的本体论,认为快乐是人类最高的价值和目的。

这三个学派之间的思想碰撞和互动,不仅对古代希腊哲学思想的发展起到了积极的推动作用,而且也为我们后续的思维和实践提供了很多有益的启示和借鉴。

伊壁鸠鲁学派主张“快乐论”,将快乐当作人类最终的价值和目的。

他们认为,快乐是一种感性的经验,是人类最享受的瞬间,而且快乐只有在自由、无痛苦、和谐的环境下才能实现。

这种以快乐为导向的思维方式,在很大程度上刺激和激发了人类追求幸福和自由的内在动力,也强调了人类在现实生活中应该关注自己的感觉和情感体验。

同时,伊壁鸠鲁学派也倡导人类应该“避恶”,即避免恐惧、痛苦、羞耻等消极情绪的影响,这种避恶的思想也为我们在现代生活中处理人际关系和心理健康方面提供了有效的启示。

柏拉图学派则强调了形而上学和伦理学,认为理想世界和道德规范是人类存在和行为的最终目的。

柏拉图认为,简单的感觉和感觉的知觉只不过是现实的阴影,而真正的实在是超越感觉的理念,“理念是众多感觉的本源和实在”。

这种思想方式在现代科学技术发展和环境问题方面具有很重要的现实意义:例如,在人类探索宇宙和深度认识自然规律方面,我们应该关注深层次的本质因素和本质原理,而不是仅仅关注表象;同时,在处理科技、环境和社会发展的问题时,我们也应该关注道德伦理和文化传承等方面的问题,以维护人类社会的稳定和发展。

浅谈弘扬传统文化与培养人文精神的必要性

浅谈弘扬传统文化与培养人文精神的必要性

浅谈弘扬传统文化与培养人文精神的必要性近年来,随着经济和科技的发展,现代文化渐渐成为了人们生活中的主流,特别是在年轻人中更加普遍。

然而,弘扬传统文化和培养人文精神同样具有非常重要的意义。

在本文中,我将探讨弘扬传统文化和培养人文精神的必要性。

首先,弘扬传统文化有助于继承和发扬民族优秀传统文化。

众所周知,中国文化有着悠久历史和丰富内涵,在语言、文学、哲学和艺术等领域都取得了非常重要的成就,如《论语》、《红楼梦》、书法、绘画、戏曲等。

这些文化遗产让我们了解到了祖先的智慧和艺术,也为今后的社会发展提供了宝贵的参考和启示。

其次,弘扬传统文化对于促进文化多样性也至关重要。

文化多样性是人们智慧和创造力的结晶,它是社会进步和和平发展的基础之一。

传统文化为世界文化多样性的依据,也是各国文化共存、借鉴、交流和互相促进的桥梁。

弘扬传统文化不仅有助于增强民族文化自信,也可以促进不同文化、不同民族之间的交流与学习。

第三,弘扬传统文化也可以在人们心灵深处培养人文精神。

人文精神是指关注人的本质、尊重人的尊严、追求人的价值和一种世界观、人生观及道德观。

弘扬传统文化不仅有助于传承优良的品德和思想,也可以潜移默化地影响我们的价值观念并在我们的行为中体现出来。

比如,在读《论语》的过程中,我们可以深刻体悟到仁、义、礼、智等思想,增强我们对真、善、美的追求,从而成为一个具备人文精神的人。

最后,弘扬传统文化和培养人文精神可以更好地培养自己的道德素质。

道德素质是人们的良心、操守和礼仪等观念和行为的综合表现。

在纷繁复杂的现代社会中,很容易被功利主义、竞争压力和暴力等现象所冲淡或遗忘,使我们无法真正感受到内心的平静和人生追寻的意义。

而传统文化具有深厚的人文关怀,可以在道德教育方面起到至关重要的作用。

通过推广传统文化和人文精神,我们能够重新认识自己和世界,建立正确的人生观、世界观和道德观。

综上所述,弘扬传统文化和培养人文精神是现代社会发展不可或缺的一部分。

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谈继承和发扬古希腊人文精神的必要性一、古希腊人文精神之基本内涵浸润于蓝色爱琴海中的希腊文化却绵延千载,带着和平、唯美与理性的神圣之光走进了现代工业文明,以希腊人独有的自由,理智和热情感染着这个日渐物欲横流的社会。

古希腊文学是西方文学的最早源头,是欧洲文学的真正开端。

古希腊文化是整个人类文化的童年。

人在童年时最具纯正的天性,文化也是如此。

今天的我们依然可以从古希腊文化中汲取净化灵魂的精神力量。

希腊文化的精神,一言以蔽之:朴素的人文主义精神。

这种人文主义精神又体现在他们在文化中对理性,自由,以及美的自觉追求之中。

首先,理性追求是希腊文化的重要精神。

在非理性起着重要作用的人类上古时期,希腊知识分子作为崇尚理性的先驱者出现在历史舞台上。

希腊理性精神的深入是彻底的反思和怀疑,他们上天入地寻求事物的终极真理,就是这种彻底求真的精神孕育了希腊哲学、文学以及自然科学。

也就是这种反思精神让希腊人更深刻地认识和理解了死亡。

希腊人把死亡看成一场美丽的梦幻,死亡对他们来说不是可怕又可悲的,所以他们像个孩子一样无忧无虑的生活。

希腊大哲学家苏格拉底即是如此。

苏格拉底曾说:“我相信只有一种真正的不幸,那就是作恶,也只有一种真正的幸福那就是行善”。

后来,苏格拉底被人告发,罪名是他不承认希腊之神,并企图用新的神祗取而代之,从而使青年人堕落。

结果他被微弱多数定为有罪,他拒绝了那些劝他逃走的建议,认为那是违法的,于是他以哲学的安详喝下了那杯毒芹酒。

苏格拉底之死不仅让我们领略了一位希腊哲士对死亡的深刻理解与认识,更让我们看到了他身上那种可贵的理性主义精神:法律尊严不可侵犯,即使它不是完全合理的。

在比如莎士比亚的《威尼斯商人》。

不论是夏洛克的恶毒阴谋还是鲍西娅最后运用机智救出安东尼奥,他们的行为都没有超越法律的界限。

法律一旦形成便具有了无上的尊严,任何人都不可侵犯。

希腊人这种对法律尊严的维护其实贯注着一种强烈的理性精神:不以感情作为个人行动的标准。

而文艺复兴中的理性主义精神正是在古希腊那里找到了源头。

另一方面,希腊文化中的理性精神还表现在他们客观冷静地对待人生中的一场场悲剧。

悲剧总在发生,问题的关键在于我们如何面对。

正是这种理性精神成就了希腊悲剧前无古人后鲜来者的成就。

剧中人物有一种强烈的悲剧抗争精神,不管命运让他们承受多大的不幸,他们都敢于抗争,殊死搏斗,敢于为自己的行为后果承担责任,他们较之常人更具有独立自主和超越死亡的气魄。

希腊悲剧的结局几乎都是以冲突的一方或双方的生命毁灭的残酷方式作为结束,给人的美感是崇高型的美,因为富于生命力和激情,给人震撼的程度无以复加。

他们在从抗争到毁灭,对生命执著不休的过程中,人格力量得以高度的提升,人的精神境界得以升华,人的价值得以最充分的显示,而使人恐惧、镇静、叹服、敬仰他们。

希腊悲剧从始至终都贯穿着高昂的英雄悲情主义精神。

希腊人文主义精神的另一表现就是对个体与精神自由的追求,对命运的反抗,敢于同命运作斗争的精神却从未泯灭。

正是希腊人这种爱自由的天性人给了他们无穷无尽的想象力和与命运作斗争的勇气。

他们所传达的都是一种不屈的抗争精神以及对人性自由的不懈追求。

当理想遭遇现实,他们都不可避免的产生了一种强烈的破灭感,然而,这种破灭感不但没有阻止他们前行,反而激起他们对自由与理想更强烈的渴望。

尼采说:“悲剧恰好证明,希腊人不是悲观主义者。

”他还说:“肯定生命,哪怕是在它最异样最艰难的问题上,生命意志在其最高类型的牺牲中,为自身的不可穷遏而欢心鼓舞--我称这为酒神精神,我把这看作是通往悲剧诗人心里的桥梁。

”当不可避免的毁灭来临时刻的抗争态度和为坚持为自由意志的献身精神,充分体现了希腊人身上那种不可磨灭的自由主义精神。

正是希腊民族精神中这种自由独立的意志,才促成对不可避免的,不合理的毁灭或者死亡的强烈抗争,也才有了希腊悲剧中震撼人心的英雄主义基调。

正是希腊人这种对自由与理性的自觉追求的人文主义精神让希腊文化显示出一种高贵的静穆之态,犹如将诗神阿波罗摆在蔚蓝的山巅,俯瞰众生扰攘,而眉宇间却常如做甜蜜梦,不露一丝被扰动的神色。

也正是这种人文主义精神使我们在希腊文化中看到了希望与爱,看到了生命与存在,也许,这才是希腊文化最终要告诉我们的。

正如希腊德尔斐神庙上所示——认识你自己。

二、古希腊、文艺复兴、宗教改革、启蒙运动四个时期人文精神的内涵古希腊----崇尚自由,追求真理与个性文艺复兴----提倡人性,反对神性;追求现世生活,强调人的解放宗教改革----从宗教的束缚中解放出来;提倡简约的生活,适应了新兴资产阶级的要求启蒙运动----理性(人的独立思考与自主精神)三、古代中国人文思想与古希腊人文精神的差异古希腊先哲的思想闪耀着人文主义的光辉;经过文艺复兴之后,人文主义发展为西方社会的主流观念之一。

但是,人文主义并非西方所独有,中国古代,就在儒家思想中也有着浓厚的人文主义色彩,例如孟子等人倡导的民本思想,只是二者的着眼点是不同的。

1.对人的属性的关注点不同。

儒家思想认为每一个人应该担当好自己在社会和家庭中理应承担的责任和扮演的角色,提倡人伦价值,强调每个人在社会人伦关系中的地位。

占希腊智者学派的普罗泰戈拉认为“人是万物的尺度”,强调个人主观的感受,他们的言论思辨往往完全从个人的角度和利益出发。

否定权威,敢于创新。

2.处理个人与社会关系的着眼点不同。

儒家思想强调社会的等级秩序,儒学高度重视伦理纲常,“三纲五常”在儒学家看来是天经地义、永恒不变的天理,而孔子追求礼乐社会实际上是在极力维护君主统治体系下的上下尊卑的等级秩序。

这对维护专制主义政治制度起了重要的作用,但压制了人的个性发展;。

古希腊哲学家强调人的平等,强调人在社会中的地位权利责任,有利于个性发展。

古希腊智者学派中的激进派反对城邦中存在着的明屁的阶级区分和不平等现象,要求在城邦内实现教育、财产、种族方面的人人平等。

斯多亚学派则认为人人生来都具有理性、人人生而平等,在人类历史上第一次论证了天赋人权、自由平等的西方人文主义核心理论,为西方近代民主政治的产生奠定了思想基础。

3.对自然科学的研究态度不同。

儒家思想强调人与自然合而为一,讲究天人合一,但儒家在人与自然的研究方面,则注重将社会和人文问题作为研究的主题,忽视对自然科学的探究。

古希腊思想家对自然与人的探索采用不同的方式,所以,在其人文主义精神中充满理性和激情,理性是认知世界、发明技术、探索宇宙自然奥秘的力量;激情是追求浪漫、寻找快乐、欣赏美感的动力。

古希腊哲学家亚里士多德关注的就是自然界和人类生活。

在对自然的研究中讲究实事求是的科学思维方法,体现了人类不断追求真理、了解未知的人文精神。

四、分析古希腊思想家是如何体现人文精神西方真正的“人的发现”是从文艺复兴运动开始,它的标志是与“神为中心”相抗衡的人文主义的形成。

因此可以说,西方的人文精神完善于文艺复兴时期的人文主义思潮的兴起。

也正是人文主义的产生和张扬,为近代法治主义和法治国家的诞生奠定了坚实的精神基础。

从历史渊源上讲,西方人文精神在古希腊就已经孕育而成。

英国当代著名学者阿伦布洛克曾说:“古希腊思想最吸引人的地方之一是,它是以人为中心,而不是以上帝为中心的。

”早在公元前5世纪,以普罗泰戈拉为代表的古希腊智者学派,开始改变自然哲学家注重研究事物的客观性和“神”的本性,而将人的活动和创造性,人的认识和活动的社会意义、性质置于视野之外的研究方向,从对自然和“神”的研究转向对人和社会的研究。

在研究中,普罗泰戈拉认为随着社会法律和制度的完善,生产与科技的发展,人们愈来愈意识到人本身的力量。

由此他提出了“人是万物的尺度”这一著名的命题,他说:“人是万物的尺度,存在时万物存在,不存在时万物不存在。

”这一命题,把人从自然界、动物界分离出来,把人看作万物的核心和衡量万物的标准,无疑是对人的尊重和地位的提升。

正是在这一人文思想的指导下,普罗泰戈拉反对政治、法律上的“自然论”,而坚持“约定论”。

(注:以普罗泰戈拉为代表的多数智者,在政治法律问题上持“约定论”的观点,反对“自然论”。

所谓“自然论”就是认为当时的社会政治、法律制度是从自然而来的,有其自然的根据,因而贵族的统治秩序是合理的,并且永恒不变;所谓的“约定论”就是认为当时的政治和法律制度是人为的,是人们彼此约定的,并没有什么自然的根据,因而贵族的统治秩序是可以改变的,民主制可以代替贵族制。

)“普罗泰戈拉主张,在政治方面,所谓正义与非正义,荣誉和可耻,事实上是法律使然的。

是各个城邦自己这样看的”。

“凡一国视为公平正义者,只要信以为然,那就是公平正义的。

”他认为,政体、法律和道德都不是自然的,也不是神意的产物,而是人为约定的。

因此,它们的约束力只是相对的,只有当它们对社会和约定它们的人有好处的时候,它们才能存在,才是良好的;当它们对人没有好处和用处的时候应该予以废弃。

所以,绝对不变的政体、法律、道德、宗教等等都是不存在的。

人们只能说,在某种情况下,一种政体、法律和道德是好是坏,或者是适宜还是不适宜。

因而公民可以根据自己的需要和意志来废除传统的法律、道德,制定合乎自己利益的法律、道德。

也就是说,法律、道德的存废都应当以“人”为其衡量“尺度”。

从人的需要出发,以普罗泰戈拉为代表的智者们提出了法律正义和平等的要求。

他们认为,法律必须是大家同意的,是正义的准则和善恶的标准。

他们还以人性相同为依据扩展了平等外延,把平等推及到所有人,将平等理解为所有人在教育、财产、种族等方面的平等,甚至突破现实政治和法律界限,认为平等也应当包括主人与奴隶之间的平等。

这在身份等级观念根深蒂固的古希腊时代,是罕见的,它与以人为尺度衡量政治法律良莠的观念成为西方法治主义的重要思想来源。

苏格拉底认为自己遵守雅典的法律,是“他和国家之间神圣的契约,这是他不能违背的。

在他看来,法律具有独立的权威性,不论它的内容是否合乎正义,也不论违反法律而受到的判决是否有效,人们试图规避这种权威,就是违反与国家的协议,是不道德的行为,而服从这种权威则是人具有美德的表现。

以上叙述表明:古典法治理念不仅成长于人文精神的襁褓中,而且处处体现一定的人文关怀。

从此意义上讲,人文精神构成了西方古希腊思想家法治理论的精神底蕴。

五、古希腊哲学和人文精神发展的原因古希腊伟大的哲学家亚里士多德在《形而上学》一书开篇就说,哲学和科学在古希腊的诞生有三个条件;第一是“惊异”,是人们对自然现象和社会现象所表现出来的困惑和惊奇,有了惊异也就感受到了自己的无知,而为了摆脱无知人们就会渴求知识。

但是求知并非为了实用的目的,而纯粹是一种对智慧的热爱,对真理的追求。

通俗地说,第一个条件是要求人们有好奇心和求知欲。

第二个条件是“闲暇”。

知识阶层不用为着生活而奔波劳碌,因为整天从事繁重的体力劳动而是没有闲暇的人,是无法从事求知这种复杂的脑力劳动的。

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