浅谈儒家“家和”思想
简述对儒家几点思想的思考
简述对儒家几点思想的思考儒家思想是中国古代一种重要的哲学思想，对于中国古代文化的发展和社会的稳定具有重要影响。
它强调人与人之间的关系以及个人素质的进步和修养，注重道德伦理的传承和社会秩序的维护。
下面将对儒家思想的几个重要方面进行思考和讨论。
儒家强调中庸之道。
中庸之道是指在人生的道路上追求平衡和和谐，既不偏激也不消极。
儒家认为，在面对各种复杂的社会问题时，应该以中庸之道为指导，不偏不倚地坚持公正和正义。
这种思想对于今天的社会也具有重要意义。
在现代社会中，存在着各种矛盾和分歧，如果我们能够以中庸之道为准则来解决这些问题，就能够实现社会的和谐与稳定。
儒家强调仁爱之心。
仁爱之心是儒家思想的核心要义，也是追求和平与共存的基本原则。
儒家认为，只有拥有仁爱之心，才能真正体会到人与人之间的和睦与快乐。
这种仁爱之心不仅局限于个人，还应延伸到社会和国家。
在现代社会中，我们常常关注个体的权益和利益，忽视了共同体的利益和幸福。
如果我们能够借鉴儒家的仁爱之心，追求社会和谐和共同进步，就能够构建一个更加美好的社会。
儒家强调修身齐家治国平天下。
修身齐家治国平天下是儒家思想的重要理念，强调了个人修养和追求卓越。
儒家认为，只有通过修身齐家，个人才能达到道德的高度，并在家庭和社会中发挥积极的作用。
与此儒家还强调了国家和社会的管理和治理。
儒家认为，只有通过良好的政治和社会秩序，才能实现社会的和谐与稳定。
这种思想对于今天的社会治理也具有借鉴意义。
儒家强调教育的重要性。
儒家认为，通过教育，可以培养人的品德和才能，提升人的修养和素质。
儒家对于教育的强调主要体现在以下几个方面：一是注重道德的培养，儒家认为，只有有道德修养的人才能够成为一个有用之人；二是注重知识的传授，教育可以帮助人们获得知识，这是个人和社会发展的基础；三是注重个人的全面发展，儒家认为，教育应该关注个人的身心发展，培养个人的各种能力。
儒家思想对于中国古代社会的发展和个人修养具有重要影响，它强调中庸之道、仁爱之心、修身齐家治国平天下和教育的重要性。
古代中国的儒家学说与思想体系
古代中国的儒家学说与思想体系在中国古代的思想体系中，儒家学说是最为重要和广泛传播的一种。
儒家学说围绕着人的道德修养、社会秩序和政治治理展开，这些思想对中国历史和文化产生了深远的影响。
本文将从儒家思想的核心理念、社会影响力以及今天的传承等方面展开讨论。
一、儒家思想的核心理念儒家学说的核心理念集中在“仁”、“礼”和“道”的概念上。
其中，“仁”是儒家思想的核心概念，意味着一种慈悲、关爱和善良的品质。
儒家强调个人修养和倡导和谐的人际关系，通过发扬仁德的美德来实现社会的和谐与进步。
其次，“礼”是儒家思想的重要组成部分，指的是社会习俗和行为准则。
它强调人与人之间的互动和互助，并倡导个人对社会的责任和义务。
管教有方、秩序井然是儒家学说中所追求的社会目标。
最后，“道”是儒家学说中的另一个关键概念，代表了一种正确的生活方式和治国理政的方法。
儒家强调通过遵循道德准则和正确的行为方式，实现社会的和谐与稳定。
这也为后来的君主和统治者提供了重要的指导原则。
二、儒家思想的社会影响力儒家学说在中国古代发挥了重要的社会影响力。
首先，儒家强调家庭的重要性和家族道德的传承，这使得中国有着强大的家族观念和崇尚家族传统的文化，这对于维护社会稳定以及传统价值观的传承起到了积极作用。
其次，儒家思想对于教育制度的发展产生了重要影响。
在古代的中国，儒家学说成为了统治阶级和士人的主导思想，这也使得儒家思想成为了古代中国教育的核心内容。
儒家思想重视道德教化，注重灌输学生正确的价值观和行为准则，这对于塑造个人品质和社会秩序起到了重要作用。
此外，儒家学说在政治治理方面也有深远的影响。
儒家思想强调君主和臣民之间的道德关系，强调权力的正当性和责任，主张君主应该以仁德为本，为人民谋福祉。
这种思想对于维持社会秩序和改进政治制度有着积极作用，并在中国古代政治发展中起到了重要的引导作用。
三、儒家思想的传承与现代价值尽管儒家学说在中国古代的政治和社会中扮演了重要角色，但是在现代社会，儒家思想面临许多新的挑战。
儒家思想家及其主要思想解读
(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。
孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。
也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。
他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。
翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。
比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。
能近去譬，可谓仁之方也已”。
在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。
”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。
由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。
翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬之。
爱人者，人常爱之。
敬人者，人常敬之。
”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。
孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。
而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。
所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。
（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。
孔子主张“德治”即“为政以德”。
孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。
简述对儒家几点思想的思考
简述对儒家几点思想的思考儒家思想作为中国传统思想的重要组成部分，对中国社会的影响深远。
其核心价值观围绕着仁、义、礼、智、信的五常而展开，强调人伦关系的和谐、治国平天下，以及个人修养与社会责任的统一。
下面，我将从礼义道德、仁爱关怀、教育与修身、政治治国、社会伦理等几个方面进行对儒家思想的思考。
儒家思想强调仁爱关怀。
仁即人与人之间的亲密和和睦关系。
儒家认为，人性本善，每个人都有发展自己的潜力，实现自身价值的权利。
人们应该发扬仁爱之心，关心他人的需要，尊重他人的尊严。
儒家主张以仁爱之心来构建人际关系，通过关怀和支持来激发他人的发展潜力，以实现人与人之间的和谐共处。
儒家思想强调教育与修身。
儒家认为，教育是培养人才和改善社会的重要手段。
儒家教育强调启发和引导，注重塑造人的品格和人格，通过良好的道德修养来影响人的行为和思维方式。
儒家追求全面发展，注重知行合一，即知识和实践相结合。
儒家主张通过学习和修身来提高个人的思想道德水平，并通过自身的行为来影响他人，以达到社会的和谐与进步。
第四，儒家思想对政治治国有着重要的影响。
儒家将政治看作是治理国家和管理社会的艺术，主张君主政治，强调君臣之间的责任和义务。
儒家追求仁政，主张以德治国，通过道德的力量来推动社会的发展。
儒家注重德治，认为政治行为应该是高尚、正直的，政府应该以公平、公正的方式管理社会，以保障人民的利益和福祉。
儒家思想关注社会伦理。
儒家认为，家庭是社会的基本单元，注重家庭伦理关系的和谐。
儒家强调孝道，主张子女要尽孝道，敬爱父母，以及尊亲守节的道德标准。
儒家还非常注重社会的公德，主张公义、诚实、守信，强调人们应该遵守社会规范和道德准则，维护社会秩序和公平正义。
儒家思想的核心思想是以仁为本，强调人伦关系的和谐、治国平天下，以及个人修养与社会责任的统一。
这些思想观念在中国的传统文化和社会生活中产生了深远的影响，不仅对个人的道德修养和人际关系有着积极的引导作用，也为社会的稳定与进步提供了重要的基础。
儒三家思想简短总结
儒三家思想简短总结儒三家，指的是儒家、道家和墨家。
这三家思想在中国古代的哲学思想中占有重要的地位，对于中国的文化和社会的发展有着深远的影响。
儒家是中国最重要的学派之一，儒家始于春秋战国时期的孔子，其核心思想是仁、义、礼。
孔子认为人具有天赋的仁爱之心，即仁心，通过学习和修养，可以不断发展和完善这种仁心，实现和谐和善的社会关系。
孔子强调道德修养和社会责任，主张以仁为中心，实行“君子”的思想和行为规范。
他强调人与人之间的亲和、和谐和公正，主张尊重他人，尊重礼仪和传统价值观。
儒家思想为中国古代社会的稳定和和谐发展起到了重要的作用。
道家是古代中国思想体系中的另一重要流派，主张追求自然和道的境界。
道家的核心思想是“道”，认为宇宙万物都是通过“道”而运行和发展的。
道家主张超越边界和限制，追求真正的自由和自然的状态。
道家思想强调无为而治，即追求无为而无不治的境界。
道家倡导人与自然的和谐统一，主张追求内省和个体的成长与发展。
道家的思想为后来的文人墨客提供了重要的哲学支持和诗歌创作的灵感。
墨家是中国古代思想中的另一重要学派，墨家的核心思想是兼爱、非攻。
墨子强调宽容、平等、公正和普遍的爱，主张通过兼爱和非攻的原则来实现和平和社会的和谐。
墨子批判了当时的战争和社会不公现象，主张废除战争和暴力，推崇和平与爱的理念。
墨子的思想对后来的中国哲学和伦理学产生了重要的影响，同时也对人们的道德观念和行为习惯产生了积极的影响。
综上所述，儒三家分别代表着儒家、道家和墨家的思想。
儒家注重道德修养和社会责任，主张以仁为中心，实现和谐和善的社会关系；道家强调追求自然和道的境界，倡导无为而治和个体的成长与发展；墨家主张兼爱和非攻，反对战争和社会不公现象，追求和平和社会的和谐。
这三家思想对中国古代的哲学思想和文化传统有着重要的影响，也为后来的中国哲学和伦理学提供了重要的参考和启示。
儒家思想浅析
儒家思想浅析中国古代的儒家思想是一个极为复杂的思想体系，它包括伦理、政治、教育等方面，影响着中国数千年的历史。
儒家思想的核心是儒家伦理，主张让人们保持忠诚、孝顺、诚实、谦虚等道德品质，以此来维护社会稳定和秩序。
本文将从儒家思想的历史背景、核心思想、实践及其意义等几个方面来浅析儒家思想。
一、儒家思想的历史背景儒家思想的形成，与周朝的衰颓有着密切的关系。
周朝后期社会动荡，社会制度松散，生产力水平低下，人民的生活困苦。
儒家学派的先贤们，为了统治阶级的利益和国家的稳定，积极发起了儒家思想的创立和传播。
在封建社会中，儒家思想成为了官方意识形态，推行儒家思想成为了维护封建统治的必要手段之一。
二、儒家思想的核心思想儒家思想的核心思想是人性本善、礼乐教化、君民有义。
儒家认为人天生就有良心和道德观念，而这些需要通过教育和社会规范来发掘和培育。
礼乐是儒家思想的重要组成部分，它主张人们要遵守社会的道德规范和礼仪规矩，维护社会的秩序和稳定。
儒家思想强调政治体制的正当性，认为君主应以仁德来治国，而民众则应当有忠诚、孝顺、谦虚等道德品质。
三、儒家思想的实践儒家思想的实践主要体现在三个方面：教育、政治和文化。
儒家思想强调教育的重要性，尤其注重人的品德培养。
在政治方面，儒家思想认为君主和民众都应该有正确的思想和道德品质，君主应以仁德来治国，而民众则应当有忠诚、孝顺、谦虚等品质。
在文化方面，儒家思想一直强调文化传承的重要性，提倡对传统文化的尊重和继承，在文化交流中可以提供一种共同的精神选择。
四、儒家思想的意义作为中国古代思想文化的重要组成部分，儒家思想有着不可忽视的现实意义。
儒家思想倡导的“仁德之道”、“社会和谐”、“权威合法”等理念，对中国社会的发展和进步起到了积极的影响。
同时，儒家思想也受到了广泛的传承和发展，成为了中华文化宝库中的一颗瑰宝，影响着世界各地的人们。
综上所述，儒家思想是一种重视道德伦理、注重教育的文化传统，它对中国古代历史发展和现代社会的进步起到了积极的影响。
儒家思想家及其主要思想
(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。
孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。
也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。
他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。
翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。
比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。
能近去譬，可谓仁之方也已”。
在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。
”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。
由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。
翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬之。
爱人者，人常爱之。
敬人者，人常敬之。
”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。
孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。
而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。
所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。
（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。
孔子主张“德治”即“为政以德”。
孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。
简述对儒家几点思想的思考
简述对儒家几点思想的思考儒家思想是中国古代优秀传统文化的重要部分，它对于中国政治、经济、文化以及道德伦理的发展起到了重要的推动作用。
儒家思想的核心在于人伦，即关注人的道德和行为规范，其信仰旨在通过道德来达到个人守正和社会和谐。
首先，儒家思想强调的是人的本性是善良的。
它认为，人性本善，但环境和教育的作用会影响人的行为和思想。
儒家强调的是要用良好的教育来引导人的思想行为，使得人们能够自觉地遵循道德规范，渐渐实现道德境界的提高。
这种思想，在今天的社会中仍然具有很大的借鉴作用。
例如，引导少年儿童积极向上，提高个人的道德素养，让他们成为更好的人。
其次，儒家思想强调的是“仁爱”观念。
儒家认为，仁者爱人，因此，对他人要具有爱心和善意。
在这种观念下，儒家进一步强调了个人与社会的关系，认为人与人之间应该遵循“仁爱、和谐、宽容、容忍”的原则。
在当今的社会中，这种观点也具有广泛的适用性，让人们更好地相互理解与关爱。
第三，儒家思想强调了“中庸之道”的概念。
这个概念主要是强调了个人行为的平衡，认为要遵循中庸之道，就是在不偏不倚的基础上，达到某一种平衡和调和的状态。
这种平衡状态，可以说是在个人发展、社会和谐以及制度建设过程中起重要的引导作用。
同时，也可以引导人们在实践中正确地对待问题，不偏不倚地追求真理，让思想和行为保持“平衡”状态，避免过度或失衡的走向。
最后，儒家思想还强调了道德自觉的重要性。
在儒家思想中，“知行合一”是很重要的概念，它认为道德行为必须与道德思维相一致。
也就是说，一个人不能仅仅靠嘴巴说好话，而要将道德行为融入到日常生活中去，行为举止得体。
这个思想在当今社会中更为重要，让人们更好地关注道德观念，将道德和行动结合起来，让社会更为和谐美好。
综上所述，儒家思想强调人的本性是善良的，强调了“仁爱”观念、中庸之道，以及道德自觉等一系列的理念，这些理念对于促进人的思想境界，提高行为素养，让社会更为美好和谐发挥了重要的推动作用。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
浅谈儒家“家和”思想杨文霞（博士）（《益生文化》秋季卷稿件选刊）家庭是个人成长的摇篮，也是社会的基本单位。
个人在出生以后，最先面对的就是自己的家庭成员。
个人在走向社会之前，家庭是其主要活动场所；即使个人在走向社会之后，家庭也仍然是其重要活动场地。
尤其特殊的是，正如吉登斯所说，“‘传统的家庭’包含着很多含义，在过去的不同的社会和不同的文化中存在过各种各样的家庭和血缘体系，中国的家庭就与西方有很大的差异。
”中国古代社会是一个家国同构的社会，家庭就是国家的缩影，家庭的结构、家庭的状况反映着国家的面貌，家庭的和谐是社会和谐的重要体现。
中国古人常讲“家和万事兴”说的就是“家和”的重要性。
《礼记·礼运》曰：“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。
”认为父子相互笃爱，兄弟之间和睦相处，夫妻和谐幸福，是家庭的大幸。
左宗棠在其家书中，曾对其家人谆谆教导，强调“家和”的重要。
他说：“家庭之间，以和顺为贵。
严急烦细者，肃杀之气，非长气也。
和而有节，顺而不失其贞，其庶乎用财有道，自奉宁过于俭，待人宁过于厚，寻常酬应则酌于施报可也。
济人之道，先于其亲者，后其疏者；先其急者，次其缓者。
待工作力役之人，宜从厚偿其劳。
广惠之道，亦远怨之道也。
”中国的“家和”文化源远流长，是中国传统“和”文化的重要组成部分。
中国古人为了保持家庭的和谐美满，建立了包括夫妻、父母与子女、兄弟、以及其他家庭成员之间的伦理规范。
一、夫妻和睦--家庭和谐的龙头保证《易经·序卦传》曰：“有夫妇，然后有父子”。
首先必须有男女结为夫妻，成立一个家庭，然后才有子女的产生。
而一个家庭的和谐美满在相当大的程度上取决于夫妻之间的和睦。
因此，中国古人对于夫妻和睦给予了高度的重视。
中国传统观念把男女比作阴阳，并认为：“孤阳不生，孤阴不长”，因此，男女要结合才能实现阴阳的平衡发展。
在男女两性组成的夫妻关系中，要夫妻互敬互爱。
在反映我国早期社会风气的重要作品《诗经》中，有不少篇章描绘了夫妻恩爱、彼此眷恋的美好画面。
如《诗经·小雅·鹿鸣·常棣》就描写了一幅令人神往的兄弟和乐、夫妻和睦的美好家庭生活图景：“傧尔笾豆，饮酒之饫。
兄弟既具，和乐且孺。
妻子好合，如鼓瑟琴。
”为了争取美满的夫妻生活与幸福安康的家庭，中国的先人们制定了繁复的礼仪约束人们的行为。
《礼记·礼运》讲：“礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度。
”从男女的订婚、成婚到生儿育女、抚育子女、娶妇嫁女，“礼”都为人们规定了详细的规则，以保证每个环节都有章可依，不至于发生额外的分歧与争执。
仅以婚前礼为例，《仪礼·士昏礼》规定，明媒正娶的婚姻仪式从议婚到完婚一般需经过六道程序，称为“六礼”，按照先后顺序依次为纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。
古人之所以制定那么多繁复细密的礼仪与礼节，其中一个重要目的就是使夫妻关系达到和睦的理想状态。
在古人看来，夫妻关系的理想状态是和。
诸葛亮郑重地说：“夫妇上下，以和为安”。
而程允升在《幼学琼林·夫妇》中讲道：“夫妇和而后家道成。
”家庭的和睦在很大程度上取决于夫妻的和谐。
为了取得夫妻和睦的效果，古人提倡夫妻之间应该相敬如宾，互敬互爱。
概括地说，在我国早期社会中，由于“三纲”、“五常”等约束女性的封建礼教尚未形成与巩固，婚姻相对比较自由，夫妻关系比较宽松。
在那时候的一些家庭里，夫妻关系比较和谐、快乐。
随着父系家长制的确立、夫权的不断强化，男尊女卑的观念得以滋生、蔓延。
由此引发出女性服从男性、妻子服从丈夫的思想。
这种思想决定了家庭当中妻子与丈夫地位上的不平等。
在夫妻地位严重倾斜的家庭中夫妻间的相敬如宾、互敬互爱之说自然大打折扣，在实际的生活中，夫妻之间的和睦、家庭的稳定与和谐却常常是以压抑女性的个性为代价的。
这一点后面还要详谈。
二、父慈与子孝--家庭和谐的重要内容父母与子女之间的关系是家庭关系的重要内容，中国古代特别强调子女对父母的孝。
《说文解字·老部》对“孝”字的解释是：“善事父母者。
从老省，从子；子承老也。
”从字源学上讲，“孝”是子女对待父母的一种行为准则，其具体要求为“善事父母”、“子承老”，即善待父母，继承、传递，父母的生命、品性，尊重、顺从、实现父母的愿望等。
在中国传统家庭里，比较强调父母对子女的权威，所谓“父为子纲”。
在讲究权威的同时不乏要求做父母的对子女要慈爱、要抚育并教导子女。
子女则须孝敬父母、赡养父母。
《春秋左传·昭公二十六年》中有“父慈而教，子孝而箴”的说法。
《礼记·礼运》则将“父慈、子孝”列为十大“人义”之首。
颜之推在《颜氏家训·治家》中讲道：“父不慈则子不孝，”父慈、子孝具有一定的因果关系：父母须对子女施以慈爱与关怀，子女才能反馈父母以孝敬与顺从。
父慈与子孝是构成中国传统家庭和谐的重要内容。
父母对子女的慈主要包含有两方面的内容。
首先，慈表现为父母对子女的关爱与抚育。
孩子在幼年时期，身体孱弱，智力不健全，如果没有父母的关爱与抚育，就很难长大成人。
在中国古代，由于过于强调父母的威严，使得父母对子女的爱以一种比较曲折、隐蔽的方式表现出来。
其次，慈表现为父母对子女的教育。
除了抚育和关爱子女，父母还承担着培养和教育子女的责任，不仅应教以生存与生活的知识和技能，还要教以各种做人的道理，使子女成为符合社会规范的人。
《春秋左传·隐公三年》记载，石碏谏曰：“臣闻爱子，教之以义方，弗纳于邪、骄、奢、淫、泆（逸，佚），所自邪也。
”《春秋左传》将教导孩子杜绝不良习气作为爱孩子的重要内容。
《三字经》则讲道：“养不教，父之过；教不严，师之惰。
”特别强调了父母尤其是父亲教育子女的责任。
父母是子女的第一任老师，父母的言传身教对子女人格的形成起着潜移默化的影响。
家教的好坏，直接关系到子女的做人与成才。
《韩诗外传》卷七云：“夫为人父者，必怀慈仁之爱，以蓄养其子。
抚循饮食，以全其身。
及其有识也，必严居正言，以先导之。
及其束发也，授名师以成其技。
十九见志，请宾冠之，足以成其德。
血脉澄静，聘内以定之，信承亲授，无有所疑。
冠子不詈，髦子不笞，听其微谏，无令忧之。
此为父之道也。
”这里所讲的“为父之道”比较全面，既包括父母对子女在物质上的供应，又包括对子女在知识、技术、品德等方面的教育。
尤其难能可贵的是，这段话涉及到对子女进行教育时的方式与方法：“冠子不詈，髦子不笞”，是说如果孩子已经到举行成人礼的年龄，则不能责骂，以免伤害到孩子的体面、自尊心；孩子尚为幼童的时候则不能进行鞭笞这样的体罚。
这里包含爱护孩子的身体、关注孩子的健康、尊重孩子的人格尊严的思想，具有相当的科学性与合理性。
“孝”就是指孝顺父母。
在中国古代，格外强调“孝”，尤其是儒家。
儒家将“孝”看做百行之本，儒家以仁爱为基础的学说也以孝敬双亲为家庭伦理的起点。
据《论语·为政》记载，孟懿子曾向孔子询问孝的问题，孔子回答说：“无违。
”在孔子看来，顺从父母的意愿，无疑是一种孝的行为。
当樊迟向孔子询问其含义时，孔子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
”孔子认为，无论是父母活着还是死去，如果人们能够做到用“礼”的要求来对待父母，就能做到“孝”了。
当孟武伯向孔子问孝时，孔子则说：“父母唯其疾之忧。
”要关心、忧虑父母的疾病与痛苦。
当父母生病的时候，心中尤其忧虑不安，在这个时候，作为子女，要特别注意安慰父母，并积极地为父母治疗疾病。
孔子比较重视子女在精神上赡养父母，细心观察父母的精神状态，在精神生活方面体贴照顾父母，要做到在态度上尊敬父母，让父母保持愉快的心情。
当子游向孔子问孝时，孔子曰：“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”其意为，现在所谓的孝，只是说能赡养父母就行了。
就是狗马这样的动物都能得到饲养，如果对父母不敬，赡养父母与饲养动物又有什么区别呢？故而，孔子将对父母的尊敬作为孝道的重要内容。
孔子认为，人要对父母尽孝，难也就难在这精神的方面。
他在《论语·为政》中说：“色难。
有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”意思是，难的是对父母要和颜悦色。
只是有事情子女去做，有酒饭给父亲、兄长吃，这样就可以算是孝了吗？孔子更加强调对父母、兄长精神上的愉悦。
孔子认为，为人子者要尽孝道，还应该充分遵守与延续父母的心愿。
他在《论语》中讲道：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
”在孔子那里，“孝”是包含多方面要求的：既有在物质上对父母的供养，又有在精神上对父母的尊敬与关心，还有在日常生活中对父母的体贴，顺从父母的意愿等等。
甚至，孔子还进一步为对父母的孝行设定了可以考核与检验的标准：父母活着的时候要顺从父母的话，即使父母过世，也不能轻易抛弃在世时候的训导。
总之，在生活的方方面面上都要按照“礼”的规定来对待父母。
孔子及其弟子甚至把“孝悌”看作其仁爱学说的根基，并将“孝”的意义上升到国家政治问题的层面。
孔子晚年的弟子有若说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
”认为一个孝顺父母、敬爱兄长的人同样会遵守社会法则，不会轻易犯上作乱，从而使社会能够保持安定和谐的状态。
孔子的弟子有若接着说道：“孝弟也者，其为仁之本与！”因此，孔子在《论语·学而》中主张：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。
”故而，孔子认为身居上位的人厚待亲人，民众就会兴起仁爱的社会风气。
他在《论语·泰伯》中说：“君子笃于亲，则民兴于仁。
”总之，在孔子那里，“孝”具有非凡的意义，已经不仅仅局限于家庭，而是突破了家庭地盘，走到了国家政治生活领域。
孟子继承了孔子的相关思想，他在《孟子·尽心上》中说：“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也；敬长，义也。
”《孟子·离娄上》中指出：“仁之实，事亲是也。
”他的这一思想与孔子是一脉相承的。
儒家把孝、悌、忠、信称为“四德”，不仅如此，《大戴礼记·卫将军文子》讲道：“孝，德之始也；弟，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。
”孝悌是做人的重要美德。
而《孝经》中也说：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。
”儒家将父子相亲、兄弟和睦、夫妻和谐的家庭看作家庭健康运行的标志，《礼记·礼运》云：“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。
大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。
”反之，则是家庭的不幸：“是故四马不和，取道不长；父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大凶。
”意思是：如果拉车的四匹马不互相配合，就走不了长路；父子不和，他们的世系就会破亡；兄弟不和，不能长久同居；夫妻不和谐，家庭就有大灾难。