解读布迪厄的文化资本理论
布迪厄的文化再生产理论研究基于教育系统的视角
布迪厄的文化再生产理论研究基于教育系统的视角一、本文概述本文旨在深入探讨布迪厄（Pierre Bourdieu）的文化再生产理论，并着重从教育系统的视角进行分析。
布迪厄是一位法国社会学家，他的文化再生产理论对于理解社会不平等和文化传承机制具有深远的影响。
本文将首先简要介绍布迪厄的文化再生产理论的核心观点，然后重点分析该理论在教育系统中的应用和影响，最后探讨该理论对于现代教育实践和研究的启示。
布迪厄的文化再生产理论强调文化资本在社会不平等传承中的重要作用。
他认为，文化资本是一种通过教育、家庭和社会化过程传递的非物质财富，包括知识、技能、习惯和价值观等。
这种文化资本在社会中存在着不平等的分布，优势阶层通过文化资本的传递来维持其社会地位，而弱势阶层则因为缺乏文化资本而难以改变其命运。
在教育系统中，布迪厄的理论揭示了学校教育在文化传承和社会不平等再生产中的关键作用。
学校教育不仅传递知识和技能，还传递着社会的价值观和规范。
通过教育系统的选拔和分层机制，优势阶层的文化资本得以传承和扩大，而弱势阶层则面临着文化剥夺和社会边缘化的风险。
本文将从教育系统的视角出发，深入分析布迪厄的文化再生产理论在教育实践中的体现和影响。
我们将探讨学校教育如何成为文化资本传递的重要场所，以及如何通过教育改革来打破文化不平等的再生产机制。
本文还将反思现代教育体系在文化传承和社会公正方面的挑战和机遇，以期为未来教育实践和研究提供有益的启示。
二、布迪厄文化再生产理论的核心观点布迪厄的文化再生产理论主要围绕“文化资本”“习性”和“场域”三个核心概念展开，深入剖析了教育系统如何成为文化再生产的场所。
他认为，文化资本是个体在成长过程中通过家庭和社会环境获得的知识、技能和价值观的总和，这些资本在个体的社会生活中发挥着重要作用。
习性则是个体在社会化过程中形成的稳定的行为模式和思维模式，它决定了个体如何理解和应对世界。
而场域则是指社会中的各种关系和网络，这些关系和网络对个体的行为和思想产生着深远影响。
布迪厄文化资本理论视角下的文化品牌研究
布迪厄文化资本理论视角下的文化品牌研究引言文化品牌是指在文化市场中迅速崛起的一种新型品牌。
在当今社会，文化已经成为了一种重要的经济资源，而文化品牌是文化资本的一种表现和传播形式。
在文化资本的理论视角下，人们可以通过文化品牌来研究和探索文化资本的特点和规律。
布迪厄的文化资本理论，对于理解文化品牌的形成和发展，具有一定的指导意义。
本文将从布迪厄文化资本理论的角度出发，对文化品牌进行深入研究，探讨文化品牌的特点、形成机制和发展趋势，为深入理解文化品牌提供新的视角和思路。
一、布迪厄文化资本理论概述布迪厄是法国社会学家，他对文化资本的研究为人们认识文化资本的特点和作用提供了重要的思想和理论基础。
在他看来，文化资本是一种非物质的文化资源，它可以在文化市场和社会生活中发挥重要的作用。
布迪厄认为，文化资本的主要特点包括以下几个方面：一是文化资本具有稀缺性和排他性，它能够通过一定的途径和方式来获取和积累；二是文化资本具有象征性和象征价值，它可以被用来展示和彰显个体或群体的身份特征和社会地位；三是文化资本具有传递性和传播性，它可以通过一定的传播渠道和媒介来传递和传播。
布迪厄的文化资本理论为人们认识文化品牌提供了新的思路和视角。
在文化品牌研究中，可以通过布迪厄的文化资本理论来理解和分析文化品牌的形成机制和运行规律，这有助于揭示文化品牌的内在特点和外部表现。
二、文化品牌的特点及意义文化品牌是文化资本的一种重要表现形式，它在当今社会具有着重要的意义和作用。
文化品牌的主要特点包括以下几个方面：一是文化品牌具有跨文化特点和国际化趋势，它能够跨越文化边界和国界，传播和传递跨文化的价值观念和审美情感；二是文化品牌具有文化创新和文化符号的重构能力，它能够通过不断的创新和更新来推动文化的发展和变革；三是文化品牌具有社会认同和社会认可性，它能够通过某种方式和形式来获得社会的认可和支持。
三、文化品牌的形成机制文化品牌的形成机制不仅受到文化资本的积累和传递的影响，还受到社会认同和社会认可的影响，这要求文化品牌要不断地创新和更新，以适应不断变化的社会需求和市场环境。
布迪厄文化资本理论视角下的文化品牌研究
布迪厄文化资本理论视角下的文化品牌研究布迪厄文化资本理论是由法国社会学家皮埃尔·布迪厄提出的一种理论，他认为文化资本是人们在社会交往中所拥有的一种资源，通过这种资源可以获取社会地位和权力。
在文化资本的理论下，文化品牌作为文化资本的一种表现形式，也成为了研究的对象之一。
文化品牌是指由特定的文化符号和符号系统构建起来的品牌，通过所代表的文化价值和意义来获得认同和信任。
在布迪厄的文化资本理论视角下，文化品牌研究可以从文化资本的角度出发，探讨文化品牌所传递的文化资本，以及通过文化资本的积累和转化来实现品牌的发展和价值提升。
一、文化资本对文化品牌的影响文化品牌所代表的文化符号和符号系统构成了品牌的核心竞争力。
这些文化符号和符号系统不仅仅是产品或服务的外在表现形式，更重要的是它们所承载的文化意义和价值。
通过挖掘和运用文化符号，品牌可以建立起独特的文化形象，吸引目标受众的关注和认同。
文化资本对品牌的知识技能和社会关系也产生影响。
在品牌的运营过程中，需要不断地积累和更新相关的知识技能，以适应市场和消费者的需求变化。
品牌也需要通过社会关系来获取资源和支持，比如与意见领袖、行业专家、媒体等建立合作关系，以扩大品牌的影响力和竞争力。
文化资本对文化品牌的影响主要体现在品牌的文化符号、知识技能和社会关系方面，这些影响会直接影响品牌的发展和竞争力。
在文化资本理论下，文化品牌的发展过程可以被理解为文化资本的积累和转化过程。
品牌通过不断地积累和运用文化资本，来实现品牌的文化建设、品牌认知和品牌忠诚度的提升。
品牌通过对文化符号的积累和运用来实现文化资本的积累和转化。
品牌在文化建设过程中，可以通过挖掘和运用具有特定文化价值和意义的符号来塑造品牌形象，吸引和留住目标受众。
一些品牌会选择与特定的文化符号和文化艺术家合作，来为品牌注入独特的文化气质，吸引具有相同文化情感和认同感的受众。
三、文化品牌研究的发展趋势随着社会文化的不断发展和变化，文化品牌研究也在不断地深化和拓展。
布迪厄的文化资本理论
布迪厄的文化资本理论布迪厄的文化资本理论道具、工具及机械等物质性文化财富。
显然，这是一种物化形态的文化资本，是可以直接传递的。
不过，客观形态的文化资本并不是一种与身体化过程毫不相关的完全“物化”资本。
人们通常以为只要有足够的金钱就可以立刻得到它们。
但事实上，任何事物要想作为一种文化资本发挥固有作用的话，那么它必然或多或少地具备一些身体化形态文化资本的特征。
以古董收藏为例，我们知道一名真正的古董收藏家除了拥有雄厚的经济实力之外，还必须同时具备丰富的收藏知识和较高的文化素养。
通过文化资本所能获得的利润“是与他（行动者）所掌握的客观形态资本以及身体形态资本的多少成正比的”。
文化资本的第三大形态是制度形态。
制度形态文化资本就是将行动者掌握的知识与技能以考试等方式予以承认并通过授予合格者文凭和资格认定证书等方式将其制度化。
这是一种将个人层面的身体形态文化资本转换成集体层面客观形态文化资本的方式。
从这一意义上讲，制度形态文化资本是一种介于身体形态文化资本与客观形态文化资本之间的中间状态。
文凭是制度形态文化资本的典型形式。
文化资本的积累通常是以一种再生产的方式进行的。
文化资本的再生产主要通过早期家庭教育和学校教育来实现。
家庭无疑是文化资本最初也最主要的再生产场所，在充分反映父母文化素养和兴趣爱好的家庭环境中，他们的一举一动都将成为孩子们竭力仿效的对象。
孩子们正是通过这种无意识的模仿行为继承父母的文化资本并将其身体化的。
此外，文化资本的传承也经常发生于各种公共场域内。
其中最典型的方式是教育市场的学历再生产。
布迪厄指出，学校是除家庭以外最重要的生产文化资本的场所。
通常情况下，家庭主要是培养“教养”和“规矩”等广义的品位及感性的地方。
而学校则是一个传授系统性专业化知识与技能的场所。
孩子们从学校获得的主要是系统性知识及社会技能等文化资本。
这些知识与技能往往通过考试的形式正式获得社会的承认并通过颁发文凭的方式被固定与制度化。
文化资本与教育不平等布迪厄理论的再探讨
文化资本与教育不平等布迪厄理论的再探讨文化资本这一概念由法国社会学家皮埃尔·布迪厄提出，主要用于解释社会中的权力和地位差异如何通过文化因素得以维持和再生产。
布迪厄认为，文化资本是一种能够影响个体社会位置的重要资源，其形式包括个人的教育背景、语言能力、文化知识和审美趣味等。
在现代社会中，这一理论在分析教育不平等现象时显得尤为重要，尤其是在不同社会阶层之间的教育机会分配、教育成就差异及其背后深层次的社会结构问题上。
本文将探讨布迪厄的文化资本理论如何帮助我们理解教育不平等，并分析其在当代社会中的应用与局限。
文化资本的定义与类型布迪厄将文化资本分为三种主要类型：体现性文化资本、物化文化资本和制度化文化资本。
体现性文化资本：指个体所具备的审美能力、表现才华等，这些资本往往直接影响到个体在社会交往中的表现和认同。
物化文化资本：包括书籍、艺术品、乐器等具体的物品，这些物件不仅体现了个体的文化品位，也蕴含着丰富的社会价值。
制度化文化资本：通常指个体所获得的官方认可，如学位、证书等。
这种形式的文化资本更容易量化并被用作衡量个体在教育和就业市场中的竞争力。
通过这三种形式的文化资本，布迪厄揭示了教育系统如何运作，以及不同背景的个体如何利用其所拥有的文化资源实现社会流动。
教育不平等现象分析在现代社会，教育被广泛视为晋升和发展的重要途径，然而，实际情况却常常呈现出显著的不平等。
例如，来自高阶层家庭的孩子通常能够享受到更优质的教育资源，包括更好的学校、更丰富的课外活动和更多的家庭支持。
而低收入家庭的孩子则可能面临教育资源匮乏的问题，从而导致学业成绩不佳，缺乏进一步发展的机会。
根据布迪厄的理论，这一现象实际上是文化资本不平等所导致的结果。
富裕家庭能够向子女传递大量的物化和体现性文化资本，例如通过丰富的阅读材料和艺术熏陶，为他们提供良好的学习环境。
同时，富裕家庭在获取制度化文化资本方面也具有优势，如能够负担名校的学费，让孩子顺利获得高学历。
布迪厄的文化资本理论
布迪厄的文化资本理论一、本文概述本文旨在深入探讨布迪厄的文化资本理论，分析其在社会学、文化研究和教育平等领域的深远影响。
布迪厄作为法国社会学家和哲学家，他的文化资本理论为我们理解社会不平等和文化传承提供了新的视角。
本文首先将对布迪厄的文化资本理论进行概述，然后分析其在不同领域的应用，最后探讨该理论对于现代社会的重要启示。
布迪厄认为，文化资本是一种与经济资本、社会资本并行的资本形式，它体现在个人的教育程度、文化素养、技能以及审美趣味等方面。
文化资本不仅是个人社会地位和经济成就的重要因素，也是社会不平等的重要来源。
在布迪厄看来，文化资本具有继承性，即它可以通过家庭教育和社会化过程从一代传递到另一代，从而形成不同社会阶层之间的文化差距。
通过对文化资本理论的研究，我们可以更好地理解社会不平等现象，揭示出隐藏在文化背后的权力关系和社会结构。
文化资本理论也为我们提供了思考教育平等和文化传承的新视角，促使我们反思当前的教育制度和文化传承方式，以实现更加公平和包容的社会发展。
本文将分为几个部分对布迪厄的文化资本理论进行深入探讨。
我们将介绍文化资本理论的基本概念和核心观点；我们将分析文化资本在不同社会领域中的应用，包括教育、文化产业和社会分层等；我们将探讨文化资本理论对于现代社会的重要启示，以及如何借鉴该理论来促进社会公平和文化发展。
二、文化资本理论概述布迪厄（Pierre Bourdieu）的文化资本理论是一个多维度、深入人心的社会学分析框架，旨在理解和解释社会不平等和文化差异。
该理论主张，文化资本是一种与经济资本和社会资本并列的重要资本形式，它在个人和群体的社会轨迹中发挥着决定性的作用。
文化资本可以被理解为一种通过教育、文化实践和社会化过程获得的资源，这些资源可以是物质的（如书籍、艺术品），也可以是非物质的（如知识、技能、语言、习惯、态度和价值观）。
这种资本在个人层面上表现为个人的教育程度、文化素养和审美能力，而在社会层面上则体现为一个群体的文化传统、价值观念和知识体系。
文化资本与教育不平等布迪厄理论的再探讨
文化资本与教育不平等布迪厄理论的再探讨在当今社会中，教育不平等一直是一个备受关注的问题。
人们普遍认为，优质的教育资源应该公平分配，但实际情况却往往与此相悖。
为了解释教育不平等现象的原因以及背后的机制，社会学家皮埃尔·布迪厄提出了文化资本与教育不平等的理论。
文化资本的概念文化资本是指一个人从家庭和社会环境中所获得的知识、技能、价值观和行为规范等非经济资源。
文化资本可以分为三个方面：客体化文化资本（例如书籍、艺术品）、体验式文化资本（例如音乐、电影）和机构化文化资本（学历、学位等）。
这些文化资本在个体的成长过程中扮演着至关重要的角色，并且会对他们接受教育的机会和成果产生深远影响。
文化资本与教育机会不均等布迪厄认为，文化资本在教育领域中起到了资源配置和社会分层的作用。
他认为家庭背景决定了一个人能否获得更多的文化资本，并且这些文化资本将直接影响他们在教育体系中的表现和成功。
家庭背景对文化资本的塑造家庭背景是影响一个人获得文化资本的重要因素之一。
来自高社会地位家庭的人往往拥有更多丰富的文化资源，如图书馆、艺术作品等，能接触到更多高质量的文化产品。
相比之下，来自低社会地位家庭的人则可能面临着资源匮乏的困境。
文化资本对教育机会的影响布迪厄认为，文化资本直接决定了一个人是否能够获得更好的教育机会。
有充足文化资本的人更容易适应学校环境，更容易掌握新知识和技能。
此外，他们还可能通过家族关系等方式获得更好的学校推荐和资源配置。
教育机会不均等导致不平等再生产由于教育机会存在差距，社会阶层之间的不平等可以被再生产和延续。
那些具有更多文化资本和更好教育机会的人通常能够获得更高水平的教育成果，并通过学历或学位在职场上取得更大成功，从而进一步巩固其社会地位。
布迪厄理论的局限性虽然布迪厄理论提供了对教育不平等现象进行解释的有效框架，但也存在一些局限性需要我们认识到。
忽视了其他因素布迪厄理论主要关注了文化资本对教育机会不平等的作用，但忽视了其他因素。
从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展
从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展全球化浪潮下的中国,现代化因素日益增长,传统文化在与全球化文化的交锋中日益被边缘化。
本文试从布迪厄“文化资本”理论的内涵来论证中国传统文化是一种文化资本,并从文化资本再生产和文化资本转换的角度谈中国传统文化的继承和发展。
标签：文化资本;文化资本再生产;文化资本转换;传统文化继承与发展一、布迪厄文化资本理论解读布迪厄在《资本的形式》一文中,通过对资本范畴的进一步研究,第一次完整地阐述了文化资本的基本概念,提出了自己的文化资本理论。
布迪厄在个体的实践行动、场域关系、家庭背景等社会关系中研究文化资本,力求在具体性和差异性中透视文化资本,并将其划分为三种状态:具体的状态、客观的状态和体制的状态。
具体化的文化资本要储存于身体之中,所以它“力求收获的工作是针对自身(自我进步)的一种工作,这种努力预先就假定了必须要有个人性的投入”,①也就是说,个体化文化资本的获得以内在化为前提,必须由习得者亲力亲为,不能替代或传承。
一旦获得,它就成为人内在素质的一部分。
文化产品是文化资本的客体化形式,包含着一定的文化价值,是文化观念和文化能力的物化,既具有物质性又具有象征性。
②文化产品的物质性,指其可以传递和转让;而文化商品又是储存于个人身体之中的具体文化资本的外化,传递活转让具有有限性。
体制化的文化资本是经过某种制度确认的文化资本,往往是以学术资格的形式出现的,“学术资格和文化能力的证书起了很大的作用,这种证书赋予其拥有者一种文化的、约定俗成的、经久不变的、有合法保障的价值”。
③二、文化资本视角下的中国传统文化(一)中国传统文化是一种文化资本中国传统文化的形式非常丰富,包括:口头传说和表述、语言、社会风俗、礼仪、节庆、表演艺术、传统的手工艺技能等等,这些传统文化是可以和“文化资本”的概念相契合的。
首先,中国传统文化中包含着大量非物质的文化遗产,例如戏剧、武术、技艺绝活等等这些正是布迪厄所说具体化的文化资本。
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解读布迪厄的文化资本理论一、背景重现布迪厄出生在法国南部偏远的山区小村，父亲是个乡村邮递员，以后进入法国知识分子的摇篮--- 巴黎高师，求学期间，他在哲学上出类拔萃，同时他的政治意识也明显成长起来。
他反对斯大林主义和保守主义体制；他站在左派知识分子这边抨击法国殖民政策。
布迪厄与那些出身富有。
有文化优越感的精英子弟格格不入，因此他从未认同精英政治论和唯智主义传统。
大学毕业后，在阿尔及利亚服兵役期间，他亲眼目睹了殖民地和殖民战争可怕的现实，这是布迪厄从哲学进入社会学的转折点。
就个人经历而言，阿尔及利亚战争深深地唤起他关怀现实，知识分子的反思和批判的政治冲动。
希望用科学研究揭示社会困难的来龙去脉，以自主性的学术批判介入社会。
从知识层面而言，布迪厄的研究工作是在法国战后学术领域展开的。
考察他的研究方法和理论建构，必然要与这一特定语境中的知识分子话语联系起来。
布迪厄的学徒时期正值法国知识盛行存在主义学说的50 年代。
在他看来存在主义夸大了主体的主观选择能力，接受了历史理性主义思想，并沉浸在现象学中，此后结构主义理论登上思想舞台，对布迪厄最初的理论积累和研究道路的选择产生不可忽视的影响。
结构主义为研究社会现象的经验学科--- 社会学提供了走出实体的，本质主义研究的方法。
然而，阿尔及利亚的田野考察使得布迪厄越来越怀疑结构主义人类学方法的可靠性。
结构主义如何揭示实践者的生成性活动？由此布迪厄开始抛弃结构主义的“规则”而选择了潜意识的“策略”概念。
布迪厄曾多次说自己的工作是“哲学的田野工作”，意思是指结合经验调查和理论建构的“参与性社会学”研究。
排斥经验研究的哲学冥想，掩盖和自然化了社会及知识长于的等级区域。
脱离社会实际的流动和丰富的事实；而实证研究则陷入唯方法而方法的琐屑材料中，同样不能透彻地揭露社会世界的隐秘神话。
在他长达40余年的研究中迎接了跨学科，多方位的挑战。
布迪厄几近百科全书式的作品完全无视学科界线，从人类学、社会学和教育学到历史学、语言学、政治科学、哲学、美学和文学研究，他都有所涉猎。
布迪厄向当今的学科分类提出了多方位的挑战。
他在涉及范围极广的不同领域中提出了很多专业性的质询：从对农民、艺术、失业、教育、法律、科学、文学的研究，到对亲属关系、阶级、宗教、政治、体育、语言、住房问题、知识分子、国家等的分析。
布迪厄还具有融合各种不同的社会学风格的能力，从艰苦的人种论阐述到统计学模式，到抽象的元理论的和哲学的论辩等等，布尔迪厄一律照单全收，他向已被公认的社会科学的思维模式提出了多方位的挑战。
大师逝去，法国总统希拉克发表文告，称他为最具才华的知识分子之一，继涂尔干和韦伯之后使社会学出现新的改观，向众人指出"文化的时代并非经济的时代"。
左派总理若斯潘则说布迪厄是对资本主义进行尖锐批判的领头人物，他个人完成了思想和行动的辩证统一。
在同行之中，大家普遍承认他对社会学的贡献和他一代宗师的地位，但也有人认为只有60、70年代教书时的布迪厄是可取的，后来他过多卷入政治活动，故而此后的著作根本不能称为社会学，而纯属"宣传鼓动"。
二、布迪厄的社会理论的核心概念（一）、场域(ｆｉｅｌｄ)“一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络(ｎｅｔｗｏｒｋ),或一个构型(ｃｏｎｆｉｇｕｒａｔｉｏｎ)。
”场域是把各种社会关系连接起来的,表现形式多样的社会场合或社会领域。
虽然场域中有社会行动者、团体机构、制度和规则等因素存在,但是场域的本质是这些社会构成要素之间的关系,即社会关系网络。
（二）、惯习（habitus）惯习的概念是一个构筑在实践层面上的后天获得的性情系统,属于感情认识和评论活动的范畴。
惯习具有多重内涵,大致可以包括以下几层含义。
第一,惯习是一种社会化了的主观性,是体现于身体而实现的集体的个人化,也可以说是经由社会化而获得的生物性个人的“集体化”。
第二,惯习是一种生成性结构,是产生惯习的社会结构在身体层面的积淀,是作为一种社会性变量而存在的,它是在历史中建构的、植根于制度的生成性母体,是一种“体现在人身上的历史”,因此它又具有历史性。
第三,惯习是一种形塑机制(ｓｔｒｕｃｔｕｒｉｎｇｍｅｃｈａｎｉｓｍ),其操作来自行动者自身的内部。
这种机制表现为生成策略的原则,使得行动者能应付各种未被预见、变动不居的情境;它还表现为各种既持久存在、又可变更的、开放的性情倾向的一套系统,它通过将过去的各种经验结合在一起的方式,每时每刻都作为各种知觉、评判和行动的母体发挥其作用,从而有可能完成无限复杂多样的任务。
第四,惯习具有能动的实践意义,它是深刻地存在于性情倾向系统之中的。
（三）、场域与惯习的关系第一,场域和惯习是相互交织的双重存在。
场域是具有惯习的场域,没有惯习的场域是不存在的;惯习是场域的惯习,脱离场域的惯习也是不存在的。
第二,在一个场域内部,场域与惯习之间存在“本体论的对应关系”(ｏｎｔｏｌｏｇｉｃａｌｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ)。
布迪厄认为,存在“本体论对应关系”的惯习与场域的关联有两种作用方式。
“一方面,这是种制约(ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｉｎｇ)关系:场域形塑着惯习,惯习成了某个场域(或一系列彼此交织的场域,它们彼此交融或离异的程度,正是惯习的内在分离甚至土崩瓦解的根源)固有的必然属性体现在身体上的产物。
另一方面,这又是种知识的关系,或者说是认知建构的关系。
第三,此场域的惯习与彼场域之间存在着“不吻合”现象。
由于场域是分为不同类型或形式的,惯习也不例外;因此,不同的场域具有不同的惯习,把在此场域形成的惯习简单地“移植”到彼场域去必然会造成“水土不服”,产生各种“不合拍”现象。
一种是“纵向的不合拍”,另一种是“横向的不合拍”。
关于前者,布迪厄认为主要是由于“惯习和它特有的惯性,特有的滞后现象”造成的,他用两个实际事例作了生动精辟的说明。
第四,场域与惯习之间不是简单的“决定”与“被决定”的关系,而是一种通过“实践”为中介的“生成”或“建构”的动态关系。
（四）、资本“资本”概念是布迪厄理论体系中又一个核心范畴。
对于“资本”，马克思曾在经济学领域给出这样的定义即“能带来剩余价值的价值”。
而布迪厄则是在隐喻的意义上使用“资本”这个概念，并没有给出一个明确的定义。
在他看来，,资本是积累起来的劳动(以物化的形式或“具体化的”、“肉身化”的形式),这种劳动可以作为社会资源在排他的基础上被行动者或群体所占有。
布迪厄把资本分成三种基本类型:经济资本(economic capital)、社会资本(social capital)、文化资本(cultural capital)。
三、文化资本理论分析（一）、布迪厄对社会流动的解释教育真的有助于向上流动吗？为什么有相同教育机会的人会取得不同的教育成就？传统习惯在解释这一现象时往往将其归因于个人的自然能力，即个人的天赋、能力、努力程度等等，以及家庭经济资本的不同，却很少注意到家庭的经济资本是如何运用到教育中去的，其实当我们在教育领域中思考这一问题时，我们没有注意到家庭的经济资本已经部分地转化为了文化资本，从而对一个人在学校中所取得的成绩甚至对他未来在社会取得的成就产生影响的关于社会流动，主要有两派观点：一种观点认为精英群体是不断循环流动的，该理论的倡导者是帕累托。
另一种观点则认为精英是可以“父贵子荣”，能够复制的，这是再生产理论的体现。
帕累托是精英循环理论的信奉者，在他看来，由于个人的天赋和其在等级制中的地位之间不可能完全一致，因此任何社会都包含着不稳定的因素，那些有才干的人会随时准备好补充到精英群体中。
一个社会的精英流动越是顺畅，社会越是稳定。
帕累托指出：“新的精英通过不停地循环运动，从社会的下层阶级中冒出来，登入上层阶级，在里面发展壮大，随后衰落、被消灭、消失。
”他写道：“贵族不会永存。
无论出于什么原因，一段时间后，他们就消失了，这是毋庸置疑的事实。
历史是贵族的墓地……由于低门第家族的崛起，统治阶级在人数上和品质上得到了恢复，并给他们带来继续掌权所必需的活力。
他们还通过清除自己队伍中的腐化堕落分子来恢复生机。
”马克思对此做过解释：“统治阶级能够吸收被统治阶级中的第一流人才越多，它的统治就越加稳定。
”这也是我们今天所说的培养中产阶级群体的意义所在。
美国社会之所以能够有较好的民主基础，与其社会具有相对较多的流动机会是分不开的。
该理论是一种强调行动者主观能动性的理论，可是我们知道个体主观能动性的发挥往往受制于很多因素，这些因素使得付出同样努力的人们得不到同等的回报，或者要付出更大的投入才能拥有相似的成就。
20世纪60年代以后，再生产理论引起广泛关注，代表人物为法国社会学家布迪厄。
他提出了“文化再生产”这一理论，认为教育制度本身也有其文化专断，也就是说，占据统治地位的阶层会用制度化的方式将其自身的资源优势固定下来。
布迪厄由此来证明社会和教育体制的不平等由此合法化。
（二）、文化资本理论1、文化资本概念的提出如前所述，布迪厄是在隐喻的意义上使用资本这个概念的，在他看来，文化资本、社会资本并不具有经济资本那样的基本特征，并不是真正意义上的资本，而只是体现了与经济资本的相似性。
在隐喻的意义上使用资本概念，一方面他承认社会空间中不同场域的自主性；另一方面，重要的是他指出经济与非经济空间的简单划分是不准确的。
人们普遍倾向于认为在经济场域中，个人追求金钱物质利益，而在非经济领域中，每个人的行为是非功利性的。
布迪厄认为这是一种虚假的谎言，实际上行为者在不同的场域中追逐着不同的符号资本，在这一方面，所谓非利益的或者超功利的公正是不存在的。
所以只有引进资本的所有形式，而不只是被经济理论所承认的那一种形式，才能揭示社会世界的结构和作用。
他的资本概念是他的社会学宗旨的具体体现，它认为社会学家的任务就是要打破人们的错觉，揭示社会生活的本质。
为了说明文化、利益并非脱节对立的，他们是密切联系的，它将资本的概念引入文化研究提出了文化资本概念。
文化最早被视为资本是社会学之父孔德，他在《社会政体体制》中提出，当人类的产出高于消费时，一部分代代积累的资本会随时空转换为耐用性资本。
在这里，他用“积累将政治”经济学和社会学联系了起来，虽然我们在此没有看到文化资本的明确概念，但他是文化资本概念的最初萌芽。
如出一辙，在布迪厄看来，“社会是解释具有积累性的历史世界，因此在分析社会史就要映入资本概念，考察资本及其积累的各种效应。
资本体现了一种积累形成的劳动，这种劳动同时亦无纸化的身体化的形式积累下来。
而资本也同时体现出一种生产性，总是意味着一种生产利润的潜在能力。
”一种以等量或扩大的方式来生产自身的能力。
社会现代化是文化资本概念产生的社会背景，布迪厄认为文化资本是一种能力，它包括语言能力、社会交往能力、专业技能、个人的风度举止以及对成功机会的把握能力、看《世界报》或《费加罗报》、阅读名著或消闲杂志来计算一个家庭的文化资本的多寡，具有高等文化修养是衡量文化资本的一个标准。