儒学与中国文化
儒学是如何成为中国传统文化的主流意识及其对中国传统文化的影响
儒学是如何成为中国传统文化的主流意识形态以及它对中国文化的影响？过程：（1）先秦儒学：社会大变革，为思想家们发表自己的主张提供了历史舞台。
由于战争不断，在战争中衰败的诸侯大臣们，他们畜养的家庭文人乐师流落四方，促使了学术下移，形成了从“学在官府”到“学在四夷”的转变。
因而形成了诸子百家。
诸子百家纷纷著书立说，广收门徒，互相争辨成为可能。
儒学就是在这个时候兴起的，孔子、孟子、荀子于原初儒学之发展各有建树，世称三圣人。
原始儒家在先秦春秋末至战国时期，是社会上具有广泛影响的“显学”之一。
他们提倡的道德修养学说在“士”阶层中有着深远的影响，而他们设计的理想政治制度和治国原则，则因其主要精神，即一统天下和礼义王道为上等，太脱离当时诸侯称霸、群雄割据的社会现实了，因而始终没有能得到当权者的赏识和采用。
（2）两汉儒学：汉初统治者为医治秦末苛政、战乱造成的社会民生极度凋敝的状况，采用了简政约法、无为而治、与民休息的方针政策，以恢复社会的生机。
与此相应，在文化思想上则主要是推崇和提倡黄老道家学说。
这种情况一直延续到汉武帝时才有所变化，汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。
为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的条件。
汉武帝时期，董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的哲学根本，杜绝其他思想体系。
由于儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性，所以董仲舒在具体的政策上吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，形成了新儒家思想。
这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固，也利于社会的稳定，随后武帝采取一系列措施，公元前136年，汉武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”；前124年，汉武帝下诏，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。
中国儒学传统及其对中国文化的影响
中国儒学传统及其对中国文化的影响作为中国传统文化中最重要的学派之一，儒学对中国文化的影响至今仍然深远。
儒学源于春秋战国时期的孔子及其弟子，其理论体系对中国的政治、道德、教育等方面都产生了深刻的影响。
本文将从儒家思想体系、经典、教育等多方面探讨儒学传统对中国文化的影响。
儒家思想体系的形成及其派别儒家思想体系的核心观念是仁爱和礼制，即尊重人的尊严和重视社会秩序。
不同于其他学派的是，儒家关注圣贤的学说以及造就君子的教化道路，强调个人的奉献和自我修养。
在东周时期，有许多重要的儒家学派出现，如孟子学派、荀子学派以及争鸣学派。
其中，孟子学派主张人性本善，争鸣学派则主张发挥个人才能，放弃传统的礼制和法律。
到了汉代，儒家思想迎来了它最辉煌的时期。
汉武帝时期，儒家被正式定为国家思想体系，教育系统以儒学为核心，并且名臣王导、李商隐、韩愈等人也陆续出现。
儒学在三国时期又产生了两个世界篇章——孔子学院和洛阳纸质思想，分别影响了朝廷和民间。
到了唐朝，儒学的地位更是得到了提高，成为了社会主流思想，如孔颖达、李白等儒家大师的名字至今依然流传。
儒家经典及其思想内涵儒家经典是儒家思想体系的核心，其中包括了《论语》、《大学》、《中庸》和《孟子》等著名典籍。
而著名的儒家四书，即《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》是每个有志于从事儒家思想研究的人都必须要熟读的著作。
《论语》是一部记录了孔子及其学生言行的典籍，其中以孔子的言行记录居多。
《中庸》则是孔子的孙子孔伋记录本宗师思想的著作，主旨是“修身、齐家、治国、平天下”。
《大学》则是为人处世的课程，介绍了修身、齐家、治国、平天下的途径，是儒家思想体系中的重要篇章。
《孟子》则是孟轲所著，书中提出孟轲的思想精髓。
经典体系影响了中国的思想与文化，培养了一代又一代的儒家大师和文人墨客，从而形成了自己独特的学派和文化，不仅在中国，而且在亚洲以及其他世界各地广泛传播。
儒家教育及其影响自汉代开始，中国通过历代政治动荡，儒家思想逐渐成为主流思想并主导了中国文化。
儒家思想对中国文化的影响有哪些？
儒家思想对中国文化的影响有哪些？
儒家思想是中国历史上非常重要的哲学思想，在中国历史上占据了重要的地位，对中国社会和文化产生了深远的影响。
以下是儒家思想对中国文化的影响的3个方面。
1. 社会伦理道德
儒家思想将人际关系看作一个重要的伦理问题，提出了“仁”的道德理念，即人人都要互相尊重和关心。
这种道德观念渗透到了中国社会的方方面面，影响了中国人的行为和价值观。
儒家强调家庭伦理和社会责任，强调孝道、忠诚、礼貌和道德规范等等，这种社会伦理道德意识成为了中国高素质人才的品格基础。
2. 教育观念
儒家思想对中国的教育理念提供了重要的贡献：儒学对中国的教育有着深刻的影响。
儒家将教育看作是人生的根本任务，并把知识体系作为思维的基础，同时注重了针对不同阶层不同教育的指导和开展。
儒家经典作品《论语》也成为了中国教育最重要的用书之一，尤其强调学以致用，十分看重实践经验和重视实践操作的教育意义，通过积累生活经验和丰富阅历来提升自己。
儒学的教育观念深入了中国社会，一直沿用到今天。
3. 政治哲学
儒家思想对中国政治文化产生了深远的影响。
儒家思想中提出的“君子治国”的理念强调领袖的品格，主张领袖应该具有道德高尚的品质。
对于儒家来说，领袖的政治理想应该是国家百姓的福祉，因此必须有良好的修养、明确的政治方向，并承担起治理职责。
儒家的政治价值观依然对中国的政治发展产生影响，例如中国的公共服务建设、政府的整体形象和管理水平，都与儒家思想的领导人素质和治理方法有关。
以上是儒家思想对中国文化的3个方面的影响，儒家思想已经成为全人类的重要宝藏，始终贯注着中国文化的精神核心。
儒学对中国文学艺术的影响
儒学对中国文学艺术的影响
儒学是中国文化的核心，它对中国文学艺术发展有着深远的影响。
从先秦至清代，中国传统文化一直在延续、发展和完善，儒学是中国
文学艺术发展历史上的核心精神力量。
首先，儒学对中国文学中的伦理思想有着极大的影响。
儒家注重
道德教育，注重行为准则的学习和社会公德的实践，强调以“仁”为
准则，以“礼”为基础，以“义”为核心。
由此形成的伦理思想，渗
透到中国文学作品的主题设定以及文体表现之中，成为中国文学的核
心思想内容。
其次，儒学对中国文学中所使用的形式有着重要影响。
从诗文到
小说，从文言到白话，中国文学几乎涉及任何一种文学形式，而儒学
则是这种多样文学形式发展的重要基础。
儒家的“文”学，重视风义
和格物，鼓励人们以谦恭、温柔的语言来表达思想，使得文艺在中国
文学中发挥了重要作用。
同时，儒学也对中国文学中的寓言故事有着深远影响。
在传统的
中国文学艺术中，对儒家伦理学说的反映是不可或缺的，儒家的教义
和价值观被写入了许多寓言故事中。
它们不仅能够彰显儒家伦理学说
的美好，也能够帮助读者体会儒家的理论，使阅读者受益匪浅。
总之，儒学对中国文学艺术的影响是深远的，在中国文学发展历
史上，它发挥着最为重要的作用，影响着中国文学中的伦理思想、文
体形式和寓言故事。
儒家的思想不仅形成了中国文学的核心思想内容，也为中国文学的传承和发展提供了行之有效的思想基础。
儒家文化对我们的影响
儒家文化对我们的影响有：
一、文化影响：
1、儒家思想对中国文化的影响很深，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
2、儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
3、现代企业管理中也注入了不少儒家思想。
二、思想影响：
儒家思想的重要社会影响在于它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系。
并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国两千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。
也是中华民族以前、现在和将来屹立世界的根本所在。
儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发，将人们生活现实中的行为用通俗的语言--道德意识规范起来，让农民成为社会道德思想的奴隶，而这种封建伦理观作为封建统治阶级上层建筑社会意识中的最广泛影响治理社会群众基础的核心，从而完成对国家社会双重治理的理想效果。
儒家学说对中华文明发展的意义
儒家学说对中华文明发展的意义
儒家学说对中华文明的发展有深远而重要的意义，其影响贯穿了中国几千年的历史。
以下是儒家学说对中华文明发展的一些重要意义：
●社会稳定与治理：
儒家学说强调仁爱、礼仪、忠恕等价值观念，提倡君臣、父子、夫妻、朋友之间的和谐关系。
这为社会的稳定和良好治理提供了道德指导。
●政治理念：
儒家主张君臣之间建立仁义之道，提倡有德者为君。
这对中国古代的政治制度产生了深远的影响，形成了以德治国的传统。
●教育理念：
儒家注重教育，提倡“立德、修身、治家、平天下”的思想。
儒家的经典如《论语》、《大学》等，被用作教育的重要文献，培养了大量的文人士子，对中国的文化传统产生了深刻影响。
●家庭伦理：
儒家注重家庭伦理，强调孝道、父慈子孝。
这在中国社会中形成了强烈的家族文化，对社会的道德建设和家庭和谐有积极的作用。
●文学艺术：
儒家学说对文学、艺术、历史学等领域产生了深远的影响。
许多文人学者以儒学为基础，创作了大量经典文学作品，形成了中国独特的文化传统。
●社会道德：
儒家学说强调个体修身养性，追求道德高尚。
这种强调对个人品德的培养，有助于形成社会的道德风尚，促进社会和谐发展。
●国际影响：
儒家学说不仅在中国产生深远影响，也在东亚地区及其他国家产生了一定的影响。
在历史上，一些邻近国家接受了儒家思想，使儒家成为东亚文明的重要组成部分。
儒家学说因其对社会伦理、政治治理和教育体系的深刻贡献而被认为是中国文明的重要组成部分，对中华文明的发展和延续产生了深刻的影响。
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响儒家思想被认为是中国文化最具代表性的哲学思想之一。
从先秦时期的孔子到明清时期的朱熹，儒家思想对中国社会、政治、经济、文化等方方面面产生了深远影响。
人本思想是儒家思想的核心之一。
在儒家看来，人的本性是善良的。
孔子曾经说过：“吾道一以贯之，人而不仁，如礼何”，即只有道德的人才能做到真正的礼仪行为。
这个道理对中国传统社会产生了深远影响。
在中国古代，重礼尊仁的传统，是基于儒家的人本思想而形成的。
有句话说得好：“儒家的人本思想把人文关怀和道德规范、社会美德和人格塑造无缝衔接起来，从而成为了推动中国古代文化发展的重要动力。
”儒家思想对中国文学的影响也是非常重要的。
自唐朝开始，中国文学开始取得了长足的发展。
与此同时，出现了文学与儒学交融的局面。
唐代的诗歌、宋元的小说、明清的戏曲，都是基于儒家思想而形成的文化产品。
作品中时常传达人文关怀、尊重儒家经典、提倡道德规范，它们的传承使得中国文学在长时期内处于了一个独特的、文化价值高度承认的地位。
在中国古代教育中，儒家思想也起到了举足轻重的作用。
传统的文化教育以儒学为基础，以读书识字为根本。
在传授的知识内容中，儒家经典是教育的核心。
诸如《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等经典，都是中国传统文化长期积累下来的富含人文关怀、社会哲学、伦理道德的典籍。
它们通过教育的传承，推动了中国古代教育的普及和文化的传承。
除此之外，儒家思想对中国社会生活、政治制度、宗教信仰等方面都产生了重要影响。
儒家思想强调“仁义礼智信”等道德美德，促进了中国古代社会中人们对人际关系、家庭观念、职业道德等方面的深刻反思。
另外，儒家思想还为中国的宗教信仰和政治制度提供了道德、伦理基础。
总的来说，儒家思想对中国文化的影响是深远而广泛的。
夯实人本主义这个基础，儒家思想孕育了中国古代文化优秀的品质；纵览中国文学史，儒家思想融合其中，成为中国文学的重要标志；无论是传统的教育模式、还是维护社会正义的精神力量，儒家思想无一不承载了中国文化的精髓。
儒学在中国传统文化中的地位
一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
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儒家与中国传统文化
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
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儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。
”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。
“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。
”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。
”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
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二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融
合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经·大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。
“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：（1）天道观念；（2）大一统思想；（3）纲常伦理。
《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。
所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
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“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其
经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
的凝聚之学的科学精神。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因
就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。