非物质文化遗产传承
非物质文化遗产的保护与传承
非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产，是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新，并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分，它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产，可以使传统文化得到延续和弘扬，使后人了解传统文化，感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承，也具有重要的经济价值，可以成为地方特色文化的优势，吸引更多游客前来观光、旅游和消费，从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产，不仅可以维护本民族的文化认同，还可以推动多元文化的交流与融合，促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查，确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与，全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动，激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感，增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式，将非物质文化遗产转移到下一代。
因此，保护好不可再现的文化遗产，我们必须培养合适的传承人，加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持，要制定相关的政策和法规，确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承，采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指“由文化团体创造或持有，并传承给后人的与文化相关的实践、表现、表达、知识、技能以及相关的工具、物品和文化空间”。
这些非物质文化遗产的传承与保护对于社会、文化和经济都具有重要的意义。
非物质文化遗产的传承使人们能够了解和认识自己的文化传统，增强文化认同感和自豪感。
非物质文化遗产承载着民族和地域的历史、风土人情，是文化的载体和延续。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们对自己的文化传统有更深刻的了解和认识，同时也能够促进不同民族、地域之间的文化交流和互动。
非物质文化遗产的传承能够推动文化创意产业的发展。
许多非物质文化遗产都具有很高的艺术和观赏价值，如传统音乐、民间舞蹈、手艺制作等，这些非物质文化遗产不仅可以成为文化旅游的重要资源，还可以为当地经济发展带来新的机遇和动力。
中国的昆曲、粤剧等传统戏曲艺术，已经成为了当地重要的旅游和文化品牌，吸引了大量游客和投资，为文化创意产业的发展做出了重要贡献。
非物质文化遗产的传承对于人的精神生活和文化素养也具有重要作用。
非物质文化遗产不仅是一种传统的文化形式和艺术表现，更是一种人类价值观念、道德准则和生活哲学的体现。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们更好地领会和体验传统文化的魅力，培养人们的审美情趣和文化素养，提升整个社会的文化品位和品质。
尽管非物质文化遗产在社会和文化发展中具有重要意义，但其传承和保护也面临着诸多挑战。
随着现代化的发展和生活方式的变迁，一些非物质文化遗产的传承和保护变得越来越困难。
许多非物质文化遗产在当代社会的角色和地位已经受到挑战，比如一些古老的手艺制作、民俗习俗等渐渐淡出人们的生活，甚至有些在现代社会中已经濒临失传。
非物质文化遗产的传承者和传承环境也面临着严峻的挑战。
传承者的年龄逐渐增长，传承环境的改变也让传统文化的传承变得更加困难。
一些非物质文化遗产的传承者数量有限，没有足够的人才参与传承，这也成为了非物质文化遗产传承和发展的一大障碍。
非物质文化遗产保护传承的发展历程
非物质文化遗产保护传承的发展历程1. 引言1.1 非物质文化遗产保护传承的重要性非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践等方面的传统文化元素。
这些非物质文化遗产承载着丰富的历史、文化、民俗等信息，是民族文化的重要组成部分。
保护和传承非物质文化遗产对于维护文化多样性、促进文化交流、弘扬民族精神、激发文化创新具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承的重要性在于传承文化记忆。
非物质文化遗产承载着世代流传的文化记忆，是人类文明的珍贵遗产。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以让后人了解和继承祖先的智慧和精神传统，保持文化传统的延续性和稳定性。
非物质文化遗产保护传承还有助于推动文化创新。
非物质文化遗产融合了传统技艺与现代创新，通过挖掘和传承非物质文化遗产，可以激发当代人们的创造力和创新意识，促进文化产业的发展，推动当地经济的繁荣。
非物质文化遗产保护传承的重要性不言而喻，只有加强对非物质文化遗产的保护和传承工作，才能保护好我们的文化遗产，开创文化繁荣的未来。
2. 正文2.1 国际非物质文化遗产保护传承的发展历程国际非物质文化遗产保护传承的发展历程可以追溯至20世纪初。
随着人类社会的发展，人们对非物质文化遗产的重要性逐渐意识到，开始了相应的保护工作。
1928年，联合国教科文组织（UNESCO）成立，为非物质文化遗产保护传承提供了国际性的平台。
1964年，UNESCO发起了“人类非物质文化遗产项目”，旨在保护、传承和传播各国非物质文化遗产，促进文化多样性和对话。
随着时间的推移，国际社会对非物质文化遗产保护传承的认识不断深化，相关的国际公约和机制也不断完善。
2003年，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，标志着国际非遗保护传承事业进入了一个新的阶段。
各国在公约的指导下，积极保护和传承本国的非物质文化遗产，促进了国际间的文化交流和合作。
国际非物质文化遗产保护传承的发展历程中还出现了一些挑战和问题，比如文化多样性保护和传统知识的合理利用等。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指人类所创造的具有特定社会和历史背景、以口头传统和行为形式传承的非物质的文化现象。
它包括口述文学、表演艺术、民间习俗、社会实践、知识和技能等多个方面。
作为丰富人类文化多样性的重要组成部分，非物质文化遗产的传承与保护具有重要意义。
非物质文化遗产的传承是指将传统文化知识、技能、价值观念等代代相传，使之在社会中得以延续和发展的过程。
传承是非物质文化遗产生命力的源泉，也是非物质文化遗产能够传承下来并继续发展的重要保障。
传承需要的是源远流长的传统、丰富的实践经验、传承者的传承意愿和交流平台的建立。
源远流长的传统是非物质文化遗产传承的基础，这需要具有丰富内涵和多元意义的文化系统。
丰富的实践经验是传承的重要内容，这需要传承者不断进行实践探索和创新，提高自身的实践能力。
传承者的传承意愿十分重要，只有具备传承意愿的人才能成为传承的主体。
建立交流平台是为了方便传承者之间、传承者与社会各界进行沟通，促进传统文化的传承和传播。
保护是非物质文化遗产传承的重要环节。
对于非物质文化遗产来说，保护意味着保持其原始面貌、避免非物质文化遗产的破坏和消失。
保护需要的是制定相关政策、加强管理和加强宣传教育等方面的工作。
制定相关政策是指国家和地方政府要出台相应的保护规定，明确非物质文化遗产的保护责任和具体措施。
加强管理是指完善非物质文化遗产保护管理机构，加强对非物质文化遗产保护的监督和管理。
加强宣传教育是指通过各种渠道向社会公众介绍非物质文化遗产的价值和重要性，引导公众参与到非物质文化遗产的传承和保护中。
非物质文化遗产的传承与保护是一项复杂而艰巨的任务，需要全社会的共同努力。
只有将非物质文化遗产的传承和保护工作纳入到各级政府的重要议事日程中，加强对非物质文化遗产传承和保护工作的组织领导和推进力度，才能真正做好非物质文化遗产的传承与保护工作，使其得以传承和发展，为推动文化多样性的发展贡献力量。
非遗文化传承的意思
非遗文化传承的意思非物质文化遗产是指各种文化现象、文艺形式、民俗习惯等非物质性文化传统，在传承过程中不断发展并传承下去的文化遗产。
这些文化元素是人类历史和文化传承的宝贵财富，承载着民族和地域特有的精神文化。
非物质文化遗产传承的重要性超越了纯粹的文化领域，它蕴含着深刻的历史和社会意义，是凝结着民族智慧、创造力和生活智慧的精髓。
非遗文化传承的意义1.历史记忆的延续：非遗文化传承是对历史的延续和传承，在不断地改变和发展中保留了人类文明的痕迹。
它让后代了解祖先的智慧和成就，维系着人类文明的连续性和稳定性。
2.文化自信的体现：非遗文化传承可带来国家文化自信的提升。
传承优秀的非遗项目，展示了民族文化的独特魅力和丰富内涵，提升了国家在国际文化交流中的话语权。
3.促进地方经济发展：非遗文化传承是地方经济发展的支柱。
传承和发展非物质文化遗产项目可以吸引游客、带动就业、提升当地产品的附加值，助力地方经济蓬勃发展。
4.社会和谐的推动：传承非物质文化遗产有助于促进社会和谐。
通过非遗文化的传承，增进各族群众之间的了解和认同，促进民族团结和社会和谐。
非遗文化传承的方式和挑战1.口传心授：非物质文化遗产大多通过口传心授的方式传承，即师徒相传，传承过程需要花费大量时间和精力。
2.现代化冲击：面对现代文化的冲击和全球化浪潮，非遗文化传承遇到了挑战。
如何在现代社会条件下弘扬非遗文化，是一个需要认真思考和解决的问题。
3.资源保护不足：许多非物质文化遗产受环境破坏、资源荒废等问题困扰，资源保护不足造成了非遗文化传承的困难。
4.年轻人流失：传承非遗文化的传统方式使得年轻一代对传统技艺兴趣不大，导致传承之路艰难。
非遗文化传承的未来展望非遗文化传承的意义和挑战并存，如何更好地传承和发展非遗文化是当今亟待解决的问题。
随着科技的不断进步，可以将传统与现代相融合，发挥新技术手段带来的优势，让非遗文化焕发新生。
未来，应重视青少年的非遗文化传承教育，培养新一代的传承人；同时，加大非遗项目的保护力度，制定相关政策，保护和传承非遗文化，让传统文化与时俱进，继续传承发展下去。
非物质文化遗产的传承与发展
非物质文化遗产的传承与发展一、非物质文化遗产的定义和意义非物质文化遗产是指口头传统、表演艺术、社会实践、仪式节庆、知识技艺、自然界和宇宙中的自然现象，以及与这些文化表现形式相关的实体（如乐器、服装等）等非物质文化资产。
它们是一个社群或群体的传统性文化表达方式，是人类智慧的结晶，以其独特性和不可替代性，对人类自身的自觉认识、文化智慧的传承与发展、和谐社会的构建、国家的文化软实力、世界文化多样性的维护等方面具有重要的意义。
二、非物质文化遗产的传承与发展非物质文化遗产的生命力得到了多元的保护与传承。
传承的重要手段是口接口传统、徒弟制、社区传承、家庭传承、学校和资源库传承。
而如今，除了以上的传承方式外，科技与互联网的发展为保护非物质文化遗产提供了新的方式。
首先，现代科技可以通过现场录音、录像等手段记录下文化背景和艺术表现形式，使这些表現形式充分展示出来，这种方式保障了信息的传递和保存，也方便了人民的了解和学习。
其次，在全球化发展的背景下，保护非物质文化遗产需要审视文化的作用与价值，处理本土与全球化相互关联的关系，通过创新方式和形式，使文化传承具有持续性和共同性，以实现文化传承、保护和创新的双重目标。
最后，文化产业在非物质文化遗产保护和传承方面发挥了重要作用，以文化普及和传统文化创新为主要任务，为传承和创新提供了助力。
三、中国非物质文化遗产的现状与发展中国是一个历史悠久、文化繁荣的国家，其非物质文化遗产体量巨大、类型丰富。
《世界非物质文化遗产名录》中，中国的申遗项目已名列世界之最，其展示了中国文化的深厚底蕴。
但由于人口城镇化、青少年接收的文化转型、全球化等多个方面的影响，中国非物质文化遗产正面临着严重的保护和传承困境。
首先是保护不到位。
因缺乏专业团队、资金、管理机制等方面的原因，民间传承者身份匿名、档案记录缺失，非物质文化遗产遭受了不同程度的威胁，缺乏有效的救援、保护和传承手段。
其次是传承困难。
在现代社会变化的震荡下，信息传递和受众交流的方式发生了根本变化，民间收录资料缺乏集中（只分散地保存在各级领导机构、团体、档案馆、博物馆、文化中心等地方），因此经常发生失传现象。
非物质文化遗产保护传承的发展历程
非物质文化遗产保护传承的发展历程非物质文化遗产是指由人类创造的、以口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯和有关的庆典、节日、信仰、习俗、手工艺等形式存在、并代代相传的各种文化现象。
对非物质文化遗产的保护传承，既是对人类文明的尊重，也是对历史的传承和发展。
本文将从非物质文化遗产保护传承的发展历程进行详细介绍。
一、非物质文化遗产的概念和特点二、非物质文化遗产的保护传承意义非物质文化遗产的保护传承，对于人类文化的多样性和丰富性具有重要意义。
非物质文化遗产是人类创造的文化遗产，代表了人类对自然和社会的认知和感受，具有重要的历史文化价值。
非物质文化遗产的保护传承，有利于增进各民族之间的相互了解和尊重，促进不同文化的交流与融合。
非物质文化遗产的保护传承，有利于传承和发展人类文明的智慧和成果，促进人类社会的可持续发展。
1. 历史起源阶段：人类文明进程中，非物质文化遗产的传承是以口头传统、传统技艺和宗教仪式等形式存在的。
在这一历史阶段，人们通过口头传授和示范传承非物质文化遗产，传承方式主要以师徒传承、家族传承和社区传承为主。
2. 政策法律保护阶段：20世纪以来，国际社会开始重视非物质文化遗产的保护传承，并倡导各国政府和社会组织出台相关政策和法律法规进行保护。
1989年，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，各国开始建立非物质文化遗产的保护体系，设立非物质文化遗产名录和保护机构。
3. 国际合作联动阶段：21世纪以来，随着全球化和信息化的发展，国际合作在非物质文化遗产保护传承中发挥了重要作用。
世界各国加强了在非物质文化遗产保护传承方面的合作和交流，共同研究和开发非物质文化遗产的保护手段和技术，促进了非物质文化遗产的传承和发展。
4. 创新传承方式阶段：在当代社会，随着科技的进步和社会的变革，非物质文化遗产的传承方式也在不断创新。
利用现代技术手段，如互联网、数字化和虚拟现实技术，可以更好地传播和传承非物质文化遗产，使其获得更广泛的认知和传承。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护一、什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指各国民族在长期的生产和社会实践中所创造的具有传统、信息量大、蕴含深厚文化内涵、人们能够共同认知的口头传统、表演艺术、社会实践、知识技能、文化场所及相关文化制品等形态和具有代表性的传播载体。
这些具有典型性的文化传统不仅是人类智慧和文化创造的重要成果，也是民族文化多样性的重要体现。
二、非物质文化遗产的传承非物质文化遗产的传承是指在长时间的历史发展过程中，人们通过口头和实践行动形式，将一种文化传统代代相传的过程。
传承方式多种多样，主要有以下几种方式：1.口传心授这是最古老、最基本，传承方式最为直接的一种方式。
口传心授，就是传统文化在长期的发展过程中，祖先们所创造、积累和传承的智慧和文化内涵一代代人口相传，可以避免文字形式带来的误解和失误，从而更好地继承和保存这些文化。
2.师徒传承师徒传承既可促进一种文化的传承，也可有效防止知识和技艺流失。
在传统文化中，通过师徒相传，能够使后代更好地掌握知识和技能，同时也能使学习者更好地品味和理解这些文化的内涵和精髓。
3.家族传承家族传承是一种特定的传承方式，是指某一家族代代相传某一种文化，通过家庭成员之间的互帮互助、传授、实践等方式，将这种文化内涵代代相传，也是非物质文化遗产一种重要的传承方式。
三、非物质文化遗产的保护对于非物质文化遗产，保护是非常必要且重要的。
对于保护，我们不仅只是对这些文化遗产进行风险评估，更要注重保护和传承这些文化遗产。
对于保护需要采取以下几方面的措施。
1.非物质文化遗产的收集和记录收集与记录是非常重要的一部分，这样可以更好地理解和保护非物质文化遗产。
对于非物质文化遗产的收集和记录具体包括：记录相关人员对于非物质文化遗产的了解、收集相关的物品、图书档案资料、录制音像资料等等。
通过记录、收藏和口头传承等方式，对非物质文化遗产的保存和传承起到了至关重要的作用。
2.开展非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护是广泛而复杂的，需要各方面的合作。
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他觉得日本‘非遗’保护方面的经验值得借鉴：“他们曾尝试歌 舞伎的歌剧化，但如今完全抛弃了‘遗产也要发展’的观点，而将保 护和发展当做是两条并行不悖的、两个同时存在的不同的领域。”
田青表示，不久前，全国人大常委会通过的非物质文化遗产保护 法对中国非物质文化遗产保护意义重大。他同时认为：“在‘非遗法’ 的整体框架下，要完善细节，要建立退出机制，以正告对‘非遗’重 申报、轻保护的现象。”
自尊心、民族自豪感，形成正确的民族价值观。健
康的民族心理也有利于民族非物质文化的传承、发
展和创新，避免民族心理的变迁带来民族非物质文
化传承的断裂。
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(二) 明确民族中小学教育传承民族非物质文化遗 产的目标
少数民族地区的受教育者在文化背景上有其独 特之处，所以有明确的目标尤为重要。民族地区的 学生应该是“文化综合人”，不仅要与时俱进掌握 现代知识，也要了解本民族的历史和文化，这样的 人才才是少数民族需要的人才。
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(四)在民族中小学教育中选择合适的文化传承方 式
学校是民族文化的传承场之一，是双重角色的 文化传递场，一是本民族文化的传承场，二是外来 先进文化的传承场。在民族中小学教育中，民族非 物质文化不可能取代现代教育，也不可能改变现代 教育体系中以班级授课制为主体的授课方式，但可 以采取第二课堂的形式，让民族非物质文化作为现 代知识的补充。可以把第二课堂开设到生活和大自 然中，在这样的课堂里，学生才能真正在生活中学 习，并发挥其创造力，去创造民族文化。将传统文 化与现代文化、传统传承方式与现代教育手段密切 配合，这也是提高民族非物质文化教育有效性的办 法。
“现代化的终点是什么？今天的中国人不能在现代化过程 中一边跑，一边把口袋里的东西丢了，把我们传统的宝贝都丢 了，等跑到了终点，发现赤裸裸什么都没有了。”田青长期致 力于非物质文化遗产保护，根据他的调研，上世纪80年代， 山西尚有52个地方剧种，如今只剩下28种！
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“经济一体化带来的文化一体化，对非物质文化遗产的生存造成
他指出，一些地方政府没有意识到保护“非遗”的长远意义，只 是把“非遗”申报当成提高当地知名度、发展旅游的手段，申报一成 功，根本不保护，甚至胡乱开发。
“进入国家‘非遗’四级保护名录，不能是一劳永逸。必须建立 相应的检查、退出机制。保护不力的，警告；出现比较大的问题，严 重警告；对‘非遗’破坏、滥用的，除名。”田青告诉记者，这是他 在本次大会上提案的主要内容。
中国非物质文化遗产保护中心主任、全国政协委员田青在 本次两会召开之际接受记者专访，交谈的话题离不开“非遗”、 “文化传承”、“软实力”……
“中华民族长达数千年的历史上，不管是精英阶层以文字 传承的经史子集，还是民间口口相传的戏曲、民间故事、传统 技艺等，都是民族的非物质文化遗产，它们构成了中华传统文 化最基础的部分，是中华民族传统的根系。”田青说，“保护 ‘非遗’，看似保护昨天，面对历史，其实是为了更好地面对 今天和未来，是为了让我们民族在现代化进程中不迷失自己。”
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(一)在民族中小学教育中建立民族心理与民族非物 质文化遗产传承的共生机制
影响民族心理变迁的因素很多，主要有文化因 素、社会因素和经济因素。其中文化因素包括教育、 语言文字、风俗习惯、宗教信仰等;经济因素主要体 现为民族群体及个体的生产方式和生活方式;社会因 素主要是民族社会及周边社会发展过程中的碰撞和 融合。经济因素和社会因素决定着文化因素的变化 趋向，而民族心理的变迁可以通过文化因素直接反 映出来。
民族地区的教育者担负着更多的责任，不仅应 向学生传授现代知识，更应该告诉学生民族非物质 文化遗产的内涵及其与本民族发展的关系。同时， 高素质的教师应该在传授知识的同时，创造文化知 识。
影响非物质文化遗产传承有效性的因素很多， 包括受教育者自身的文化背景、个人能力，教育者 的素质影响，文化传承场等。不同民族群体成员的 文化背景不同，接受的教育也有所不同，应立足自 身的文化传承场，在生活中学习非物质文化。博物 馆可以保留民族文化的“形”，但如果没有透彻的 理解就无法解其“神”。因此，要综合各种因素， 提高非物质文化传承发可展编辑的ppt 有效性，实现非物质文10 化遗产从静态保护到动态传承的目标。
(三) 合理选择民族中小学传承非物质文化遗产的 教育内容
能体现民族非物质文化遗产内涵的绝不只是几
个舞蹈动作或几张漂亮的图案，这些只适合发展旅 游业时吸引游人的眼光。真正能让族人了解自己的 祖先、让外族人了解族人历史的应该是舞蹈动作和 图案背后的含义，也只有这些内涵的东西才能真正 体现非物质文化遗产背后的民族心理、民族价值观 等。因此，民族中小学民族文化课程的开设不能过 多注重某些技巧的传授，而忽视民族习俗文化的开 发。民族非物质文化遗产教育的内容应来源于生活， 所以组织教师、教研人员、民间艺人编纂乡土教材 是个不错的选择。
近日，双方在黄山学校举行了隆重的开学和签
字仪式。学校已经把戏曲教学纳入正式的课程，这
在黄山市还是首次。
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新华网北京3月2日电(记者廖翊、白瀛)“短短五六年间，我 们初步建立了‘非遗’四级保护名录，向联合国申报的‘非遗’ 保护项目有28项，还有6项亟待保护的项目，这在世界都是领 先的！”
应在民族中小学教育中建立民族心理与民族非
物质文化遗产传承的共生机制，在传承民族非物质
文化遗产的过程中，使民族心理的发展也得到合理
的引导。共生机制的运行在考虑时代发展对民族发
展影响的同时，更应以合理的方式让少数民族学生
接受民族教育、学习民族语言和文字，使学生在传
统的民族风俗习惯和传统的宗教信仰中，树立民族
非物质文化遗产的传承
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唐莹莹
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黄山市以学校为平台传承非物质文 化遗产
为弘扬徽州文化，传承、保护非物质文化遗产，
更好地普及徽剧、京剧、黄梅戏等传统戏曲，加强 青少年素质教育，黄山市文化馆与黄山学校将在黄 山学校小学三、五年级，开设戏曲培训班。
黄山市文化馆协助黄山学校办好戏曲培训班，
负责聘请徽剧、京剧、黄梅戏专家担任教师。首先 从京徽剧、黄梅戏历史发展、戏曲唱腔、身段表演 等基本知识进行授课。然后从毯子功、身段、表演、 把子、唱腔等方面系统的进行培训，从中择优选出 好苗子，根据不同的人才，排演出一些京徽剧、黄 梅戏经典剧目。拟在2011年“六一”儿童节首次展 演。