【传统】以中国传统文化为基础的哲学文化
中国传统文化与哲学思想
中国传统文化与哲学思想中国是一个传统文化、哲学思想深厚的国家，具有悠久的历史和灿烂的文化。
这种传统文化和哲学思想，不仅深刻地影响了中国历史的演变和发展，而且在当今社会仍然具有重要的意义和价值。
本文将从不同的角度来探讨中国传统文化和哲学思想对于人类社会的影响和启示。
一、传统文化对于社会的影响1、尊重传统文化中国传统文化强调尊敬祖先、尊重传统，这种传统观念深入人心，影响深远。
它让人们不断回顾过去、总结经验，借鉴成功的经验，淘汰过时的观念，推动社会的发展和进步。
在当今时代，传统文化也对于世界文化的传承和影响起到了很大的作用。
2、传承文化瑰宝中国传统文化包含了丰富多彩的文化遗产，如诗歌、书法、音乐、绘画、建筑、雕刻、美食等，这些都是中国文化的瑰宝。
传承这些文化遗产不仅是保护和传承历史文化的素材，也能够为时代的发展和进步提供新的灵感和创意。
3、促进文化多样性中国传统文化并不是说没有包容性、开明性，相反，中国传统文化强调多元文化、文化多样性。
就像我们所知道的那样，孔子许可婚姻的多元，让各个部落王族之间通过婚姻联姻来加强关系。
带领人们尊重和关注各个不同文化的流派，不排斥不同阶层或阶级的观点。
二、哲学思想对于社会的影响1、推动社会进步与个人成长中国哲学思想不仅对于个人成长有很大的影响，同时也推动了社会进步。
儒家思想讲求的是修身齐家、治国平天下。
其中，“修身齐家”就是强调做好个人修养，做到知行合一，做到真正的无私奉献和行为合理。
这种社会伦理的关注和规范，B能够使每个人发扬光大自己的聪明才智，最终影响整个社会的进步。
同时，道家、墨家、法家等其他的哲学思想也有其独特的思想理念和社会贡献。
2、强调和平与和谐中国哲学思想强调和平和和谐，是中国文化的重要特征之一。
春秋时期以孟子代表的儒家思想强调“仁政”，这种以人为本的信仰体系以人性为核心共同体，一定程度上推动了社会道德体系的形成。
而墨家学派强调“兼爱”，认为人类应该爱所有的别人，这种爱可以国际化，超越国家界限。
中国哲学原理
中国哲学原理中国哲学是中国古代哲学的一种，它以中国传统文化为基础，以道家、儒家、墨家、法家、名家、兵家、纵横家等学派为代表，形成了独特的哲学体系。
中国哲学的原理是中国古代哲学思想的核心，它包括了一系列的哲学概念、思想观念和价值取向，对中国古代哲学思想产生了深远的影响。
中国哲学的原理主要包括天人合一、阴阳五行、道法自然、仁义礼智信等核心概念。
天人合一是中国哲学的核心思想之一，它强调人与自然的和谐统一，认为人应当顺应自然规律，与自然相融合。
阴阳五行是中国哲学的重要概念，它是中国古代哲学对宇宙运行规律的基本认识，认为宇宙万物都是由阴阳五行构成的，它们相互依存、相互制约。
道法自然是中国哲学的基本原则，它主张顺应自然、尊重自然，强调天道自然，人应当遵循自然规律。
仁义礼智信是中国哲学的核心价值观，它强调人与人之间的和谐相处，强调道德修养和人际关系。
中国哲学的原理在中国古代哲学思想中占据着重要地位，它对中国古代哲学思想的发展产生了深远的影响。
中国哲学的原理是中国古代哲学思想的精髓，它反映了中国古代哲学思想的丰富内涵和独特特色，对中国古代哲学思想的形成和发展起到了重要作用。
中国哲学的原理对中国古代哲学思想的影响主要体现在以下几个方面，一是对中国古代哲学思想的形成产生了重要影响。
中国哲学的原理是中国古代哲学思想的重要组成部分，它反映了中国古代哲学思想的基本特征和核心理念，对中国古代哲学思想的形成产生了重要影响。
二是对中国古代哲学思想的发展产生了深远影响。
中国哲学的原理是中国古代哲学思想的重要内容，它反映了中国古代哲学思想的丰富内涵和独特特色，对中国古代哲学思想的发展产生了深远影响。
中国哲学的原理是中国古代哲学思想的重要内容，它反映了中国古代哲学思想的基本特征和核心理念，对中国古代哲学思想的形成和发展产生了深远的影响。
中国哲学的原理是中国古代哲学思想的精髓，它体现了中国古代哲学思想的丰富内涵和独特特色，对中国古代哲学思想的发展起到了重要作用。
中国传统文化应该发扬的方面
中国传统文化应该发扬的方面中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
以和为贵的中庸思想.中国传统文化基本精神诸说,中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
"中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
（2）自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。
（3）求实精神。
先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。
这些都是求实精神的表。
（4）应变精神。
中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。
中国传统文化基础
中国传统文化基础一、儒家及其主要经典四书为儒家经典，南宋学者朱熹将《礼记》中《大学》、《中庸》两篇拿出来单独成书，和《论语》、《孟子》合为四书。
据称它们分别出于早期儒家的四位代表性人物曾参、子思、孔子、孟子，所以称为《四子书》（也称《四子》），简称为《四书》。
之后各朝皆以《四书》列为科举考试范围，因而造就《四书》独特的地位。
甚至宋朝以后《四书》已凌驾《五经》的地位。
五经是儒家作为研究基础的古代五本经典书籍的合称，相传它们都经过儒家创始人之一的孔子的编辑或修改。
儒家本来有六经，它们是《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》和《春秋》。
“焚书坑儒”，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传，东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋谷梁传》、《尔雅》，共十二经；宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。
“十三经”是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。
后来的五经是指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》（《左氏春秋》）。
《诗经》是我国最早的一部诗歌总集，共收录周代诗歌305篇。
原称“诗”或“诗三百”，汉代儒生始称《诗经》。
现存的《诗经》是汉朝毛亨所传下来的，所以又叫“毛诗”。
儒家经典十三经汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”。
出现了“五经”之说，即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。
汉后又增加《论语》《孝经》，并称为“七经”。
到唐代，设三《礼》（《周礼》《仪礼》《礼记》）、三《传》（《左传》、《公羊传》、《谷梁传》），连同《诗》《书》《易》，有“九传”之称。
唐文宗时，在九经之外加汉代已列入“径”的《论语》《孝经》，增补《尔雅》构成“十二经”。
宋仁时，增加《孟子》，形成了封建社会具有特殊地位的“十三经”。
浅谈中国传统文化现代传承与发展
浅谈中国传统文化和发展论文提要：中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。
中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。
对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，我认为只有正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
论文关键词：中国传统文化；发展；传承正文：传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。
它是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。
中国传统文化以中国传统文化为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。
把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
中国传统文化有哪些主要的精神
中国传统文化有哪些主要的精神中国传统文化和西方文化的交流已经有数千年了。
传统文化的主要精神相信很多人都很了解吧。
下面是由小编分享的中国传统文化的精神，希望对你有用。
中国传统文化主要的精神1、“人文”精神。
炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。
因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。
这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。
古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。
《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。
而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。
我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。
当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。
例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。
唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。
于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。
孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。
宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。
观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。
中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。
例如，西汉时期，儒、法走向了结合。
以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。
这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
中医基础理论
中医学绪论一、中医学：产生于中国古代的，以中国传统文化为基础，以古代哲学思想为指导，强调宏观整体练习，研究人类健康与疾病的科学。
具有自然科学和社会科学双属性，是多学科交互渗透的知识体系。
二、中医学理论体系概念：整体观念，主导思想；阴阳五行，论理工具；脏腑经络，理论核心；辨证论治，诊治特点；中医理论的特点：整体观念和辨证论治。
三、中医基础理论的形成基础：有利的社会文化背景—诸子百家—社会基础；长期医药知识的积累—神农尝百草—医药实践基础；对人体生命和自然现象的观察；科学技术基础；古代哲学思想对医学的渗透。
中医基础理论的形成方法：直接观察法，整体观察法。
四、中医学理论体系主要特点：整体观念和辨证论治。
1、整体观念：中医学关于内外环境的统一性，人体的完整性的认识。
①人是一个有机整体结构上不可分离；生理上相互联系；病理上相互影响。
生理功能的整体性体现在：五脏一体观与形神一体观。
五脏一体观：以五脏为中心，结构与功能相统一。
形神一体观：形体与精神的结合与统一。
病理变化的整体性；诊断防治的整体性；养生康复的整体性。
②人与自然环境的统一性③人与社会环境的统一性2、辨证论治：病：具有一定病因病机，发生发展规律，预后转归的病理过程。
证：疾病发展过程中，某一阶段的病理概括。
症: 症即症状与体征。
症状为自我感觉的不适，体征为客观表现。
辩证：将四诊所获得的资料，进行分析归纳，找出其病因病位，病性病势，判断为某种证的过程。
论治：根据辨证结果，确立相应治则治法的过程。
辩证——论治的前提基础；论治——检验辩证。
同病异治：同种病，因人因时因地因阶段的不同，故证候表现不同，治疗也不相同。
异病同治：几种不同的病，出现相同的证候，因而采用相同的治法方药。
中医学哲学基础精气学说一、基本概念精气：气，是充满宇宙的，无形的，运动不息的，极细微物质，构成宇宙万物的本源。
精即气，乃气中之精。
由来：精源于“水地说”；气源于“云气说”。
二、基本内容：①精气是构成宇宙万物的本源物质。
中国传统文化论文
中国传统文化论文【摘要】中华民族有着源远流长的历史，传统的文化道德对于民族精神、民族心理与民族性格的养成有着十分重要的影响，将这份珍贵遗产融入到现代精神文明的建设中不仅能够弘扬中华民族的传统美德，也能够促进现代精神文明的建设步伐，加强社会主义核心价值体系的建设。
在这一过程中，必须要找准传统文化美德和现代精神文明建设的融合点，本文主要分析中华民族传统美德的内涵以及传统美德与现代精神文明建设的融合对策。
【关键词】传统美德;现代精神文明建设;融合对策传统美德作为现代精神文化的重要基础，对于整个民族的发展都有着十分重要的意义，将传统文明与现代精神文明建设进行有机几何对于整个人类精神文明建设工作均可以起到积极的效用。
1、中华民族传统美德的内涵与外延中华民族传统美德就是中华民族在千百年来，在劳动与社会交往的过程中累积的优秀道德传统，这不仅是历史上社会发展的实际需求，也是当代社会前进的重要推动力量，中华民族的传统美德主要包括以下几个方面：1.1崇高的爱国主义精神从古到今，崇高的爱国主义精神都贯穿在我国传统的文化道德之中，这也是传统道德的核心内容，如三国时诸葛亮的忧国忧民、北宋范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德追求、明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的崇高思想、谭嗣同挽救国家的英勇献身精神等，这些追求与行为都蕴含着深深的爱国主义精神，这些精神共同构成了爱国主义的宝贵思想。
1.2为民族、国家的奉献精神在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”;《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。
1.3仁爱宽厚的人际关系中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现;在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。
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4、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良保守。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
5、追求真理，勇于奉献的精神。中国保守文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定保守文化，也是否定历史，否定民族精神，人为地割断自己的“根”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富保守的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是保守文化长期熏陶与培育的结果，是保守文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待保守文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定保守文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国保守文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国保守文化至今仍在发挥作用。
【关键字】传统
中国传统文化在生活中的体现
中国保守文化是相当精彩的一部文化史，不论在过去还是在现在都占有重要地位，它已经在我们的生活中体现到方方面面。人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
2、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
3、重视人的精神生活。中国保守文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种保守美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
一、否定保守文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。保守文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。保守文化既有精华，又有糟粕，所以，对保守文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
首先，对中国保守文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国保守文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多再生源之一。中国保守文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
1、自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的保守文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国保守文化能否走向现代化的争论。
用个不太恰当的比喻，保守文化似乎也是一把双刃剑，就看你怎么用。曾经也有人认为，中国文化中提倡温良恭俭让，是缺乏进取、缺乏竞争意识的表现，不符合今天的发展要求。但是，中国文化中还倡导坚韧不拔、持之以恒的精神。所谓“以柔克刚”，所谓“四两拨千斤”，并不意味着放弃，而是以退为进，不作正面的交锋。这些战略主张早已被现代管理学所吸纳，当强硬的专制主义命令的管理风格已经不再成为主流，中国文化的精髓和处世的方法便再次闪现出智慧的光芒，比如管理更看重人际关系的协调、社会秩序的安定和谐、人与人彼此的尊重和诚信等等。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国保守文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
6、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华保守文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国保守文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。