理解道德经 第六十二章
道德经六十二章原文译文和注释及感想

道德经第六十二章原文译文及注释第一节:道德经第六十二章的原文译文「道者无为,而无不为。
侯王若能守之,万物将自化。
化而欲作,吾将强为之,天下将自化,恢恢乎。
」这段文字中,道德经提出了「道者无为,而无不为。
」的概念。
道在这里并不是指具体的行动,而是指自然的本质和规律。
道是无为而无不为,即它自身不去做什么,却又无所不在,无所不为。
这种自然的本质和规律是不可抗拒的,如同自然界中的万物。
如果君王能够守护这种自然的规律,那么万物将自然地追随这种规律而发生变化。
在这个过程中,如果万物产生了愿望和欲望,那么道德经表示它会强行干预以适应这种变化。
这种随时随地的自然规律,使得整个天下都将自然而然地发生化变,变得丰富而充满生机。
第二节:「人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。
故物或损之,而益;或益之,而损。
是故人之所教,我亦教之。
强梁者不得其死,吾将以为教父。
」这段文字中,道德经提出了对人们所厌恶和所向往的社会现象进行观察。
人类社会中,往往排斥孤独、缺少权势和财富的人,却推崇富有权势的王公之人。
然而,道德经认为,这种观念在实际的生活中必然会遭受物物法则的制约。
即使有人试图去破坏这种规律,结果往往是事与愿违,或者导致损失。
道德经表示,自己也教导人们遵循这种规律。
同时指出,强大的统治者也无法逃脱这种规律的制约,所以自己愿意做一个有道德的老师,为人们指引追随这种自然的规律。
第三节:「三年之丧,天下之大恶也。
既而我知故好之。
」这段文字中,道德经指出了丧葬的习俗对整个社会的伤害。
虽然丧葬是人类社会中不可避免的一部分,然而如果沉浸在丧葬之中过久,将会对整个社会的秩序和安宁产生巨大的破坏。
在这种情况下,道德经强调人们应当尽快走出丧葬的悲痛,重新面对生活并寻求快乐。
这种观点恰恰体现了道德经所强调的无为而治的理念,即不要刻意去干预自然发生的事情,要顺应自然,以达到一种自然和谐的状态。
回顾与总结:从道德经第六十二章中我们可以看到,自然的规律与人类社会的现象密不可分。
《道德经》1-81章的简要注解

《道德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作。
以下是对《道德经》1-81章的简要注解:第一章:道德经开篇,强调道的存在和无形无物的特性,提出“道生一,一生二,二生三,三生万物”的观点,指出万物的生成与发展是由阴阳相互作用所产生的。
第二章:强调道德经的核心理念“无为而治”,意味着要顺应自然、不强求、不干涉,以无为的态度来引导事物的发展,达到真正的和谐。
第三章:强调道的隐秘性和深远无穷的作用,将其比喻为虚空、无为无形的存在,强调通过减少欲望、返璞归真,才能达到真正的自由和解脱。
第四章:指出道的特性是柔弱而无敌的,用“柔弱胜刚强”来形容,强调逆其自然、与道相违背的行为必然会导致自身的失败。
第五章:探讨天地万物的起源,指出道是宇宙万物的根源,是永恒而无形的存在,通过修身养性来靠近道,达到心灵与自然的和谐。
第六章:强调谦虚和隐退的重要性,认为真正的智慧是懂得保持谦逊低调,退让于人与事物,以达到长久地生存和改变的目的。
第七章:探讨因果循环的原理,指出自然界存在秩序和平衡,通过减少欲望和修养性情,可以逃离自身的束缚和痛苦,回归到自然之道。
第八章:强调善于自省和保持谦逊的重要性,认为处于高位的人应该保持低调,而处于低位的人应该保持谦虚,以实现社会的和谐与安定。
第九章:指出道的深邃和无穷的效用,认为真正的智慧在于了解和遵循道,而非追求权力和名利,实现心灵的真正安宁。
第十章:强调依靠自然的原则,通过顺应自然、遵循道的方式来达到成功,提出“守约以守其守,无欲以观其妙”的观点,强调不执着和适应变化的重要性。
以下是《道德经》11-30章的简要注解:第十一章:强调利用空间和负空间的原则,通过利用容器的空洞来使用它,强调某物体的价值取决于它的空白处。
第十二章:提出“五色令人目盲,五音令人耳聋”观点,指出过度追求物质和感官享受会使人们变得盲目和耳聋,倡导保持内心的平静和自省。
第十三章:指出至柔者能胜刚强,提倡以柔和温和的方式应对问题和冲突,以取得最好的结果。
国学经典老子《道德经》全文译文(建议收藏)

国学经典⽼⼦《道德经》全⽂译⽂(建议收藏)[⽼⼦·第四⼗九章]圣⼈常⽆⼼[1],以百姓⼼为⼼。
善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。
信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
圣⼈在天下,歙歙焉[2],为天下浑其⼼,百姓皆注其⽿⽬,圣⼈皆孩之。
[注释]:[1]「⽆常⼼」,有本作「常⽆⼼」、「⽆⼼」,即⽆私⼼。
马王堆本「常」为「恒」,「⽆恒⼼」亦即不固执⼀⼰之⼼。
[2]「歙」,⾳「吸」,纳⽓⼊内。
「歙歙焉」,有灵⽓运⾏、并⾮⼈意之状。
[翻译]:圣⼈没有⼀⼰之⼼,⽽是⼀⼼为了百姓的⼼。
良善的⼈,以良善待他;不良善的⼈,也以良善待他,从⽽结出良善的果⼦。
信实的⼈,以信实待他;不信实的⼈,也以信实待他,从⽽结出信实的果⼦。
圣⼈在天下,以其⽓息使⼈⼼浑然纯朴。
百姓们全神贯注,凝视凝听,圣⼈则把他们当婴孩看待。
[⽼⼦·第五⼗章]出⽣⼊死。
⽣之徒,⼗有三;死之徒,⼗有三;⼈之⽣,动之于死地,亦⼗有三[1]。
夫何故?以其⽣之厚。
盖闻善摄⽣者,路⾏不遇兕虎,⼊军不被甲兵;兕⽆所投其⾓,虎⽆所⽤其⽖,兵⽆所容其刃。
夫何故?以其⽆死地。
[注释]:[1]从韩⾮⼦注。
不论⽣死,⼈皆有四肢九窍;送⽣致死,亦以此四肢九窍。
联系上句「出⽣⼊死」的总概括,以及后⾯的「夫何故?以其⽣⽣之厚」的总结论,此意顺达。
有⼈将「⼗有三」译为「⼗分之三」,不和此章深意。
[翻译]:⼈⼀⽣出来,就进⼊了死亡。
⼈以四肢九窍活著,⼈以四肢九窍死去,⼈以这四肢九窍,将⾃⼰的⽣命送到死地。
为什么会这样?因为世⼈太贪婪今⽣的享乐了。
听说善于得到并持守真⽣命的⼈,⾏路不会遇到⽼虎,打仗不会受到伤害。
在他⾯前,凶⽜不知怎么投射它的⾓,猛虎不知怎么扑张它的⽖,敌兵不知怎么挥舞他的⼑。
为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊![⽼⼦·第五⼗⼀章]道⽣之,德畜之[1],物形之,势成之。
是以万物莫不尊道⽽贵德。
道之尊,德之贵,夫莫之命⽽常⾃然。
浅谈《道德经》第六十二章:道者万物之注也,善人之葆也,不善人之所葆也。

浅谈《道德经》第六⼗⼆章:道者万物之注也,善⼈之葆也,不善⼈之所葆也。
第六⼗⼆章道者万物之注也,善⼈之葆也,不善⼈之所葆也。
美⾔可以市,尊⾏可以贺⼈。
⼈之不善,何弃之有?故:⽴天⼦、置三卿,虽有共之璧以先,驷马不善,坐⽽进此。
古之所以贵此道者何?不⽈求以得,有罪以免與,故为天下贵。
——《道德经》它告诉了我们⼀个道理:⼤国也好,⼩国也好,都是⼈为的⼤⼩之分。
就像江河和⼩溪,江河与⼩溪并⽆分别,本就⼀源,⾛的路不同⽽已,⼩溪就是流过⼗万⼋千⾥,最终还是要回归到江河之中。
⼤国就像江河,⼩国就好⽐⼩溪,江河与⼩溪本⽆分别,⼤国与⼩国相处,不应以⼤⼩不同⽽区别对待,互相应该谦下看待对⽅。
各⾏天地⽆为之道,则⼤国和⼩国皆能很好兼容。
也就是说,⼤者为下,⽅符合⾃然之道。
反之,如果“⼤国”为上,就违反了⾃然之道,那么“⼤国”将不久亦。
⼤者宜为下,下者,包容、谦虚、⽆为。
接上⼀篇,本篇解读第六⼗⼆章。
道者万物之注也,善⼈之葆也,不善⼈之所葆也。
注:融汇、⼀体。
善⼈:遵循⾃然法则,懂得⼤道之⼈。
善⼈不善⼈不善⼈:不遵循⾃然法则,不懂⼤道之⼈。
道⽣⼀,⼀⽣⼆,⼆⽣三,三⽣万物。
道⽣之,德蓄之。
万物由道所⽣,由德所蓄。
道是万物之母,道与万物⼀体。
道者,本就与万物⼀体。
遵守⾃然法则,懂得⼤道之⼈,与道合⼀,把道看作是⾃⾝的⼀部分;反之,即使不遵守⾃然法则,不懂⼤道之⼈,道也同样与他不分,道会庇护他,道会反作⽤于他。
美⾔可以市,尊⾏可以贺⼈。
尊:顺应⾃然规律,遵守⾃然法则。
信⾔不美,美⾔不信。
美丽的⾔辞,可以像商品⼀样,为我们所⽤,做交易,从⽽达到最⼤的利益,但脱离⾃然平衡的阿谀奉承并不可信。
顺应⾃然规律,遵守⾃然法则,⾏⽆为之道,才是真的帮助⾃⼰,也帮助他⼈。
⼈之不善,何弃之有?故:⽴天⼦、置三卿,虽有共之璧以先,驷马不善,坐⽽进此。
⼈之不善,何弃之有?如果不能够尊守⾃然法则,这就是不善之⼈,不善之⼈道会葆之,不会抛弃他。
善人之葆也,不善人之所葆也。读道德经第六十二章

善人之葆也,不善人之所葆也。
读道德经第六十二章展开全文第六十二章道者,万物之注也,善人之葆也,不善人之所葆也。
美言可以市,尊行可以贺人。
人之不善,何弃之有?故立天子、置三卿,虽有拱之璧以先驷马,“不善”坐而进此。
古之所以贵此者何也?不谓求以得,有罪以免与?故为天下贵。
道者,万物之注也,注:注释,解释说明是什么,以及为什么是这样的原因。
道者,万物之注也:道,是万物为什么会是这样的原因。
韩非子《解老》:道者,万物之所以然也,万理之所稽也。
理者,成物之文也;道者,万物之所以成也。
故曰:道,理之者也。
可以理解为:道者,理也,万物之所以成也,万物之所以然也。
善人之葆也,不善人之所葆也。
善人:善为道者。
善于遵道而行的人。
“古之善为道者,微妙玄达,深不可识。
“ 《道德经·第十五章》·“天下皆知美之为美,恶矣;皆知善,斯不善矣。
”《道德经· 第二章》美与善都是人为的主观意念,没有绝对的美和善,就像没有绝对的好人和绝对的坏人一样。
无所谓美,无所谓善。
人为的区分美与丑,善与不善,本身就是不善的。
·把“善人”理解为善良的人,是不正确的。
不善人:不善为道者,不善于遵道而行的人,平常人。
葆:·本义指草木茂盛的样子,引申为外观形象、行为表现。
·掩盖,隐藏,伪装的意思。
《管子·水地》:“故其民谄谀葆诈,巧佞而好利。
”佞,能说会道,善于奉承。
谄谀葆诈,谄媚,阿谀奉承,虚伪,狡诈。
善人之葆也:善为道者的行为表现及精神风貌。
不善人之所葆也:不善为道者,平常人所想要装扮成的样子。
什么是道?老子说:道者,万物之注也。
道,是万事万物之所以是这样的根本原因。
正如韩非子的解读:道者,理也:万物之所以成也;万物之所以然也。
道是什么样的?老子说:“善人之葆也,不善人之所葆也”。
意思是:道,是遵道而行的善为道者的行为表现;是平常人所想要装扮成的样子,而不是其所刻意表现出来的道貌岸然。
道德经第六十二章感悟分享

道德经第六十二章感悟分享
道德经第六十二章是一篇关于“无为而治”的篇章。
它强调了无为而治的重要性,并提出了一种非常实用的治理方法。
这一章给了我很多启示和感悟。
道德经第六十二章首先提到了“道德之器”。
它告诉我们,一个好的领导者应该像一个器皿一样,能够容纳并包容众多的事物。
这种包容性不仅仅是对于个人的容忍,更是对于不同意见和观点的包容。
如果一个领导者能够容纳众多的事物,就能够更好地理解和应对不同的情况,从而做出更明智的决策。
其次,道德经第六十二章强调了治理的无为之道。
它告诉我们,领导者应该不追求权力和个人荣誉,而是应该追求公正和善良。
只有这样,才能够实现真正的无为而治。
这里的无为并不是指什么都不做,而是指不强行干预自然的发展,而是顺应自然的规律,以达到最好的结果。
这种无为而治的理念,可以帮助领导者更好地处理复杂的问题,避免偏见和个人主义的干扰。
最后,道德经第六十二章强调了谦逊的重要性。
它告诉我们,一个好的领导者应该保持谦逊,不要自大和傲慢。
只有谦逊,才能够倾听他人的意见和建议,从而做出更明智的决策。
而如果领导者自大和傲慢,就容易忽视他人的意见,导致决策的错误和偏颇。
道德经第六十二章给了我很多关于领导的启示。
它告诉我,一个好的领导者应该具备包容性、无为而治的智慧和谦逊的品质。
只有这样,领导者才能够真正地影响和带领团队走向成功。
我相信,通过学习和贯彻道德经第六十二章的理念,我可以成为一个更好的领导者,并为他人带来更多的价值和帮助。
《道德经》第六十二章原文、翻译(译文)、注释及延伸阅读

《道德经》第六十二章原文、翻译(译文)注释及延伸阅读第六十二章[原文]道者,万物之奥①,善人之宝,不善人之所保②。
美言可以市尊③,美行可以加人④。
人之不善,何弃之有?故立天子,置三公⑤,虽有拱璧以先驷马⑥,不如坐进此道⑦。
古之所以贵此道者何?不曰:求以得⑧,有罪以免邪⑨?故为天下贵。
[译文]“道”是荫庇万物之所,善良之人珍贵它,不善的人也要保持它。
需要的时候还要求它庇护。
美好的言辞可以换来别人对你的尊重;良好的行为可以见重于人。
不善的人怎能舍弃它呢?所以在天子即位、设置三公的时候,虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式,还不如把这个“道”进献给他们。
自古以来,人们所以把“道”看得这样宝贵,不正是由于求它庇护一定可以得到满足;犯了罪过,也可得到它的宽恕吗?就因为这个,天下人才如此珍视“道”。
[注释]1、奥:一说为深的意思,不被人看见的地方;另一说是藏,含有庇荫之意。
其实两说比较接近,不必仅执其一。
2、不善人之所保:不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊:美好的言辞,可以换来别人对你的敬仰。
4、美行可以加人:良好的行为,可以见重于人。
5、三公:太师、太傅、太保。
6、拱壁以先驷马:拱壁,指双手捧着贵重的玉;驷马,四匹马驾的车。
古代的献礼,轻物在先,重物在后。
7、坐进此道:献上清静无为的道。
8、求以得:有求就得到。
9、有罪以免邪:有罪的人得到“道”,可以免去罪过。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》道者万物之奥,奥,犹暧也,可得庇荫之辞。
善人之宝,宝以为用也。
不善人之所保。
保以全也。
美言可以市,尊行可以加人。
言道无所不先,物无有贵於此也。
虽有珍宝璧马,无以匹之。
美言之,则可以夺众货之贾,故曰美言可以市也。
尊行之,则千里之外应之,故曰可以加於人也。
人之不善,何弃之有?不善当保道以免放。
故立天子,置三公,言以尊行道也。
虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
此道上之所云也。
言故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以为道也。
物无有贵於此者,故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之,不如坐而进此道也。
道德经62章感悟

道德经62章感悟
道德经第62章的核心内容是关于非为、无为、无私的思想。
以下是对这章的一些个人感悟:
非为而无不为:这句话告诉我们,在某些情况下,不需要刻意去行动,反而可以达到更好的效果。
有时候,过度的努力和干预并不能解决问题,反而可能带来更多的麻烦。
因此,我们应该学会适时放下执念,顺其自然,让事情发展自然而然。
无私才能成全万物:这句话强调了无私的重要性。
只有摒弃自我利益的心态,真正为他人着想,才能使万物得以成全。
如果我们始终以自我为中心,追求个人私利,就难以真正与他人和谐相处,也无法在社会中发挥积极的作用。
为善无需张扬:这一章中提到“为善者,不善而去;不善者,善而来”。
这句话告诉我们,真正的善行不需要张扬,不需要宣扬。
善良的行为应该是自然而然的,而不是出于虚伪的目的或表面的功利。
只有内心真正善良、纯净的人,才能做到无欲无求地为他人谋福利。
综上所述,道德经第62章传达了一种无为而治、无私奉献的价值观。
在快节奏、功利主义的社会中,我们需要反思自己的行为动机,追求内心的宁静与善良,以更加平和的心态去面对生活中的各种挑战和困境。
只有在尊重自然规律、顺应道德原则的基础上,才能达到真正的和谐与平衡。
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第六十二章天地不仁①,以万物为刍狗②。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之简,其犹橐龠③乎!虚而不屈,动而愈出。
多言数穷④,不如守冲(中)⑤。
译文天地公平公正不偏爱,视万物就如祭祀神灵(道的衍生,法则)仪式所用的刍狗;神灵附身于刍狗如同刍狗合道合法,神灵脱离了刍狗如同刍狗离道离法;万物合道合法就得到救助保护,万物离道离法就受罪受罚。
圣人公平公正不偏爱,视百姓就如祭祀神灵(道的衍生,法则)仪式所用的刍狗;神灵附身于刍狗如同刍狗合道合法,神灵脱离了刍狗如同刍狗离道离法;百姓合道合法就得到救助保护,百姓离道离法就受罪受罚。
天地的简选择用(自然选择),如龠(管乐器),虚心而不理亏,动用起来愈发出众超群。
过分的烦苛的政令使气数穷尽,不如执一守冲(中正)。
注释①不仁:不偏爱。
仁:偏爱,仁爱。
仁爱:偏爱,亲疏远近有等级差别的偏爱。
②刍狗:古代祭祀时用草扎成的狗。
《庄子·天运》“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝齐戒以将之;及其已陈也,行者践其首脊,蘇者取而爨之而已。
”(陈:陈献,陈设供奉。
箧衍,指方形竹箱,盛物之器。
尸祝:古代祭祀时对神主掌祝的人;主祭人。
齐戒:古人在祭祀或举行典礼之前,常沐浴更衣,戒绝嗜欲,使身心洁净,以示虔敬。
将:扶持,扶助;供养,奉养;奉行,秉承;请;携带;带领;顺从;随从。
蘇:取草;割草。
爨:烧;烧火做饭。
爨,炊也。
——《广雅》)祭祀时,刍狗被人们认为神灵附身,神灵守护着刍狗,因而此时的刍狗是尊贵的受保护的,盛以竹箱,上面用精美的绣巾覆盖着, 主祭人斋戒以将之供奉。
祭祀神灵仪式结束后,人们认为神灵已经脱离了刍狗。
神灵脱离了刍狗,刍狗脱离了神灵,致使刍狗失去了神灵的庇护,以致遭受践踏蹂躏,任由行者踩头颅踏脊背,任由蘇者(拾草人)拿去烧火做饭,被焚烧成灰。
刍狗的荣辱存亡,取决于神灵是否附身它,取决于神灵是否保护它。
神灵是道衍生的各类神的总称。
神灵,是指古代传说、宗教及神话中指天地万物的创造者和主宰者;或指有超凡能力无所不知,无所不能、可以永恒不死的人物。
神灵是道的衍生,也指人死后的精灵。
神灵者,神也。
神:(1)(会意。
从示申。
“申”是天空中闪电形,古人以为闪电变化莫测,威力无穷,故称之为神。
本义:神灵);(2)信神的人称天地万物的创造者和主宰者;(3)指自然界物质运动变化的表现及其内在规律;(4)人体正常生命活动的外在表现;(5)人的神志活动,包括对一切生理活动协调控制和精神意识思维活动(即神明)。
道者,天下(万物)母也,谷神也,象帝也,万物之奥主也。
道拟人化之后是神,法则(规律)拟人化之后是天命或天意。
传说中的天神,即天地万物的创造者或主宰者。
古籍《说文》曰:“神,天神引出万物者也。
”现代哲学对“神”的定义“神”是拟生物化了的宇宙。
而“神”的行为就是生物事化了的宇宙事。
“人类神”是拟人化了的宇宙。
而“人类神”的行为就是人事化了的宇宙事。
类似于人类神,其他生物也有它们自己的神,否则,它们就不会产生依赖感和恐惧感。
人类对神仙、上帝、幽灵、鬼怪、祖宗、圣贤等的崇拜、信仰和敬畏,其实就是对各自心目中万能宇宙的崇拜、信仰和敬畏。
神是寄于心,牵引心,给心以法则,使心认识本体。
神就是宇宙万物正常运行的法则。
所以,此处的神(神灵)是道和法则(规律)的意思。
刍狗合道合法就受救助保护,刍狗离道离法就受罪受罚。
受罪是指:因违背了法则,而受到应有的惩罚。
③橐龠:龠,管乐器,因为龠发源于橐(吹火管),所以又称橐龠。
橐:古代一种鼓风吹火器。
龠:乐器,中国的民族管乐器,龠极可能滥觞于“吹火管”,吹火管即无音孔之龠。
④数穷:气数已尽。
数:气数。
气数已尽:形容人已生命垂危,即将死亡或没有生命力。
气数:命运。
⑤守冲(中): 守道;保持内心的虚无清静;守着冲虚清静为道(中正);执一守冲(中正),执一守中(中正);抱一守冲(中正),抱一守中(中正);抱朴守冲(中正),抱朴守中(中正);守冲抱一(中正),守中抱一(中正)。
守中(冲):守道;保持内心的虚无清静。
抱一:抱道,奉道;抱法,奉法;与道合一,与真理合一;亦谓专精固守不失其道;抱朴。
中正:指正道;得当;不偏不倚;纯正;正直,中直;指正直之士。
执一:专一;掌握根本之道;执行根本之道;奉行根本之道;执行根本之大道;奉行根本之大道;奉道;守道,守母。
《文子·微明》:“见本而知末,执一而应万,谓之术。
”《吕氏春秋·有度》:“先王不能尽知,执一而万治。
”高诱注:“执守一道,而万物治理矣。
”资料龠(转自百度百科)龠是中国的民族管乐器。
就其持势吹法而论,大体可以概之为四,即:横,直,竖,斜。
“横吹”者,笛,篪一类乐器是也;“直吹”者,簧哨一类唢呐,管子诸器属之;“竖吹”者,则为洞箫,尺八诸管。
此三种持势吹法皆寻常习见,为大众所熟知。
而独有“斜吹”一法,几乎不被人识,更不知何器属之。
其实,“斜吹”之器,就是历代典籍中记载的极为久远的,并被描述为“如笛”,“若笛”状的古龠一类乐器。
龠,乐之竹管,三孔,以和众声也。
——《说文》。
龠是古老的吹奏乐器,形制如笛,竖吹。
龠在历代宫廷雅乐中应用颇广。
龠:又称苇龠、豳龠。
关于苇龠,据《乐书》记载:古之人始作乐器,而苇龠居其先焉。
震为六子之首,龠为众乐之先。
可见它是十分古老的乐器。
据《礼记.明堂位》记载:“土鼓、蒉桴、苇龠,伊耆氏之乐也。
”《周礼.春官.龠章》云:“掌土鼓、豳龠。
”豳是古地名,在陕西境内。
豳龠即指豳地之龠。
在《诗经》中亦有多篇提到龠,如:“左手执龠,右手秉翟”;“龠舞笙鼓,乐既和奏”;等等,可见当时龠在民间相当流行。
龠的历史古龠之斜吹,其法质朴,不需另设吹孔,只于管口一端作吹口,即可鸣奏出奇妙的乐音。
溯其源,它极可能滥觞于人类早期的生活炊具——“吹火管”。
老子《道德经》曰:“天地之间,其犹橐籥乎。
”是知“龠”字本义乃可作“吹火管”解。
实则,吹火管即为无音孔之龠,也就是早期的开口律管。
这种中空之管,运用「斜吹」之法,至少可以演奏出三声音阶的旋律,此古人所谓“吹律”是也。
据史载:黄帝命伶伦作律,伶伦截竹首制为“黄钟之宫”,也称“黄钟之龠”(本《汉书·律历志》),是为后世律吕之本。
也为历代度、量、衡三者法制之基础。
足见古龠之器由来尚矣,它不仅是后起的横向联合吹之笛,竖吹之箫乃至直吹的一切簧哨类乐管的先祖乐器,还是历代声律及度、量、权衡制度之根本。
诚如明代大乐律学家朱载堉所言:“龠者,七声之主宰,八音之领袖,十二律吕之本源,度量权衡之所由出者也”(《律吕精义》)。
左手食指按上孔,右手食指按中孔,右手中指按下孔,吹之,其声悉协音律。
古龠发源于吹火管,至少在近万年前的新石器时代就已经发展成为一种完形的多音孔乐器——骨龠(据考古)。
至黄帝时期,又出现了以天然植物材料制作的「苇龠」(据《礼记》);尧舜禹时期的大理皋陶作“夏龠九成”,龠被首倡为宗考乐舞的标志性乐器,是边吹边舞的(据《吕氏春秋》);殷商时期,“龠”字已经盛行于甲骨文,多用作祭名。
至两周时期,古龠更被隶定为“文舞”的代表性乐器,是华夏礼乐文明的重要标识之一。
此时的古龠已被阐扬得光焰四射,据史载:武王伐殷,祀庙谒祖有龠人(《逸周书》);穆王西游,大奏广乐有龠器(《穆天子传》);国祭中,击鼓歌诗有“龠章”(《诗经》);宫廷里,掌握国子舞羽吹龠有龠师(《周礼》),足可见古龠文化在先秦时期的灿烂与辉煌。
然自秦汉以降,雅乐沦丧,古龠开始式微。
随著竖、横吹的笛类乐器的相继兴起,古龠的斜吹之法也渐于宫廷中失传。
至迟自明清以来,历朝宫廷雅乐及孔庙祭祀乐舞中所持之龠,皆不能演奏,只是一根徒有“龠”名的棍状舞具而已民。
加之史载“龠如笛”的语焉不明,古龠的真实形制及吹法一直是个难解之谜。
及至当代,由于某些权威古文学家对“龠”字的误解,至使音乐学界出现了将“龠”定论成“编管乐器”的重大失误,悠久的古龠文化就此似乎失落的一干二净。
然而,大道难泯,真器不灭。
一种无孔的斜吹骨管乐器于当代考古发掘的新石器遗址中现身(贾湖“骨龠”),引起了举世瞩目,也诱发了人们对一惯漠视的民间斜吹乐乐管的关注和类比考察,从而为破解史载“龠如笛”的千古之谜提供了坚确的实器之证,古龠“斜吹”的真相才有幸逐渐大白于天下。
事实上,古龠乐器虽于宫廷雅乐中名存实亡,却于民族民间音乐中名亡实存。
像至今仍流行于新疆地区塔吉克族的“奈依”,柯尔克孜族的“却奥尔”,哈萨克族的“斯布斯额”,蒙古族的“潮尔”,蒙古族图瓦(拓拔)人的民间传统乐器“楚尔”(楚吾尔)以及中原地区地道教的“篍”等乐器,其实都是古龠在今天民间的孑遗。
这些乐管名虽各异,却都具备一个共同的结构特征,即:无吹孔,演奏特征皆为“斜吹”。
在中国吹管乐器家族中,这是一个明显区别于笛、箫类的乐管群体,属于一种截然独立的吹奏体系,其器名于字源或语源上考之,也大都与“龠”相涉,正可统而概之为“龠类”。