地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在生产和生活实践中创造的物质文化现象以外的、以非物质形式存在并以口头、乐曲、舞蹈、节庆等方式传承的民间文化和民间艺术。
随着社会经济的发展，非物质文化遗产逐渐受到重视，其保护、传承和发展已成为国际社会共同关注的议题。
而在高校教育中，将非物质文化遗产融入教学实践，对学生的素质教育、文化传承和社会发展具有重要意义。
本文将探讨非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读。
1. 促进文化传承非物质文化遗产是人类社会发展的历史见证，是村民、城市居民、少数民族、社团组织和其他社会团体在社会生活实践中创造并世代相传的文化记忆和文化形态。
将非物质文化遗产融入高校教育，可以促进非物质文化遗产的传承和弘扬，激发学生对传统文化的兴趣和热爱，让学生在学习知识的更好地了解和理解传统文化，促进文化传承。
2. 增强国民文化自信非物质文化遗产作为中华民族的独特文化资源，对于增强国民文化自信具有重要意义。
在高校教育中，通过对非物质文化遗产的挖掘和传承，可以培养学生对传统文化的自豪感和认同感，增强国民的文化自信心和凝聚力，帮助学生更好地理解传统文化，形成对传统文化的积极态度。
3. 促进学生全面发展非物质文化遗产的传承和发展需要在实践中进行，因此融入高校教育中，可以为学生提供更多的实践机会，促进学生的全面素质发展。
通过学习和参与非物质文化遗产的传承活动，学生可以培养综合素质和实践能力，提高学生的创新意识和实践能力，有利于学生的个性发展和职业发展。
1. 开设相关课程高校可以在文化、艺术、历史、民俗学等专业中设置非物质文化遗产相关课程，比如非物质文化遗产的传承与保护、非物质文化遗产的实践与创新等课程，让学生系统地了解非物质文化遗产的概念、分类、传承、保护等知识，激发学生对传统文化的兴趣和热爱，提高学生对传统文化的认知水平和关注度。
2. 开展实践活动高校可以组织学生参与非物质文化遗产的传承活动，比如传统技艺的传承、民间乐曲的演奏、传统舞蹈的表演等实践活动。
地方高校对非物质文化遗产的保护与传承的作用及意义
保护和传承非物质文化遗产是树立民族文化自信的有力途 径，高校作为地方文化教育的中心，在推动地方非物质文化遗产 保护和传承方面有着不可推卸的责任和义务。且收集整理研究非 遗资料，培育高水平传承人，树立非遗品牌，都离不开每一位地 方高校文化工作者的倾力奉献。
（作者单位：湖南文理学院文史学院）
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二、地方高校具有服务地方文化发展的绝对优势
第一，科研优势。科研能力是衡量一所高校质量的重要标 尺。高校科学研究氛围浓厚，且在一定区域内具有较大的影响力 和说服力，因此，对于地方非物质文化遗产进行研究的任务，首 当其冲的应该是地方院校。对高校而言，承担非物质文化遗产保 护与传承的科研任务主要集中在资料的收集、整理以及形式的创 新方面。地方高校可以在充分调研的基础上，向相关的政府职能 部门提供建议和意见，帮助非物质文化遗产的传承与保护走向良 性健康发展的轨道。高校作为地方的科研中心，作为地方的文化
一、保护与传承非物质文化遗产是地方高校不可 推卸的历史重任
非物质文化遗产的保护和传承需要专门的人才，需要进行 系统的科学研究使其源远流长和博大精深。地方高校作为服务 地方的科研院所，具备较强的地理资源、专业人才等优势，这 也是地方高校不可推卸的历史重任。地方高校具有地域性、教 育应用性和多样性三个特征。地方高校作为一定区域内最具有 知识、科研权威的存在，对区域内的文化背景、文化现状有着 得天独厚的地域优势，其自身在长期与地方合作共同发展的过 程中，也无疑会拥有地方的文化气息，因此，地方高校的存在 和发展必然具备一定的区域文化特征，高校也有责任和义务承 担起传承和保护非物质文化遗产的工作。随着高校转型发展的 需要，地方高校的发展将更加注重应用型人才的培养，这一培 养目标也将促使高校更进一步注重加强与地方的协同发展，包 括文化领域的协同，因此培养一批高水平的具有创新和发展非 物质文化遗产的传承人，必然成为地方政府的首选基地。地方 高校的学生来自不同民俗风情的地方，拥有不同的文化理念， 而大学作为一个综合文化的聚集地，再加上大学本身多元化的 背景，有利于不同文化思想的交流与荟萃，使得各类非物质文 化遗产走向更加良性的发展与传承。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在社会实践活动中创造并世代相传的各种非物质文化资产，包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识和实践等等。
这些非物质文化遗产不仅具有丰富的内涵和深厚的历史积淀，更是人类文明和民族精神的重要组成部分。
在当今社会，随着全球化的发展和文化多样性的重视，非物质文化遗产的保护和传承成为人们关注的焦点。
而高校教育作为社会文化传承的桥梁，不仅有责任传承和弘扬非物质文化遗产，更要培养学生对非物质文化遗产的认知和关注，提高他们的文化素养和文化自信。
非物质文化遗产融入高校教育能够激发学生的文化自信和民族自豪感。
作为中国独特的文化符号，非物质文化遗产具有浓郁的地域特色和民族风格。
通过学习和了解非物质文化遗产，学生能够感受到自己的文化身份和认同，增强对中国传统文化的自豪感和自信心。
非物质文化遗产融入高校教育有利于培养学生的审美意识和艺术素养。
非物质文化遗产包含了丰富多样的艺术形式和创作技巧，如传统音乐、戏曲、舞蹈等。
通过接触和学习这些艺术形式，学生能够培养对美的感知能力，提升审美意识和艺术鉴赏能力。
非物质文化遗产融入高校教育能够促进传统文化与现代教育的融合。
传统文化是一个民族的智慧结晶和精神财富，但与现代教育方法和理念相比，存在一定的差异。
将非物质文化遗产与现代教育相结合，可以通过创新教学方法和手段，使传统文化更贴近学生，更易于接受和理解。
通过课堂教学介绍非物质文化遗产的概念、分类和特点，让学生了解非物质文化遗产的基本知识。
引导学生参观非物质文化遗产的展览和实践活动，亲身感受和体验非物质文化遗产的魅力。
邀请传统艺术家、文化学者等专业人士开展讲座和工作坊，与学生交流、互动，深入了解和学习非物质文化遗产。
在项目和实践课程中，组织学生参与非物质文化遗产的传承和保护活动，锻炼学生的实践能力和团队合作精神。
非物质文化遗产融入高校教育具有重要的意义和价值。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的、以口头、书面、行为等形式传承的各种传统文化表现形式，如民间音乐、民间舞蹈、传统手工艺等。
非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富，是各国人民的文化根基和民族精神的象征。
近年来，我国以非物质文化遗产为主题的相关课程开始融入高校教育，让学生们更加全面地了解和传承民族文化，这对于提升学生的审美情趣、文化修养以及继承传统文化具有重要意义。
本文将从非物质文化遗产融入高校教育的意义和教学方式两方面进行解读。
1.传承和保护传统文化随着现代文明的发展，一些传统文化逐渐被人们所遗忘。
融入非物质文化遗产的课程，可以让学生们更加深入地了解传统文化，激发对传统文化的热爱和保护意识，帮助学生们传承和保护传统文化，让这些文化得以传承和发扬光大。
2.提升学生的审美情趣和文化修养通过非物质文化遗产的教学，可以培养学生的审美情趣和文化修养，提升他们的文化素养。
通过了解和学习传统文化，学生们可以感受到文化的魅力，增强对传统文化的热爱和认同感，有助于提升学生的文化自信心。
3.促进学生全面发展非物质文化遗产教育是一种综合性的教育，不仅可以提升学生的艺术修养，还可以激发学生的创作潜能。
通过学习非物质文化遗产，学生可以在艺术表现、创作技巧和审美情趣等方面得到全面的发展，有利于培养学生的创新精神和综合素质。
4.促进民族文化的多元发展非物质文化遗产融入高校教育，有利于促进各个民族文化的多元发展。
我国拥有丰富多彩的民族文化，不同地区、不同民族都拥有自己独特的非物质文化遗产。
通过教学，可以促进各个民族文化的相互交流和融合，有利于形成多元的中国文化，丰富了我国的文化底蕴。
1.多种教学手段相结合在非物质文化遗产的教学中，应结合多种教学手段。
除了传统的课堂教学外，还可以组织学生进行实地考察、走进民间工艺作坊等，通过多种形式的教学使学生全面了解并深入理解非物质文化遗产。
2.强化实践性教学非物质文化遗产的学习需要结合实践性教学，通过实际操作和实践体验，让学生们更加深入地理解传统文化。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读作为丰富人类文化创造和发展的重要组成部分，非物质文化遗产是人类智慧的结晶，代表着一种独特而珍贵的文化实践和传统技艺，其承载的是民族文化、历史文化、宗教文化、地域文化等多种文化内涵，对于学生的人文素养、文化认同、价值观念和审美体验都有着重要意义。
越来越多的高校开始将非物质文化遗产纳入教学内容，旨在培养学生多元文化素养和综合素质，提高学生对于文化遗产及多样性的认知和尊重，促进文化传承和创新发展。
一、促进多元文化素质的培养，增强学生的文化认同。
非物质文化遗产作为民族文化的重要组成部分，是传承和体现独特文化的重要媒介，通过教学和学习，能够让学生深刻了解和认识自己的文化根源，增强对民族文化的认同感，使其更加珍视、维护和传承文化遗产。
二、拓宽学生的文化视野，促进文化多样性的认识。
非物质文化遗产代表着不同历史和文化发展阶段的文化遗产，不同的非物质文化遗产具有不同的文化风情和内涵，通过教学和学习，学生能够拓宽自己的文化视野，深化对文化多样性的认识和尊重。
三、提高学生的艺术鉴赏能力和文化品位。
非物质文化遗产是民族文化艺术的珍品，不仅自身具有极高的艺术价值，同时也是历史和文化的瑰宝，通过教学和学习，学生能够提高艺术鉴赏能力、丰富文化品位，拥有更高的审美情趣和创作能力。
一、实践教学法。
通过实践教学，让学生深入了解和体验非物质文化遗产的价值和内涵，包括非物质文化遗产的传承人、传承过程、传承技艺等，以增强学生对文化遗产的全面认识和深刻理解。
三、双语教学法。
通过双语教学，传授全面的文化知识，拓宽学生的视野，使学生能够真正理解和掌握非物质文化遗产的内涵和传承过程，并能够运用双语驱动思维，增强学生的文化综合素质。
综上所述，将非物质文化遗产融入高校教育有着重要的意义和价值，既有助于学生的文化认同和多元文化素质的培养，也有助于促进文化的传承和创新发展，具有长远而深远的意义。
地方非物质文化遗产校园传承的创新与实践
地方非物质文化遗产校园传承的创新与实践地方高校对传承本地区非物质文化遗产，弘扬传统文化负有不可推卸的责任。
泸州职业技术学院（以下简称我院）将本土非物质文化遗产元素纳入到校园文化建设的统筹规划之中，将地方非物质文化遗产元素融入专业教学，通过人才培养、课题研究、艺术创作等形式传承地方非物质文化遗产，实现对地方优秀传统文化的研究、传承和宣传创新，对高校传承地方优秀传统文化具有一定的借鉴意义。
标签：非物质文化遗产;校园传承;传统文化泸州作为知名的历史文化名城，拥有丰富的传统文化遗产资源。
地方非物质文化遗产入选国家级非物质文化遗产名录的有6项（分水油纸伞、郎酒传统酿制技艺、先市酱油酿制技艺、古蔺花灯、泸州老窖酿制技艺、雨坛彩龙），省级非物质文化遗产名录20项，市级非物质文化遗产名录31项。
分别涉及传统工艺、地方语言传诵及表达、表演艺术、仪式节庆活动等诸多形式。
本土非物质文化遗产包含了丰富的节庆习俗，反映了泸州人民发明创造的知识凝练和结晶，负载的传统制作工艺和技术是泸州本土制造“工匠精神”的信仰体现。
泸州职业技术学院将地方非物质文化遗产的元素融入到校园文化的建设之中，融合到人才培养过程之中，既给予大学生唤醒人格和震撼心灵的美善教育，又通过研究宣传赋予了本土非物质文化遗产的传承与保护创新。
一、地方高校引入非物质文化遗产传承的重要性1.树立大学生文化自信的需要面对全球化的浪潮，文化传播的非对称性导致了多元文化与一元文化、文化霸权与文化自主产生了矛盾和冲突。
文化传播的多元性让处于价值观成长塑立关键期的青少年大学生陷入迷茫。
大学生可能因为缺乏对自身文化的学习和了解，变得盲目崇洋媚外，进而民族情感失落、理想信念模糊，缺少应有的爱国激情，缺乏对本国文化的宣传和保护，不自觉地落入了文化盲从、文化曲解和文化不自信的深渊。
党的十九大报告明确指出：不断增强意识形态领域主导权和话语权，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。
“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究
“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究随着经济的快速发展和城市化的进程，中国传统的非物质文化遗产面临着严峻的挑战，传统技艺的失传，非物质文化遗产的保护成为了社会各界关注的焦点。
在这样的背景下，学校作为年轻一代学习、传承非遗文化的重要场所，促进非遗文化走进校园，加强非遗文化的传承和保护，成为当前重要的教育工作内容。
本文将从非遗文化进入校园的意义和方法，以及非物质文化遗产传承的研究进行探讨。
一、非遗文化进入校园的意义1. 丰富学校教育资源随着教育理念的更新，传统学校教育已经不能满足学生的综合素质培养，引入非遗文化资源，不仅可以丰富学校的教育资源，还可以增强学生的文化自信心。
2. 传承和保护非遗文化学校作为年轻一代的培养地，通过将非遗文化引入校园教育，可以促进学生对非遗文化的认识和了解，培养学生对非物质文化遗产的热爱和继承意识，从而推动非遗文化的传承和保护工作。
3. 增强文化自信心传统文化的推崇与传承是当今社会所倡导的主旨之一，引进非遗文化学习能够激发学生对中华传统文化的热爱，增强文化自信心，提高文化素养，同时也有助于丰富学生的情感世界和审美情趣。
二、非遗文化进入校园的方法1. 专题课程教学学校可以设置非遗文化专题课程，邀请非遗传承人到校进行授课，通过讲解、展示、体验等方式，让学生深入了解非物质文化遗产的内涵和价值。
2. 举办非遗文化节学校可以举办非遗文化节活动，包括非遗展览、演出、传统技艺体验等，让学生亲身感受非遗文化的魅力，增强学生对非物质文化遗产的认知和兴趣。
3. 学校社团活动设立非遗文化社团，引导学生主动参与非遗文化的传承与保护工作，组织学生进行非遗传统手工艺制作、技艺培训等活动，提升学生对非遗技艺的兴趣和认知。
三、非物质文化遗产传承的研究1. 青少年非遗传承培训针对青少年，应加强非遗文化传承培训工作，通过开展非遗技艺培训班、非遗文化夏令营等活动，培养青少年对传统文化的热爱和传承意识。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读1. 引言1.1 介绍非物质文化遗产的概念非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的文化形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺、节庆和习俗等。
这些非物质文化遗产是人类文明发展的重要组成部分，反映了不同民族和地区的历史、文化特色和生活方式，承载着丰富的文化内涵和民族精神。
非物质文化遗产的传承与创新不仅关乎个体文化传统的延续，更涉及整个社会文化体系的发展与进步。
通过传承和弘扬非物质文化遗产，可以促进文化多样性的传播和交流，增强文化认同感，弘扬社会正能量，推动社会发展。
保护和传承非物质文化遗产已经成为全球文化保护的重要议题。
在高校教育中，融入非物质文化遗产的概念和实践，不仅可以丰富教育内容，拓展学生视野，更可以培养学生的审美情感、文化自信和创新思维。
探讨如何将非物质文化遗产融入高校教育，已经成为当前教育研究的热点话题。
1.2 高校教育与非物质文化遗产的关系高校教育作为培养未来社会精英的重要阵地，其与非物质文化遗产有着密切的关系。
传统文化是一个国家、一个民族的精神财富，而非物质文化遗产正是这一传统文化的具体表现形式。
在现代社会，随着全球化的发展和文化交流的增加，传统文化面临着被侵蚀和遗忘的危险。
高校教育应当承担起传承和保护非物质文化遗产的责任。
高校教育与非物质文化遗产的关系体现在多个方面。
高校教育可以通过课程设置和教学内容的设计，将非物质文化遗产融入到学生的学习之中，让学生了解和尊重传统文化，增强文化自信。
高校可以通过开展相关的研究和活动，促进非物质文化遗产的传承和发展，实现文化的创新和传统的延续。
高校也可以通过教育活动和交流活动，促进学生对非物质文化遗产的认识和理解，培养学生的文化素养和民族意识。
通过这些方式，高校教育可以促进非物质文化遗产的传承和发展，为建设和谐社会、推动文明进步做出贡献。
2. 正文2.1 非物质文化遗产对高校教育的意义非物质文化遗产能够帮助高校学生更好地了解和认识自己的文化传统和根源。
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地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析摘要：非物质文化遗产又称无形文化遗产，它具有传承性、口头性和活态性等特征。
非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁，非物质文化遗产的传承与保护工作已日益紧迫。
在区域非物质文化遗产的教育传承与创新上，地方高校不仅责无旁贷，而且应该大有作为，宁波职业技术学院“非遗”工作坊是典型的个案实践，从教育目标、项目内容、运作模式、运行机制、保护功能诸方面完成了非遗教育传承的途径探索。
关键词：地方高校；非物质文化遗产；教育传承；必要性；途径当今世界科学技术飞速发展，经济全球化进一步深入，中西思想文化交流碰撞更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用凸显。
《中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定》指出：文化是民族的血脉，是人民的精神家园；建设优秀传统文化传承体系，抓好非物质文化遗产保护传承。
胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命。
在此背景下，地方高校非物质文化遗产的教育传承是一个非常值得探讨与研究的课题。
一、非物质文化遗产的内涵与特征非物质文化遗产又称无形文化遗产，这一概念从提出到确立经历了一个不断演变与完善的过程。
目前公认的权威表述是2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。
它包括以下方面:(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺。
2005年，我国国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，对非物质文化遗产进行了概念界定:非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间[1]。
非物质文化遗产是人类世代相传的宝藏，是一个民族古老生命的记忆和活态文化基因，体现着民族智慧和民族精神。
它具有传承性、口头性和活态性等特征：（1）传承性，是指非物质文化遗产被人类以群体或个体方式，一代接着一代留传、继承与发展的性质；（2）口头性，是指非物质文化遗产传承的形式主要靠口传、身教与心悟，很少以书面形式留传下来；（3）活态性，是指非物质文化遗产通过人的活动将文化内涵传达给受众，还体现其在传承、传播过程中的变异与创新，非遗可以说是文化的“活化石”。
二、地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富，是建设社会主义先进文化的珍贵资源。
然而随着经济全球化、社会现代化进程的加速和农村城镇化步伐的加快，中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化，中华民族传之既久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁。
地方高校有责任、有义务承担起非物质文化遗产的教育传承和保护工作。
（一）非物质文化遗产的教育传承是历史赋予地方高校的迫切使命我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。
然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。
某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。
因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。
非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。
地方高校往往是一个地区教育、文化的中心，有着独特的区域文化背景，它不仅是某一特定区域精神文化的品牌标志，而且还是区域文化建设的重要驱动力。
正确认识区域非物质文化遗产的价值，充分利用区域非物质文化遗产的资源，努力发挥区域非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的地方非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予地方高校的重要使命和迫切要求。
（二）非物质文化遗产的教育传承是地方高校服务社会的优势所在非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。
高校作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。
2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。
地方高校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。
地方高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。
高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。
高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。
地方高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。
（三）非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。
它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。
因此，地方高校积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力。
地方高校非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措。
三、地方高校非物质文化遗产教育传承的实施途径——以宁职院“非遗”工作坊为例宁波职业技术学院是一所从事高等职业技术教育的全日制综合性高等院校，是国家示范性高等职业院校首批立项建设院校。
学院地处浙江宁波经济技术开发区，毗邻北仑港，是北仑区内唯一一所地方高校。
海港北仑，物华天宝，人文荟萃，孕育了多姿多采的非物质文化遗产。
宁波职业技术学院以“非遗”工作坊的创新途径自觉地担当起了区域非物质文化遗产的教育传承工作。
（一）北仑区域非物质文化遗产的存在与保护现状2006年12月，北仑区将造趺等12项民族民间艺术项目列为第一批北仑区区级非物质文化遗产名录。
2009年6月13日，在全国第四个“文化遗产日”，北仑区公布并表彰了第一批非物质文化遗产传承基地和代表性传承人，命名梅山小学“水浒名拳”等8处为非物质文化遗产传承基地。
第一批北仑区非物质文化遗产代表性传承人共12位，分别是水浒名拳传承人傅信阳、梅山舞龙传承人林国成、梅山舞狮传承人沈国平、马灯舞传承人方兆兴、唱新闻传承人应振爱、蛟川走书传承人乐静、剪纸传承人张其培和乐翠娣、造趺传承人周德兴、抬阁传承人汪玉庠、制秤技艺传承人郑银娥以及鼓阁传承人屠明华[2]。
以后又发布了第二批、第三批区级非物质文化遗产名录。
这些代代相传的非物质文化遗产，无不凝聚着祖祖辈辈北仑人的聪明才智、审美理想和情感追求，体现了独特的价值观念、思维方式和文化意识，彰显着民族精神与地域性格。
但是，正如宁波籍作家、中国民间艺术家协会主席冯骥才所言：“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去，它们失却得无声无息，好似烟消云散”[3]。
其主要原因是后继乏人，保护不足，教育传承未受到足够重视。
（二）宁职院“非遗”工作坊的教育传承实践非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式的活态性，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。
因此，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的教育传承与发展。
宁职院的“非遗”工作坊是区域非物质文化遗产教育传承的典型实践与探索。
1.服务地方文化，建构“非遗”工作坊的教育目标教育目标是一切教育活动的出发点和归宿，对教育改革与发展起着重要的指导与约束作用。
宁职院“非遗”工作坊的教育目标：非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化。
为使全校师生更多更直接地了解非物质文化遗产的丰富内涵，感受中华传统文化的价值魅力，学习民间文化知识，掌握民间绝活技艺，丰富大学校园生活，提升学生传统文化修养，提升教师文化品味，自觉主动地投身到非物质文化遗产的传承和保护中，创建了宁职院“非遗”工作坊，建立了“宁波职业技术学院非物质文化遗产传承基地”。
非物质文化遗产进高校、进课堂，大学生成为传统文化的传承人，这是“非遗”保护和传承的重要途径，也是高校服务地方文化的有效载体。
2.依托民间力量，开发“非遗”工作坊的项目内容作为地处北仑的唯一一所高校，宁波职业技术学院近年来高度重视区域非物质文化遗产的教育传承与发展工作。
2010年启动“工作坊”建设规划与申报，其中“非遗”工作坊作为重点打造的四大平台之一，包括根雕、剪纸、风筝、漆塑、舞狮、虎头鞋、绣坊、茶艺、棋室、书画、海报、文化衫印制等。
目前北仑数位民间非遗传人被聘请为宁职院“非遗”工作坊的指导老师，如剪纸名人乐翠娣，1941年出生于宁波市北仑区大碶街道老贺村，被誉为中华乐氏民间剪纸第一人，浙江省优秀民间文艺人才，宁波市北仑区第一批非物质文化遗产传承人，曾代表宁波、浙江连续两次在全国非物质文化遗产剪纸大赛中获得金奖；根雕大师张德和，1955年出生于宁波象山，中国根艺美术大师，中国竹工艺大师，中国十佳民间艺人，中国根艺美术学会常务理事，浙江省根艺美术学会副主席，浙江省竹根雕专业委员会主任；立体风筝王林明良，北仑区有名的“立体风筝”制作者，在全国风筝锦标赛、精英赛上，曾获多枚金、银、铜牌，还创下了长达2000多米的立体风筝的纪录。