茶文化与宗教之间的关系
中华茶文化中,茶与禅宗佛家的密切联系
中华茶文化中,茶与禅宗佛家的密切联系在我国历史悠久的茶文化中，儒家、道家最早与茶相结缘，并深深地植入自己的文化当中。
而作为后期进入华夏大地的佛教，也迅速地和茶紧密的联系起来。
本文下面简要叙述一下茶与佛教的联系。
佛教修行中常常需要坐禅，坐禅闭目静思，而且时间又长，有时甚至要通晓坐禅，因此，茶成为消除坐禅疲劳的重要手段。
同时，佛教在饮食方面戒律严格，佛教徒们要戒酒、戒荤、吃素，而茶叶恰好符合佛教戒律，茶叶营养丰富，能补充人体营养，因此，饮茶自然成了僧人们最佳的饮品。
佛家认为，茶有“三德”：提神、助消化、抑制性欲。
因此佛教讲究以茶助禅，明心见性，以助“顿悟”。
随着佛教茶事活动的发展，禅宗与茶道在思想内涵方面找到了越来越多的共同之处，所谓“茶禅一味”。
茶与禅相通主要表现在四个方面：苦、静、凡、放。
茶叶味略苦涩，素有“苦菜”之称。
佛家认为茶有“苦后回甘、苦中有甘”的特性，这可以帮助修习佛法的人品味到人生的苦甜。
佛法主张“苦海无边，回头是岸”，通过参禅修行，佛教徒可以看破生死达到大彻大悟，最终则可脱离苦海。
“静”是茶道修身养性、追求自我的必由途径。
而佛教坐禅最需要的是安静，因此“静”成为茶道和佛教的共通之处。
历代的禅师都把静坐思考当成参悟佛理、明心见性的重要手段。
“凡”是禅宗根据平凡的生活中来感悟人生哲理，通过独处静坐，以小见大，在平凡的小事中顿悟大道。
而“放”则是指人在品茶中放松身心的享受。
放下眼前的凡事，放下手头的工作，忙中偷闲，松弛神经，舒缓身体，其乐无穷，其实，在当代的我们，更需要“放”来缓解各种压力。
佛教特别强调“放”，近代高僧虚云法师曾说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。
”到唐宋时期，我国佛教盛行，那时寺必有茶，教必有茶，禅必有茶。
尤其是南方寺庙，几乎出现了庙庙种茶，无僧不茶的嗜茶之风。
唐代赵州观音寺高僧从谂禅师，人称"赵州古佛"，他喜爱茶饮，到了唯茶是求的地步，因而也喜欢用茶作为交谈语。
禅茶一味：宗教与茶文化
禅茶一味：宗教与茶文化“柴米油盐酱醋茶”，茶不仅是大众日常饮食中的健康饮品；“琴棋书画诗酒茶”，茶也是人们所追求的文化享受。
中华茶文化的历史，离不开佛教的影响。
史称“茶，兴于唐，盛于宋”，据唐人封演的《封氏闻见记》载，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。
学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。
人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。
”“禅”是梵语“禅那”的音译，汉语“修心”或“静虑”的意思。
闭目静思，极易睡着，所以学禅提倡打坐，晚间不食不睡，茶既解渴又能破睡，特别受到僧人的欢迎。
同样因为“破睡提神”的道理，唐代科举制度的施行也对饮茶风尚的发展起到了推动作用。
史籍上多见为举子送茶、“煎麒麟草”的事迹，举子来自四面八方，饮茶风尚也就传播得更广。
唐代饮茶之风之盛，最佳物证当属1987年陕西扶风法门寺出土的一套极其精美的银质鎏金茶具。
据信正是唐僖宗用来供奉佛祖的茶具，由此可见茶与佛教的关系之密切。
可以说，佛教嗜茶的风尚一定程度上促进了我国茶业和茶文化的发展。
我国的寺庙不仅极重视茶叶、需要茶叶，而且也是生产茶叶、研究茶叶和宣传茶叶的一个中心。
值得一提的是，被后人称为“茶圣”的唐人陆羽，正是在寺庙中成长起来的。
传说陆羽曾被人遗弃，后为智积大师收养。
因此他早期接受的主要是寺院教育；少年时，陆羽曾受到竟陵太守李齐物、司马崔国辅的赏识与培养；日后与著名诗僧皎然和诗人皇甫冉、皇甫曾兄弟成为好友。
陆羽早年受师傅智积影响倾心于茶，后来又遍游江南产茶区考察茶事，遂以半生的饮茶实践和茶学知识，写出了世界上第一部茶学著作《茶经》。
陆羽一生受佛教思想影响，在《茶经》中提出了一系列从煎到饮的理论，引导饮者在此过程中，进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界，或许这就是茶道最初的精神。
至宋代，寺院不仅饮茶，在浙江径山寺，还形成了一套饮茶的仪规，这就是后来著名的“径山茶宴”。
径山茶宴的仪式程序有：张茶榜、击茶鼓、恭请入堂、上香礼佛、煎汤点茶、行盏分茶、说偈吃茶到谢茶退堂，宾主或师徒之间用“参话头”的形式问答交谈，机锋偈语，慧光灵现。
中国茶文化与儒道佛各家茶道的关系介绍
中国茶文化与儒道佛各家茶道的关系介绍中国茶文化与儒道佛各家茶道的关系介绍茶已发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜不错遍及全球。
在我国，茶被誉为“国饮”，而茶在我国也有着悠久的历史，下面就介绍一下中国茶文化与儒道佛各家茶道的关系。
中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。
佛家重心理,道家重生理,儒家重做人.三家道义是一致的,真正求道,三者缺一不可.儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。
饮茶可以更多的审己、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。
道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。
通过坐忘到达身心致极之静，也达到灵魂致极之超脱，品茶为自然通悟，道家的无已在借助悟我两忘的时空里，达到契合自然，心纳万物的境界。
佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
虽然儒、道、佛各家在行为上对茶道的理解不同，但都各自取茶道的精华来为自己的修为服务，我们认为，不管儒、道、佛各家，表面上面看很多不同，其实都一样，茶道的程序就是在品茶中学会悟道!过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结;有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。
常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。
这就是中国茶文化与儒道佛各家茶道的关系，延续到今天已经的的融惯一起了，我们得到了前人的精华，而如何把茶文化发扬广大，是大家的努力方向。
茶道最早发源于本土。
本土着土偶至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是现存文献中对茶道的最早记载。
茶文化与伪茶文化的介绍什么叫伪茶文化？什么叫茶文化？殊不知大多数茶人在交流或者谈的是伪茶文化。
可如今的'茶界，每每茶文化节，各路喝茶人士齐聚，见到的只是停车场，而不见文化。
茶文化与宗教有什么关系
茶文化与宗教有什么关系茶文化在汉族人的生活中非常重要，中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。
下面是店铺精心为你整理的茶文化与宗教的关系，一起来看看。
茶文化与宗教的关系从历史的角度看，道教与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。
道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。
所谓"自然"，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。
道无所不在，茶道只是"自然"大道的一部分。
茶的天然性质，决定了人们从发现它，到利用它、享受它，都必然要以上述观念灌注其全部历程。
老庄的信徒们又欲从自然之道中求得长生不死的"仙道"，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。
玉川子要"乘此清风欲飞去"，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。
陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此有关。
《茶经o 七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的关系是深信不疑的。
所以，从历史事实与观念发生的角度看，都显示了道教与茶文化的关系是最为久远的。
"自然"的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。
道教的"隐逸"，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。
从历史和发生学角度固然要追溯到道教，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。
这一核心即以礼教为基础的"中和"思想。
儒家讲究"以茶可行道"，是"以茶利礼仁"之道。
所以这种茶文化首先注重的是"以茶可雅志"的人格思想，儒家茶人从"洁性不可污"的茶性中吸取了灵感，应用到人格思想中，这是其高明之处。
因为他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人;所以"以茶表敬意"成为"以茶可雅志"的逻辑连续。
中国茶文化与佛教的联系
中国茶文化与佛教的联系一、“养生”、“清思助谈”，佛与茶开始结缘西汉末年，佛教开始传入中国。
由于佛教教义与僧侣活动的需要，佛教很快就与茶叶结下了缘分。
佛教的重要活动之一就是僧人坐禅修行，“过午不食”，不能饮酒，戒荤食素，以求清心寡欲与超脱。
同时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。
”这就需要一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅引起的疲劳和补充因“过午不食”而缺乏的营养物质，以解决其矛盾。
茶叶中的各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成为僧侣们最理想的饮料。
中国是世界茶叶的故乡，产茶、饮茶历史十分悠久。
相传4000多年前，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。
”这说明茶的最初功能是药用疗病。
《神农本草》说：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。
”东汉名医华佗在《食论》中也说：“苦茶久食，益意思。
”世界茶坛宗师，我国唐代茶叶科学家陆羽在《茶经》中对茶的性能与功能作了高度概括，指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜”，有“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行俭德之人”。
僧侣毕生修行以求功德圆满，自然属于“精行俭德之人”，故最适宜于饮茶。
以后，宋元明清各代对茶有益于人体健康均有许多论述，“饮茶养生之术”由此逐渐形成。
可见，饮茶是最符合佛教道德观念的。
茶的“养生”、“清思助谈”之功效遂成为佛与茶结缘的最初与最佳媒介。
不过，在汉代，中国人饮茶尚不普遍。
茶仅是皇家、贵族及士大夫的一种高雅消遣。
加之，初入中国的佛教，因语言文字的障碍及中外文化的巨大差异，一下子难以为中国人理解、吸收，以为佛教只是与道教、神仙等差不多的东西。
佛教作为外来文化也乐得中国人如此误解以利传播。
但汉代佛教对中国影响不大，与尚未普及的饮茶也就更谈不上有何关联了。
佛教坐禅饮茶，有明确文字记载，可追溯到晋代。
是时，清谈之风盛行，玄学占上风，佛教便与玄学攀关系，相表里。
一些人把佛学与老庄比附教义，甚至把一些名僧与竹林七贤之类相比。
茶去儒、释、道三教
茶去儒、释、道三教
茶作为一种饮品，儒、释、道三家都将其融入日常生活之中，是佛家把茶广泛推向社会，是道家最早以茶自娱，而把茶演变为文化的原自儒家。
三家又各自从茶的品饮中求道悟理，获得精神寄托。
儒家从茶道中发现伦常、道德、礼仪、思想、文化，提出以茶励志，以助修齐治平。
佛家从茶中体味苦寂，明心见性，以助茶禅。
道家从饮茶中找到一种空灵虚无，避世超尘的境界。
从表面看，三家追寻的境界和价值取向各不相同。
儒家的入世境界，佛家的禅悟境界，道家的自然境界。
其实，各家在讲求饮茶之趣，悟茶之道上是相通的，对茶道精神三家也有一种集体认同，即:和、静、清三则。
普洱茶与宗教文化：信仰与生活的交融
普洱茶与宗教文化的关系体现在信仰与生活的交融中。
普洱茶作为中国云南省的特色产品，以其独特的口感和保健功效，深受广大茶友的喜爱。
同时，普洱茶与宗教文化也具有深厚的历史渊源，宗教信仰对普洱茶的生产、流通和消费等方面产生了深远的影响。
首先，在佛教文化中，普洱茶被视为一种修行和悟道的媒介。
佛教认为，饮茶有助于清心寡欲，修身养性。
在佛教寺庙中，僧侣们常常将普洱茶作为供品，用以祭拜神明、祈求平安。
同时，僧侣们也会通过饮茶来修习禅定，达到内心的平静和超脱。
这种信仰与生活的交融，使得普洱茶在佛教文化中具有特殊的地位。
其次，在道教文化中，普洱茶也被视为一种养生保健的良品。
道教注重内修外炼，追求长生不老。
普洱茶富含茶多酚、咖啡碱等物质，具有抗氧化、提神醒脑等功效，恰好符合道教养生理念。
道教信徒们常常将普洱茶作为日常饮用品，用以调节身体、保持健康。
这种信仰与生活的交融，使得普洱茶在道教文化中具有广泛的应用。
此外，在少数民族文化中，普洱茶也与宗教信仰密切相关。
例如，傣族、彝族等少数民族信仰南传上座部佛教，他们将茶叶视为神圣之物，认为茶叶具有治疗疾病、驱邪避鬼的功效。
在祭祀、祈福等仪式中，他们会将茶叶作为供品，用以表达对神明的敬意和祈求。
这种信仰与生活的交融，使得普洱茶在少数民族文化中具有特殊的地位和意义。
综上所述，普洱茶与宗教文化的关系体现在信仰与生活的交融中。
宗教信仰对普洱茶的生产、流通和消费等方面产生了深远的影响，使得普洱茶具有特殊的地位和意义。
这种信仰与生活的交融，不仅丰富了普洱茶的文化内涵，也为人们提供了精神寄托和心灵慰藉。
在未来，随着人们对宗教文化的重视和传承，普洱茶与宗教文化的交融将会更加深入和广泛。
中国茶道与道教相互渗透
中国茶道与道教相互渗透中国茶道和道教是中国传统文化中两个重要的元素，二者的发展历程紧密相连，并且在很大程度上相互渗透与影响。
本文将从历史、思想、仪式、修行等角度来探讨中国茶道与道教的相互关系。
一、历史渊源茶道起源于中国古代，而道教也可以追溯到数千年前的古代中国。
两者的发展都与古代哲学、文化及宗教有关。
在中国古代，茶叶作为一种饮料早已存在，并且在汉朝时期发展得相当普及。
而道教的起源可追溯到春秋战国时期的道家学派。
两者在古代的发展背景下逐渐相联，茶道成为了道教修行的一种形式。
二、思想渗透茶道注重心境的净化与修炼，体现了其中的道教元素。
而道教强调内心的宁静和与自然的和谐相处。
茶道中的茶具、茶盘、茶道具等物件都充满了道教的思想，例如常被用于茶道中的竹、石、瓷器等材料，都带有道教对自然的崇拜和追求。
茶道要求茶艺师傅要有净心、善心和怀有敬畏之心，这正是道教思想的体现。
三、仪式共通在茶道和道教的仪式中，我们可以发现许多相似之处。
茶道具有严谨的程序和精心的细节，道教仪式也十分繁琐，注重礼仪和仪式感。
茶道的仪式中，茶艺师傅通常会在特定的场所进行表演，烹制和倒茶等过程都需要具备一定的技艺与技巧。
而道教的仪式也有类似的规定，例如在道教庙宇中，供奉神像、上香、燃香等都需要按照特定的步骤和程序进行。
四、修行方式茶道和道教都强调个人修行。
茶道追求的是身心的平和与和谐，而道教追求的是与自然、与宇宙的融为一体。
茶道通过品茗的过程，帮助人们沉静心境，从而达到身心放松、冥想的效果。
茶道中的一些仪式和禅修等训练方法与道教中的内观、静坐等修行方式有相似之处。
五、相互影响与发展中国茶道和道教相互渗透与影响，使得二者在发展中产生了共同的特征。
在道教经典中，茶叶常被描述为一种药物，具有清心、醒神等功效。
茶道作为茶叶饮用的一种方式，成为道教修行的形式之一。
茶道的精神也渗透到了道教的教义中，成为一种信仰和修行的方向。
另一方面，道教的思想在茶道的发展过程中也起到了推动作用。
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茶文化与宗教之间的关系佛教对茶道发展的贡献自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。
为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。
我国有“自古名寺出名茶”的说法。
僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。
特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。
郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。
”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。
在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
最早将茶引入宗教的是道教。
道教是中国汉民族固有的宗教。
自东汉顺帝汉安元年道教定型化之后，在名山胜境宫观林立，几乎都栽种茶树，宫观道士流行以茶待客，以茶作为祈祷、祭献、斋戒，以及“驱鬼捉妖”的祭品。
同时，茶对人体的功能也在道教门徒的宣扬下被人重视。
道教对茶的传播起了一定的作用。
早在唐代时，道士喜饮茶者已比比皆是。
由于茶能"轻身延年"，故茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，而将茶作为长生不老的灵丹妙药。
道教在"打醮"、即祭祀时祈祷作法等场合的献茶也成为"做道场"的程式之一。
道士们品茶，也种茶。
凡在道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。
道士们都于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，以饮茶为乐，提倡以茶待客，以茶为祈祷、祭献、斋戒、甚而"驱鬼妖"的供品之一。
道教的"隐逸"，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。
从历史和发生学角度固然要追溯到道教，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。
这一核心即以礼教为基础的"中和"思想。
儒家讲究"以茶可行道"，是"以茶利礼仁"之道。
所以这种茶文化首先注重的是"以茶可雅志"的人格思想，儒家茶人从"洁性不可污"的茶性中吸取了灵感，应用到人格思想中，这是其高明之处。
因为他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人;所以"以茶表敬意"成为"以茶可雅志"的逻辑连续。
足见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在"利仁"，最终要达到的目的是化民成俗。
所以"中和"境界始终贯穿其中。
这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍具一种宗教性的道德功能。
如果说道教体现在源头，儒家体现在核心，则佛教禅宗则体现在茶文化的兴盛与发展上。
伊斯兰教在中国北方及西北边疆的回、维吾尔、哈萨克、乌孜别克、塔吉克、塔塔尔、柯尔克孜、撤拉、东乡、保安等民族地区传播最广。
这些地区大部处在高原地带，气候寒冷，以畜牧业为主，并以乳肉类为日常主要食品，蔬菜奇缺，在长期生活实践中，逐步认识饮茶不仅能生津止渴，且有解油腻助消化等功能，加以伊斯兰教戒律是不能饮酒，于是以酥油茶、奶子茶等敬客，蔚然成风。
不少信奉伊斯兰教的国家，如摩洛哥、阿尔及利亚、埃及、阿富汗、巴基斯坦、伊朗等都是如此。
欧洲最初的饮茶传播者是16世纪到中国及日本的天主教布道者。
1556年第一个在中国传播天主教的葡萄牙神父克鲁士，约在1560年返国后介绍：“中国上等人家习以献茶敬客，味略苦，呈红色，可以治病，为一种药草煎成之液汁。
”意大利传教士勃脱洛、利玛窦，葡萄牙神父潘多雅以及法国传教士特、莱康神父等也相继介绍：“中国人用一种药草榨汁，用以代酒，可以保健康，防疾病，并可免饮酒之害”，“主客见面，互通寒暄，即敬献一种沸水泡之草汁，名之曰茶，颇为名贵，必须喝二三口”。
他们在学得中国的饮茶知识和习俗后，向欧洲广为传播。
机械唯物论认为，水火不相容。
但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成;水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。
茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。
因为，“坎”()在八卦中为水，巽()代表风，离()在八卦中代表火。
在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”(火鸟)，绘“离”的卦形;一格书“坎”，绘坎卦图样;另一格书“彪”(风兽)给巽卦。
总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。
中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。
此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。
“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。
这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。
我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。
历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释。
一碗喉吻润，两碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨轻，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处?玉川子，乘此清风欲归去。
真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是儒释道三家互相渗透综合作用的结果。
中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华，融汇了三家的基本原则，从而体现出"大道"的中国精神。
宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。
道教是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界，并以茶能使人轻身换骨，羽化成仙，从而各地道观大都自产自用着自己的"道茶"，实现着自在自为的自然思想，这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想，实在有着不可磨灭的功劳。
儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极人世的儒教精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道，相互尊重，共存共生，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。
能以清茶一杯，体现这些原则，加强这些原则，这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗?刘贞亮提出的"以茶可行道"，实质上就是指中庸之道。
因为"以茶利礼仁"，"以茶表敬意"，"以茶可雅志"，终究是为"以茶行道"而开路的。
在这里，儒家的逻辑理路是一贯的。
茶道以"和"为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。
无论是宋徽宗的"致清导和"，还是陆羽的谐调五行的"中"道之和，还是斐汶的"其功致和"，还是刘贞亮的"以茶可行道"之和，都无疑是以儒家的"中和"与和谐精神作为中国的"茶道"精神。
懂得了这点，就有了打开中国茶道秘密的钥匙。
"敬"是儒家茶文化中的一个重要范畴。
客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。
刘贞亮"十德"中所讲的"以茶表敬意"，"以茶利礼仁"，都有一个敬字的内涵。
在古代婚俗中，以茶作聘礼又自有其特殊的儒教文化意义。
茶为聘礼，取其从一不二，决不改易的纯洁之义。
因此，民间订婚有时被称之为下茶礼，即取茶性情不移而多子之意。
茶被人们仰之为崇高的道德象征，人们对茶就不仅仅是偏爱，而更多的是恭敬，并引而为楷模。
此时的茶礼，其内涵早已超出茶本身的范围而简直成为嫁娶中诸多礼节的代名词。
用茶叶祭神祀祖，在古代中国亦成为一种民俗。
有文字记载的，可追溯到两晋南北朝时期，梁朝萧子显在《南齐书》中谈到：南朝时，齐世祖武皇帝在他的遗诏中有"我灵座上，慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而矣"的记载。
至于用茶作为丧者的随葬物，本世纪七十年代从长沙马王堆出土的西汉古墓中得到了印证。
在中国人的祖先崇拜中，儒教讲究的是"慎终追远"。
朱熹的解释是"慎终者，丧尽其礼;追远者，祭尽其礼。
"我们说儒家茶文化有"化民成俗之效"是丝毫不过分的。
因为儒家正是以自己的"茶德"，作为茶文化的内在核心，从而形成了民俗中的一套价值系统和行为模式，它对人们的思维乃至行为方式都起到指导和制约的作用。
从历史的角度看，道教与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。
道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。
所谓"自然"，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。
道无所不在，茶道只是"自然"大道的一部分。
茶的天然性质，决定了人们从发现它，到利用它、享受它，都必然要以上述观念灌注其全部历程。
老庄的信徒们又欲从自然之道中求得长生不死的"仙道"，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。
玉川子要"乘此清风欲飞去"，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。
陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此有关。
《茶经o七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的关系是深信不疑的。
所以，从历史事实与观念发生的角度看，都显示了道教与茶文化的关系是最为久远的。
"自然"的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。
道教的"隐逸"，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。
从历史和发生学角度固然要追溯到道教，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。