中国佛教对民俗文化的影响。

举例说明中国佛教对民俗文化的影响。

答：民俗文化是流传于世的各种风俗习尚的总称。它大体上包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等各种社会习惯、风尚事物。而佛教自东汉末年传入后逐步与当时中国社会的政治、经济、文化、思想相结合，从而植下了弘扬佛法的牢固根基，它对古代中国的影响深入到了社会的方方面面。

民俗文化作为中国文化的一部分，自然也有佛教影响的痕迹。以下针对三种具体的民俗内容，分析佛教对民俗文化的影响。

（一）民间信仰

中国本土的民间信仰已相当丰富!而传入中国的佛教又大大增加了信仰的神秘性、复杂性、系统性!在俗神崇拜中，中国汉族民众重生育，传统观念中，多子多孙福寿占有首要位置。因此对送子观音及广生娘娘，泰山娘娘或碧霞元君普遍崇拜!其中“送子观音之说”就源于佛教观世音菩萨的由来。最早于魏晋随佛教盛传时进入我国，因原菩萨有梵文名多音节长不易记，意译为观世音。取其观世人苦难音声而施以救助之意!菩萨原是大慈大悲救世人于苦难之佛，为男性，但至南北朝北齐时，此菩萨渐变为女性受人供奉，到了明清两代，在救苦救难的职司中，民间突出了招财送子的内容，于是在观音庙中多以求子为崇拜目的，改变了原佛教要旨，成为广泛的俗信，称为送子观音了。

（二）民间习俗

中国文化不仅接受了佛教的理论，还接受了各种礼佛的仪式，尤其是佛教在本土化的过程中，产生了一些以隆佛为目的的节日。这些崇奉佛教礼节或成为民间固定的节日，或渐渐融入传统风俗之中。

其一，人们在节日期间，于固定的场所，如集镇、寺庙，组织一些传统集会，举行各种仪式，并表演与之相应的节目，以示庆祝。元宵节的来历就与佛教的传入有关，东汉明帝时，为了弘扬佛法，下令正月十五在宫廷和寺院“燃灯表佛”。

其二，百姓在遇到天灾时，拜菩萨以求消灾。

其三，举行佛教仪式。如佛像塑成时的“开光”仪式。

（三）民间传说

佛教故事伴随教义的宣讲活动广泛流传，成为民间文艺的一类主题。民间传说就是民间文艺的主要形式之一。家喻户晓的故事中，如唐僧取经，白蛇传,就有佛教徒的形象。

综上所述，佛教渗透到了古代中国民俗文化的各个领域，影响了民俗文化的内容与形式，对中国民俗文化的发展产生了积极作用。了解佛教对民俗文化的影响，有助于认识佛教对中国古代的影响及其在传统文化中的地位。

简述魏晋南北朝佛教发展及其兴盛原因

简述魏晋南北朝佛教发展及其兴盛原因佛教是世界三大宗教之一，对整个东亚、东南亚地区都产生了巨大的影响。它诞生于古印度。在我国西汉晚期到东汉初期之间，佛教辗转传入我国，在魏晋南北朝时期佛教发展达到兴盛，隋唐时期是佛教繁荣时期，此后，佛教便随着中国历史发展而进步。佛学的思想、文化、艺术在中华文化的长流中产生了深刻的影响。作为舶来文化，它逐步与中华传统文化融合，逐渐被更多的中国人接受和推崇，对中华民族的思想性格、世界观的整体塑造起到了一定的作用。宗教对文化艺术的影响是巨大的，而佛教，作为一个外来宗教。它是如何深入到中国百姓生活的？又是什么原因让它在魏晋南北朝时期得以高度发展繁荣？这是我们主要谈的问题。佛教的传入，至今流传着许多传说。一说汉哀帝元寿元年，博士弟子景卢受大月氏王使伊存口受《浮屠经》，此为佛教传入汉地之始。这件事记载于鱼豢的《魏略·西戎传》中。还有一种说法，汉明帝夜梦神人飞行于殿前，不解，问于群臣。通人傅毅回答道：“此即天竺得道者，号之曰‘佛’。”汉明帝遂派蔡愔等十二人去往西域，求取佛法。永平十年，蔡愔等人用白马将取回真经佛像驮到洛阳。明帝下令敕造精舍，是为白马寺。传说《四十二章经》即在此译出。传入之事，众说纷纭，或玄幻，或写实，或光怪陆离。但不管怎样述说，从中我们可以得知的是，佛教传入的年代大致在西汉末年东

汉初年。其作为宗教，在传入时，利用了当时人们神异玄幻的思想观念。佛教传入最初期，信奉者大多是王室贵族，如桓帝宫中立祠，楚王斋戒祭祀。但由于当时人们对于佛教理解认识有很大的局限性，而本土黄老之学的无为之道、省欲去奢思想与佛教教义有相似之处，所以出现了以黄老之学解释佛教教义，佛与老子同祭的现象。与此期间，不少印度西域僧人相继抵达中原，以都城洛阳为中心，开始大量译著佛教经典，其中有一大部分是小乘佛教经法，有的外来僧侣还进行佛法的宣讲。其中比较著名的有安息国太子安世高和月氏国支迷迦谶。西域人士的译著工作，对于中国深入了解和理解佛经义理有一定推动作用。而成书于三国孙吴时期的《牟子理惑论》更加反映了当时中国人对于佛教的认识。牟子认为，佛与中国传统文化当中的神仙、真人等有相似之处。《牟子理惑论》的诞生，说明了佛教在中国有其独特的信仰特征，而不像儒学作为一种道德的实践规范。东汉末年，黄巾之乱使汉王朝土崩瓦解，历史推进到我国自秦统一以来第一次分裂时期——三国时期。黄巾起义是以道教的另一派别“五斗米道”作为思想依托的农民起义。因此，进入三国后，曹魏政权对于道教采取打压的政策。而因早期佛教以道家黄老学说解释教义，所以佛教在此期也受到了禁止。而佛教由于其自身外来特性，加之当时其势力影响还是有限，一定程度上对其自身起到了保护作用，所以后期打击力度有所减弱。所以当道教失去了公开活动的机会时，却为佛教的传播提供了空间，并出现了汉人受戒后的“中国第一僧人”朱士行，他成为了中国历史上第一个西行求法的汉僧。

道教对中国文学的影响

浅谈道教对中国古典文学的影响道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。道教对中国古代文学思潮的影响道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。道教题材直接进入古典文学作品中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。道教的生态伦理思想是以生命为中心的。一、“有形皆含道性”的生命平等观道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞

佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞摘要：佛教是外来文化它的发展对中国土生土长的道教，有着一定的冲击同时也促进道教的发展作为传统文化的重要组成部分，他们形成对立统一的体系，共同组成了我国传统文化的重要元素。关键词：佛教、道教、发展、融合、冲击我们中华民族有着辉煌的上下五千年历史，在这悠久的历史中，由于各个时代的人们不同的追求而各种宗教也随之产生而得到发展。其中对我国影响比较有大的有道教与佛教。佛教在中国的产生及其发展佛教对中国来说是外来产物，它起源于印度是由释迦牟尼创立。中国佛教源于印度佛教，它既是对印度佛教的继承又是对印度佛教的发展。佛教在传入中国内地之前，已在西域地区广泛流传。自汉武帝时代开辟对西域的交通以后，西域各国与中国内地的政治、经济、、文化往来十分频繁，从而为印度佛教的传入准备了条件。佛教传入内地的最初年代以很难确定了。有关传说很多，其中一下面两种说法较为可信。在裴松之所注的《三国志》中，曾引用曹魏鱼豢所著《曹魏·西戎传》内容，其中有关于西汉哀帝元寿元年大月氏使者伊存向博士弟子景庐口授《浮屠经》的记载。大月氏在公元前130年左右移居大夏，其实大夏已有佛教流传，大约公元一世纪时，大月氏人建立的贵霜王朝成为中亚一大强国，同时也是这一地区的佛教中心。所以，汉哀帝时大月氏王派人来汉地传授佛教，当然是可能的。

但在中国佛教历史上，流传更为广泛的是“白马驮经”的故事。居多种典籍(如《二十四章经序》、《牟子理惑论》等)的记载，东汉永平年间，汉明帝曾于夜晚梦见一位神人，全身金色，项有日光，在殿前绕而行。第二天会集群臣问：“这是什么神。”当时学识渊博的大臣傅毅回答道：“听说西方有号称‘佛’的得道者，能飞行于虚空，神通广大，陛下梦见的想必就是佛。”于是汉明帝派使者，西行求法，在大月氏抄经42章，用白马驮回来，收藏于皇室图书档案馆“兰台石室”中。这一汉明帝感梦求法的记载也大体可信。后人在上述的是实基础上进行加工润色，于是就出现了“白马驮经”的传说。总之，大约早在两汉交替之际，即公元一世纪前后，印度佛教就以开始通过西域地区，逐渐传入中国内地。而在我国的发展其中比较重要的时期是魏晋南北朝时期。唐代诗人杜牧名句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，便是对当时京城佛教盛行状况的形象描述，而之所以会出现这种状况是因为继东晋十六国长期分裂之后，南北朝的对峙状态有持续了160余年，这种局面为佛教的发展提供了有利条件。南朝佛教是在帝王们的普遍提倡下兴盛起来的。宋高祖刘裕篡位时，曾有人建僧徒之口以符瑞劝进，故刘宋一朝对佛教始终十分尊重。在他们看来，佛教“近可以系心，退足以招劝”，既能够有效地收拢人心，宋文帝认为“若是率土之滨，皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事！”，正因为有政府这样的支持才能使佛教在中国得以迅猛发展。道教的长生及其发展

佛教教案(全国导游基础知识)

公开课教案石林县民族职业高级中学杨挎明课程名称：（第四章中国各民族信仰的主要宗教）第二节佛教教材名称：全国导游基础知识主要教学内容教学设计的指导思想：本堂课选自《全国导游基础知识》第四章第二节佛教内容。该教材是考取全国导游资格证书的必修知识。我国是佛教大国，各地寺庙建筑是重要的旅游资源。宗教知识尤其是佛教知识是导游人员的必备知识。本节内容在整本书中占有非常重要的地位，通过该章节的学习，使学生对佛教知识有一个基本的了解，也是为今后工作中更深入的学习打开一扇窗户。教学目标分析： 1、知识教学目标：让学生掌握佛教基本概况。 2、能力教学目标：让学生能根据宗教知识，结合地方宗教景点导游词，设计一篇独特的导游词，并模拟导游，其他同学做旅客，互相提意见，以求提高。 3、情感教学目标：让学生在掌握佛教基本知识的同时，形成主动学习的态度，尊重佛教，尊重历史文化，了解宗教文化的精髓。培养学生的职业素养、竞争意识。教学重点：佛教的发展和在世界及中国的传播路线、宗派。教学难点：分清宗教的派别，能结合所学知识学与致用。

【导入】播放佛教相关视频，营造学习氛围。当你在旅游活动中遇到众多的佛教景观时，你了解它们的独特含义与价值吗？能充分欣赏吗？事实上，许多人由于缺乏知识，在浏览佛教景观时，只能跟着别人看热闹，而自己却看不出门道，有的甚至还闹出不少笑话。本节课将对四大宗教之一的佛教各种问题展开讨论，了解到这些知识，作为导游员的我们才能更好地引导客人去发现美。【授课】佛教，广义上，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；狭义上，它是佛说的言教。如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法。佛教发源于古印度，从创建发展至今已有2500多年的历史，是世界三大宗教中最为古老的宗教，佛教传入我国之后，经过与传统文化的相互冲突、融合。一、佛教概论（一）佛教的创立 1、创立时间：公元前6世纪 2、地点：古印度迦毗罗卫（今尼泊尔国南部的提拉科特附近） 3、创始人：乔达摩，原名悉达多。后被人们尊称为“释迦牟尼”，意为“释迦族的圣人”。 4、佛祖的四大圣迹：佛诞生地——蓝毗尼花园

刘永林：道教文化对中国画的影响

道教文化对中国画的影响道教文化是中华传统文化中的重要组织部分。道教又是中华大地上的本土宗教。从形式到发展都具有中华的典型特色。作为同是中华传统文化中的一部分的中国画，不论理论与技法都与道教提出的阴阳，虚实，有无相生的思想相合。道教倡导天地人三位一体来领悟人与自然的和谐。立足本体与宇宙相通。这也是传统国画家所追求的理想境界。在道教文化影响下，以中华传统文化为背景，中国画形成都有的审美观。也成就了中国话与以欧洲为代表的西方绘画不同。在世界艺术之林中独树一帜。随着中国经济的快速发展，综合国力的增强，中华传统文化也越来越被世界所接受。同是传统文化的道教与中国画在传承与发展中共同努力，携手并进，为中华文化大繁荣做出贡献。浑元一气。道教讲究练气。认为宇宙万物都存在着气。天有天气，地有地气。人有人气，草木山川各有气。道教认为有生命就有气场。古代道士又称练气士。他们通过练气而养生，而知天命。进而通神。调和宇宙浑元一气，在冥冥之中体味万物微妙变化，最后达到物我两忘，羽化而成仙。而中国画家在作画时也很注重气的存在。在作画前要静心养气。作画时要注意画面上气的流畅。清·沈宗骞云：“天下之物本气所及所成。即如山水，重岗复岭以致一米一石，无不生气贯乎期间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相聚，分之又自然成形。万物不一状，万变不一相，总之统乎气。”以上这段话说明了道家所说的气与画家所反映的气是相通的，都是感悟自然而得的万物之灵气。在中国构图当中，有一种构图叫S 形构图，其理念取于道教的太极图。道教文化中的太极图，代表着元气，阴阳，四象，其形是曲线相通，象征宇宙之气萦回反复，生生不息，气场流畅，同时也展示出气场流动状态。通过对太极的理解，画家所画的S形构图气势贯通，气脉流畅稳重，开合自如，顾盼相生。因此和大道通灵气，道家练气养神，通过修炼得道的是真气，称之为仙风道骨。画家练性养气，通过修炼而得道的是浩然之气，称为气质超群，道家与画家在共存精神层面的修炼养气。道德真气只要行气流畅，就能乾旋坤转，乾旋坤转就能万物化生，万物化生就有阴阳，有阴阳就有黑白，就有虚实，有远近，有高下，有前后，有浓淡，有疏密，就有“有无相生”。气势宏大的中华文化必将得到空前的繁荣。水运天成。道德经第八篇云：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道”孔子在颖川曰：“逝者如斯”。水是万物之母，没有水就没有生命，在汉字中带水偏旁的字都是活动的字意。水的意志坚决，日夜不停的奔向大海，遇山绕山，奔高流下，什么也挡不住它的行程。水又随遇而安，为世间荡垢去污。中国画古时称为水墨画，顾名思义水是第一位的，笔墨靠水而行，加上宣纸特有的吸水性，水墨画会呈现出如诗如幻美妙绝伦的效果。水与墨在宣纸上碰撞所产生出浓淡干湿，流痕天趣，虚实相间的效果，是道家思想的体现。唐·张彦远云：“生枯笔，润含春泽，干裂秋风”。他所强调的也是水的作用，作画时忽干忽湿，忽浓忽淡，有时一下处，效果天成，有渐渐成绩处，有谵荡虚无处，有沉浸浓郁处，所以称水墨具五色。唐诗有句：“意足不求颜色似，元气淋漓幛犹湿”。其时幛已干了，但幛上面的画看上去还是湿的。这就是水在画上起的作用，在汉字发音中湿与诗同音，诗者，情深意浓，能撞击人心灵深处，使人浮想联翩。任何一门艺术在达到一定高度时都会孕育着一层诗意，使读者与作者在心底产生共鸣。苏东坡有云：“味摩洁之诗，诗中有画，观摩洁之话，画中有诗”。这就是水在作品中产生的诗情，画意。

儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。一、儒道文化差异儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；

老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解：儒家积极有为，道家消极无为？实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。二、儒道互补的历史演进

论佛教对中国传统文化的影响

论佛教对中国传统文化的影响我记得，我非常崇敬季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经的过程，不仅大大提升了中国的书法艺术的水平，而且也刺激了古代音韵学的发展；佛教的传入对中国的传统节日也产生了较大的影响，比如元宵节也是跟佛教有关的节日，是释迦麽尼降服众妖魔的日子，世界通明一体，灯火辉煌象征着世界的光明和美好；佛教的音乐，在历代也被统治阶层所重视。隋炀帝收入宫廷的礼乐《九部乐》之中，就有不少是来自佛教国家的音乐，唐朝的音乐，尤其受到了佛乐和胡乐的影响。佛教音乐使人听后会有一种神清气爽的感受，今天在民间还是很盛行，特别是五台山、峨眉山的佛教音乐依然非常的盛行。

道家思想对传统文化的影响

道家文化对中国传统文化的影响道家文化博大精深，老子主张无为，庄子崇尚自然，他们的思想不但造就了道家流派，在百家争鸣时代大放异彩，甚至成为汉代初期的统治思想。由道家思想衍生的道教，作为中国古代三大教派，从古流传至今，成为中国传统文化不可或缺的一部分。一、道家思想对社会现实与政治生活的影响 1、老子提出“无为而治”的命题，“无为而治”意味着减少政治决策中的主观主义和盲动主义，尊重事情本身发展的规律，也往往实际上意味着给被统治者更多的自由和主动权，在特定的历史条件下具有一定的积极意义。 2、先秦道家为人们勾画了一个世外桃源式的社会，与世隔绝、没有压迫、路不拾遗，这对于人们的思想是一种美好的设想，带给百姓希望。 3、正是由于这个原因，道家思想并不鼓励人们积极参与政治生活，相反却比较赞赏隐逸生活。这在一定程度上形成了中国传统文化的内敛性质。二、道家思想对中国自然宇宙观及人与自然关系观念的影响。 1、道家强调顺其自然，尊崇自然规律，提倡自然无为，这也就是要求我们人与自然和谐相处。 2、在世界本原的问题上，先秦道家以“自然”之“道”作为宇宙和世界的本原，用非神力的“道”来解释世间万物的运动变化。三、道家思想对个人立身处世修身养性的影响

1、庄子主张逍遥的人生观，提出“无待”、“无己”“坐忘”“心斋”，这就要求我们要学会清心寡欲，学会在纷繁复杂的社会中保持自己内心的宁静以及求得生存。 2、道家强调顺乎“自然”之性的养生之道，其立身处世讲究与世无争，其修身养性讲贵生重己，逍遥自适。四、道家思想对审美观和文学艺术的影响老庄认为素朴最美，因此不论是在文学上还是美术上都提倡归于自然，用一种对自然的大气来创作。同时，越是朴素自然的越是容易引起人的注意。五、道家思想对中国传统思维方式的影响道家思想家主张“以柔克刚”，提出矛盾的对立，相反相成，相互转化。认为事物的转化有一个量变的过程，而量变的不是发展观，而是循环往复的。这不仅仅对于统治者还是知识分子，甚至是百姓都学会用辩证法来看待一件事。

佛教发展史简介

佛教发展史简介：佛教（英Buddhism 梵 Buddha-s/āsana 或 Buddhānus/āsana，巴利名Buddha-sāsana。注：/代表s上面一小撇。）：是世界三大宗教之一，也是最早的世界性宗教，在公元前五至六世纪，由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子——悉达多·乔达摩所创（参考佛诞）；因为他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。并于公元前一世纪左右，在西汉末年时经丝绸之路正式传入我国。佛教有3大传承： 1.北传佛教，又称汉传佛教。经西北印度和西域诸古国而沿丝绸之路往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教。[1]是以地理位置划分的佛教派别。佛教经由两条路径传入中国，一支由古印度经西域传入中原地区，尔后传入朝鲜半岛、越南、日本等处。 2.南传佛教，是由印度向南传到斯里兰卡并且不断发展形成的佛教派系。在教义上，南传佛教传承部派佛教中上座部佛教的系统，遵照佛陀以及声闻弟子们的言教和行持过修行生活，因此他们自称为"上座部佛教"，或可称为"声闻乘佛教"，也即俗称的"小乘佛教"。主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、印度等南亚和东南亚国家，以及我国云南省的傣族、布朗族、崩龙族一带地区。南传佛教使用的经典语言属于巴利语体系，所以也称为"巴利语系佛教”。 3.藏传佛教，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教

论道家对中华文化的影响

论道教对中华文化影响摘要：道家文化是我国古代思想文化的重要源流之一，积淀丰厚，影响深远，对我国传统文化影响深远。在中国思想文化史上，道家文化崛起于百家争鸣的春秋战国之世，伴随与中国封建社会。以“道为基本原则，认为天地万物均顺应自然变化规律，即道法自然；作为两千年来中国思想文化道路上的佼佼者,不但影响了中国古代学术思想的演进，尤其对于中国文化的发展推进作用毋庸置疑。关键词：道家文化中华文化影响说道道教，我是很愿意做一个道教的居士的，长袍衣，挽发髻，持拂尘。因为在我自己的感觉中，信奉佛教的和尚太过于拘泥于清规戒律，自小从各方面接触到的和尚的印象就是念经，嘴里说着普度众生，当然这并不是说佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但对我自己来说，相比于道教，佛教徒总是少了那么一些潇洒，不过我想潇不潇洒他们信教之人是不会在意的，可对我这世俗之人，道教多的那一点脱俗、潇洒，我却很崇拜。而在中国文化概论这门课中老师也讲到了道家文化，那么我就想在这里思考下道教文化对我们中或文化产生的影响以及关联。道教，一个有着多神崇拜的宗教，和我们的生活息息相关，但当你想细细品味时，又多出了一些神秘，可能这种神秘感来自于宗教本身给人的感觉。而当说起他的相关性，郭沫若和鲁迅都曾做过评价。郭沫若曾经过：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”[ 鲁迅更是作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。可见道家文化在中华文化整个体系中所占的比重之大，影响至深。学术就如此，对民间的影响那可以说是更大。比起儒家早已崩坏的纲常，佛家仅剩的轮回因果，道家的信仰则被民间同化，至今流行。在接下来的论述中，将就几个方面老说明道家文化与中华文化的影响和渊源。一、对文学艺术的影响（流传千年的文学艺术，侧面说明影响深刻）在道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。除此之外，中国的宗教文化也曾经对中国的文学有着重要影响。古代以道教神仙为题材的作品，数量甚多。如《封神演义》、《韩湘子全传》等。除了仙怪题材，以自然为寄托的文学作品更是数不胜数，道教一直以“道法自然“为修养准则，认为自然界和人类社会必须遵循“道”以“自然”的法则才能到达和谐。中国文人的抒情对象更多的不是人与人之间的情感，而是更宏大的存在——自然。写的总是：乘风破浪、江山如画、春花秋月、飘絮落红……在艺术领域中，道教对中国音乐、书画建筑等形式及其精神，均有重要影响。如音乐上，由于道教音乐是为道教宗教活动服务的，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。建筑上，如武当山现存的4座道教宫殿、2座宫殿遗址、2座道观及大量神词、岩庙。在建筑艺术、建筑美学上达到了极为完美的境界，有着丰富的中国古代文化和科技内涵。二、民间习俗，政治生活（上下不同的阶层来说明到家的影响较大）一个民间，一个政治，从这两个方面，可以说是道教对两个阶层都有着说道

佛教文化对当今社会的积极意义

佛教文化对当今社会的积极意义 ——方立天编者按：1961年，方立天教授从北京大学哲学系毕业，分配到中国人民大学哲学系中国哲学史教研室工作。中国哲学史作为一门学科，从先秦到当代，古今数千年，哲学家数以百计，哲学史籍汗牛充栋，难以全部究其原委。在一次教研室讨论研究重点分工的会议上，他确定了以魏晋南北朝隋唐时代的哲学为自己的研究重点。这一段长达700年历史的哲学史，包含了儒、道、佛三教的丰富内容，研究难度很大。他自己也没有想到，近半个世纪的孜孜以求，他由此成就为中国的佛学大家，北京大学楼宇烈教授以这样一幅对联评价他：“教书育人桃李满天下，精思穷微著作传九州”。他对佛教哲学的研究大大丰富了中国哲学史的内涵，推动了中国传统文化的传播。而对于佛教文化对当今社会所起的作用，我们应该如何在构建和谐社会中发挥佛教的作用，方教授也有着深刻而独到的看法，记者就此采访了方教授。 “我并不信仰宗教，也不反对宗教，我坚持真理。” “佛教的哲学其实是一个非常后起的概念，但佛教的思维无疑是作为宗教的佛教进入人类的精神生活领域的结果。” “我们应该纠正过去那种把佛教简单地看成迷信的做法。” ——方立天应该如何看待佛教记者：您是学哲学的，和中国哲学打交道已近半个世纪，但对佛教的研究也很深入。佛教到底是宗教还是哲学呢？方立天：1956年，我考入了北京大学哲学系，这是我人生旅途中的一大转折。在北京大学，我曾经受业于汤用彤、冯友兰、张岱年、任继愈等哲学界泰斗，他们的治学态度、方法对我的影响很大。我之所以决定研究佛教并矢志

不渝，主要是因为佛教内容丰富，对中国文化的影响又极其之大，还可以与中国哲学的研究结合起来，而中国的佛教研究成果又极其之少。佛教到底是宗教还是哲学？近现代学术界有过争论，我的看法同汤一介先生是一致的，就是认为佛教包含很多哲学内容，佛教既是宗教也是哲学。佛教哲学涉及方方面面，包括文学、艺术、医学等领域，我的目的是通过系统整理、研究佛教哲学，丰富中国哲学史的内涵。在上个世纪，胡适曾经写过《中国哲学史》上卷，但因为对佛学了解不深，没有办法完成《中国哲学史》下卷。哲学大师冯友兰讲解中国哲学史就把佛学中的重要概念“空”理解错了！记者：您是老一辈的哲学家，在诸种思潮蜂起的今天，您仍然诚笃地坚持唯物主义的基本立场，并实实在在地运用这一思想，长期以来认真地整理中国佛教的思想发展脉络。您信佛教吗？您怎么看佛教呢？方立天：我并不信仰宗教，也不反对宗教，我坚持真理。我把自己的任务限定为从学术的角度研究宗教，力图以实事求是的态度叙述和评价宗教的复杂现象，肯定在我看来应该肯定的东西，否定在我看来应该否定的东西。我对宗教研究了40余载，儒佛道三家的思想在我身上都能体现出来。中国传统文化对自己安身立命和人生价值取向的影响很大，我的工作、事业取儒家的态度，刚健有为，自强不息；生活上、名利上则受道家、佛家思想的影响，顺其自然，淡然处之。佛教的哲学其实是一个非常后起的概念，但佛教的思维无疑是作为宗教的佛教进入人类的精神生活领域的结果。其初衷当然是为了挣脱和解决人类千百年为之不满、为之困惑的那种不自由的现实状况。从这个背景上看待佛教和它的思想观念，形而上的玄想也就成为了人类因为追求自由解放而不断探索和创造的积极行动。这也正是宗教的以至于宗教情绪的文化仍然具有积极意义的根据所在。佛教是中国传统文化的组成部分记者：我们知道佛教源自外来文化，但千余年同中国的本土固有文化互相影响，彼此融合。能简单介绍一下这个过程吗？

中国佛教与传统文化 (张腾斌)

学年学期：2013-2014第二学期科目名称：佛教与中国文化院系：化学与环境学院任课教师：李宜静年级班级：化学（师范）6班学生姓名：张腾斌学号： 20112401025 专业：化学（师范）

读?中国佛教与传统文化? 探讨佛教流传与在中国社会的发展及影响【摘要】?中国佛教与传统文化?是当代中国学养最深和最受尊敬的佛教学者方立天教授的大作，也是“当代中国人文大系”系列丛书之一。自从印度佛教东传至中国之后，便拉开了佛教在各个朝代发展的篇章，而佛教的发展对中国社会的各个方面也产生不同程度的影响。本书从佛教东传概况、佛教对中国社会发展的影响等方面入手，呈现对佛教各方面的研究成果。【关键词】佛教东传发展政治伦理佛教相关问题一直以来就是学术史上的研究热点之一，为人熟知的著作，如聂静洁的?20世纪西域佛教史若干问题研究述评?、杨明的?佛教伦理及其中国化发展?等，都对佛教东传及由于中国本土化而产生的一些文化现象有过一定的研究，但在佛教与中国政治的关系上相关学术研究占比例较小。 “本书如果能够对于宗教学工作者、人文社会科学工作者、外交统战工作者，以及导游和旅游者，提供各自需要的某些佛教知识，这对我来说，就是最大的安慰了。”可见，作者撰写这本书，是为读者了解“中国佛教文化与传统文化”提供基础知识。作者也明确表明，我们应当借助哲学、社会科学和自然科学的理性根据，克服、消除宗教心理来推倒神的虚构威严。这充分表现了作者虽是在研究宗教学，但其自身秉承无神论和唯物主义的观点，研究“神”的存在根本上是要树立人的尊严。因本人对宗教史的知识较为感兴趣，我挑选了?中国佛教与传统文化?这本书作为阅读书目且参考了部分学术文献，本篇文章将从印度佛教东传概况、佛教在中国各朝代发展情况及佛教与中国社会各方面互相影响的角度出发，梳理佛教与传统文化的知识线索，并提出个人对部分观点的看法和体会。一、印度佛教东传概况

儒道互补对中国性格的影响

西南财经大学儒道互补对中国性格的影响 [键入文档副标题] [键入作者姓名] 儒家是入世的智慧，道家是出世的哲学。儒道两家看似对立实际上却是相互统一，它们共同构成了中国人的既实用又不肤浅的性格和人生追求，并对中国文化产生了深远的影响。本文主要以李白和辛弃疾为例，阐释儒道互补对中国性格的影响。

儒道互补对中国性格的影响学号：摘要：儒家是入世的智慧，道家是出世的哲学。在得意时，中国人是儒家，谈理想谈奋斗；失意时，中国人是道家，论山水论洒脱。儒道两家看似对立实际上却是相互统一，它们共同构成了中国人的既实用又不肤浅的性格和人生追求，并对中国文化产生了深远的影响。本文主要以李白和辛弃疾为例，阐释儒道互补对中国性格的影响。关键词：儒道互补中国性格传统文化儒家是入世的，讲求的是修身，齐家，治国，平天下的人生理想；而道家是出世的，讲求淡泊明志，清心寡欲。儒家坚韧奋斗，道家轻蔑嘲弄。儒家和道家看似相互矛盾，互不相容，实质上却是中国文化的阴阳两极，相互矛盾，却又相互融合，和谐统一。儒家给了中国人得意时入世奋斗的理想，道家给了中国人失意时逃离现实的缺口。儒家和道家的相互结合，在顺境中给了中国人不沉溺其中的理想，在逆境中给了中国人豁达开朗的胸襟。这在中国许多文人身上都有非常明显的体现。首先我们我们来看一看中国古代最著名的浪漫主义诗人——李白。在李白的身上，儒家和道家的影响都体现的尤为明显。青年时期的李白，一直抱有儒家的济世报国，建功立业的入世理想，例如从著名的“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”中就能够看出李白青年时期的报复，所以，李白曾多次出川去长安谋求政治出路，但是，都失意而归。尽管李白在政治上并不顺遂，但是他一生都没有放弃过自己的政治理想，他一生关心国事，一生保有自己经世济民的人生报复，

宗教对中国文化的影响

宗教对中国文化的影响【内容摘要】：西方人普遍认为中国人没有信仰，实际上，中国有三大宗教:佛教、道教、儒教。在中国几千年发展的历史中对中国产生了深刻的影响。宗教作为人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，在一定程度上反映了人类文化的特征和精神。本文将从中国宗教的起源，对古代中国文化的影响以及宗教在当今社会发展现状这三个方面进行论述。【关键词】：诞生、影响、发展现状【正文】：一：中国宗教的起源中国目前存有的三大宗教为儒教、道教和佛教。自从春秋时期孔子创立了儒教思想后，到了魏晋时期，儒教这个说法便流传开来，其思想在中国几千年文化史中占有主导地位。道教作为中国本土的宗教，是最能体现中国宗教特色的宗教之一，距今已有1800余年的历史。佛教作为唯一的外来宗教，佛教的传入和发展大约在两汉之际，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。二：宗教对中国文化的影响儒教是儒家思想的宗教界的一种说法，实际上儒家思想能不能定义为一种宗教学姐还有争议，因此本文将这一部分略讲，重点讲道教和佛教。道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。道教上善若水、以柔克刚的思维方式，造就了国人内敛、含蓄的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，决定了中国人的辩证思维方式；道教奉行“知常容，容乃公”的准则，形成了宽容谦让、包容开放的民族性格，促使中华文明经久不衰。佛教在印度于公元十三世纪初消亡，在中国却作为大乘佛法而得以弘扬和发展。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。并且和道教追求长生不老不同的是，佛教更关心芸芸众生的酸甜苦辣、生离死别，因此受到更多人的推崇。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材。大量的佛教用语，如世界、如实、实际、平等、、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识等等深深影响的国人的思想。三：宗教在当今中国的发展现状新中国成立后，社会主义建设推崇无神论，受到马克思主义的影响，许多中国人不再有宗教信仰。因此在当今中国社会，很难见到宗教在西方国家那样普遍。然后新中国仍然推重宗教信仰自由。所以仍有许多宗教人士活动在社会的各个角落。有支持社会主义建

浅谈中国佛教文化发展史

湖南商学院课程论文题目浅谈中国佛教文学生姓名赵梦楠学号110510051 学院设计艺术学院专业班级广告设计1102班指导教师职称副教授时间2012年6月10日

浅谈中国佛教文化粗读了佛教在一些国家的传播史，感觉佛教比任何一种宗教都更能瓦解各种信仰，且不论日本神道宗这种发展不是很成熟的信仰，就连道教这种深入中国人心的宗教，在佛教进来后也不得不分一杯羹给他。尽管当初，道教是将之作为自己的补充，当成是附庸——佛教初来乍到也愿意如此。但后来佛教的发展显然出乎道教的意料，乃至出现了“天下名山僧占多”这种情形。（我很讶于此，这也正是我选这个作为论点的一个动因。）当然佛教在中国流传也不可避免的更向中国本土文化靠拢而显得世俗化，佛教在各国的发展历程也正是它逐渐世俗化的过程。而在中国，佛教也渐与道教的神灵体系融合——比如众人皆知的观世音菩萨，他的身世说法莫衷一是，而除了佛教自己的解释外，其余都是中国人发挥出来的具有中国特色的传说。那么佛之法，既然是由人传承，它就必然或多或少的受到世俗的影响，可以说佛教传承中的演变就是不可避免的。一、佛教的始由佛教始于公元前6世纪左右，传说出生于古印度北部的迦毗罗卫国（现尼泊尔境内）的悉达多·乔答摩（佛教的创始人）经常为人生和生命所困，遂出家四处访学，苦苦思索人类从生老病死的苦难中解脱出来的真理。悉达多·乔答摩在35岁那年，独自来到尼连禅河边伽耶山下的一棵菩提树下，铺草打坐。经过七七四十九天的苦思冥想之后，终于在

第四十九天凌晨大彻大悟，找到了真正永恒的解脱之道。后来他成佛之后，便被人们奉为圣人——称“释迦摩尼”，同时也被赋予十大尊号，其中就有我们所熟知的“如来”，“佛陀”等。那么佛教对于人世间的基本判定是什么呢？佛陀认为人生很痛苦，就像现在有句流行语“人生就是一个杯具！”一样，佛教给出的认知是一个人的一生都是一个不断循环流转的苦难历程。从生到死，再从死到生，处于“生生不息”的“轮回”之中的“人”是没有办法逃出这种苦难的缠绕，这一生是如此，下一生也就会如此。而这一说法也就是后来中国佛教中主张的“十二因缘”与苦难人生。佛陀所得出的导致这种苦难人生的根源结论是：人之本心。佛陀觉得，这些苦难的根源就在于人们心中的想象。主张人们所看到的一切东西实际上都是“空”，仅仅只是一种现象而已。也就是后来的所谓“色即是空、嗔即是空”等等。而佛陀所提出的解脱之道——就是我们在《西游记》和《金刚经译本》中所听过的“四谛”。（苦谛、集谛、灭谛以及道谛）。知道这四谛之后自然会有解脱之法，即“戒定慧”三学，以此来对治贪、嗔、痴“三毒”。这就是早期佛陀所创下的佛教的基本理论了。二、中国佛教的传入对佛教传入中国也有一段传说——“白马驮经”。相传汉明帝夜间梦见一个金人，顶上有白光，在殿廷间飞行。第二天将此梦告诉朝臣，问他们是吉是凶。傅毅说，梦见的是佛。于是汉明帝派遣郎中蔡和博