儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响
主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。

天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。

儒为主导，道为民间。

几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。

儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。

儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。

二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。

儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。

一、儒道文化差异
儒道有差异，才能形成互补。

1、儒道在理论上各有偏重。

老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。

孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。

孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。

孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。

2、价值观念不同。

孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；
老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。

儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。

长期以来，人们对儒道的误解：
儒家积极有为，道家消极无为？
实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。

孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。

这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。

孔子是直线思维，老子是逆向思维。

道家是逃避现实。

很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。

此说不妥。

实际上，他只是喜欢低调，不张扬。

老子主张退出是在功成名就之后。

隐士之隐是为求志，并没有放下天下。

庄子即隐士，隐士待时，存身之道。

道家不关注现实，没有忧患意识。

儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。

二者关注的方面不同。

道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。

对人类有着终极关怀。

在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。

二、儒道互补的历史演进
1、战国中后期，百家争鸣，儒道互补。

儒家擅长伦理，不擅哲理。

道家既注重政治伦理，又注重哲理，是道家教会人们如何进行哲学思维，道家在进行是哲学启蒙。

孟子、荀子在哲学思维上明显受到道家的影响，只要看孟子和荀子的著作，就会发现二者明显不同于孔子言论方式，思辨色彩浓厚。

2、魏晋时期，调和儒道矛盾，二者会通。

先秦时期，道家崇天道，尊自然，顺应自然；儒家重人道，尊礼法，控制人性；在这一时期，二者的互补表现在站在儒家的立场解释道家，把儒家的人文主义传统与道家的自然主义传统会通。

3、宋明时期，宋明理学兴起。

宋以后儒学复兴，道家融入儒学之中，儒学在哲学思维方面得到发展，新儒学不同先期儒学，就在于建构起庞大的体系，其中的核心概念如有极、无极、气、太极等出自道家，同时道家的思维方式对儒家产生重大影响。

早期儒道是真正的取长补短，是互补。

汉代以后，儒家上升为统治思想，道家隐入民间，以后是以道补儒。

佛的思想是对儒道互补的补充，儒道都关注现实，不关注彼岸世界、信仰世界、生和死的事情，佛家填补了精神空间。

中国文化的基本面貌还是由儒道互补决定的。

三、儒道互补与中国古代知识分子文化心态
儒道互补无处不在。

1、儒道互补所塑造的文化心态和人生道路选择。

汉代唯儒独尊，儒家为知识分子设计了一条积极进取的人生道路，人生在世要建功立业，为理想奋斗终身，具有正面积极的意义。

但是儒家刚性有余，柔
性不足，道家主张柔弱不争，柔弱胜刚强，不争而善胜。

道家观念恰好补充儒家的思想。

2、儒家强调群体意识，主张个人投入社会之中，对个体生命处境缺乏足够的关注，只讲个人对社会，不讲社会对个人，以他人为重的原则，这就是中国式人生的特点。

精神生活丰富，但淹没在群体之中，道家思想正好填补了儒家遗漏的精神空间，自然、自爱、自美、自是其心、自乐，善于站在大道的立场，在社会权利面前保持独立的意识和自由的思想，宁静的心态。

有人说，中国人在台上时是儒家，下台了是道家，垮台了是佛家。

儒道互补，还是儒道互通？儒家也强调慎独，。