道德与幸福
道德经对道德行为与个人幸福的关系分析
道德经对道德行为与个人幸福的关系分析道德经是中国古代哲学家老子所著的一部重要经典，被誉为中国道家学派的基石。
它以独特的思想观点和智慧哲理，深刻地影响了中国文化和思想传统。
在现代社会，人们对于道德行为与个人幸福之间的关系一直存在着争议和思考。
本文将从道德经的角度出发，探讨道德行为与个人幸福的关系，并分析其深层次的原因。
道德经强调了道德行为的重要性，认为道德行为是人类行为的基石。
在道德经中，老子提出了“无为而治”的理念，主张通过“无为”来达到自然的平衡和和谐。
这种无为并不是指不作为，而是指不强求、不执着，以达到一种自然、无欲的状态。
道德经认为，人们应该遵循道德准则，追求道德行为，才能够实现真正的幸福。
首先，道德行为可以帮助个人建立良好的人际关系。
在现代社会中，人们之间的相互关系变得越来越复杂，人们常常面临着各种各样的纷争和冲突。
而道德行为作为一种社会规范，可以帮助人们建立起互相尊重、互相理解的关系。
通过遵循道德准则，人们可以更好地处理人际关系，减少冲突和纷争，从而提升个人的幸福感。
其次，道德行为可以培养个人的品德和修养。
道德经强调了道德行为对于个人品德的塑造和修养的重要性。
通过遵循道德准则，人们可以培养出正直、宽容、善良等美德，提升个人的道德修养。
这种道德修养不仅可以让人们在社会中受到尊重和认可，更重要的是可以使个人内心得到满足和平静，从而提升个人的幸福感。
此外，道德行为可以帮助个人建立正确的人生观和价值观。
在现代社会中，人们常常面临着各种各样的诱惑和迷失，很容易迷失自己的人生方向。
而道德行为作为一种价值导向，可以帮助人们建立起正确的人生观和价值观。
通过遵循道德准则，人们可以明确自己的人生目标和追求，从而更好地规划自己的人生，实现个人的幸福。
最后，道德行为可以帮助个人获得内心的平静和满足。
在现代社会中，人们常常陷入功利主义和物质追求的怪圈中，追求物质上的享受，却忽视了内心的需要。
而道德行为可以帮助人们超越物质层面的追求，追求内心的平静和满足。
道德行为与幸福的关系
道德行为与幸福的关系道德行为与幸福是人类过程中的两个重要维度。
无论在哪个文化背景下，道德行为都被普遍认为是一种积极的价值观。
从个体角度来看，道德行为给予人们一种良心的满足感，促使人们内心感觉到幸福。
而从社交角度来看，道德行为在促进社会和谐发展，建立信任与合作中起到不可替代的作用。
本文将探讨道德行为与幸福的关系，并分析其在个体和社会层面上的重要意义。
道德行为是指人们在社会互动中基于良好意愿和道德规范而采取的行动。
它包括诚实守信、尊重他人、关心他人、扶助弱者等。
道德行为对个体的幸福有着直接的影响。
首先，道德行为可以给个体带来内心的满足感。
当我们在社交互动中表现出道德行为时，我们会感到内心的平静和满足，因为我们知道自己在做正确的事情。
例如，当我们帮助需要帮助的人或为他人着想时，我们会感到一种与善良和仁爱连接的幸福感。
其次，道德行为也有助于个体在社交环境中建立和维护良好的人际关系。
道德行为使我们成为值得信赖的人，与他人建立起紧密的联系，并创造出一种积极、和谐的社会氛围。
这种社交积极性可以带来更多的支持、帮助与理解，从而增强个体在社会中的幸福感。
此外，道德行为也使我们与他人之间建立起心灵的共鸣，增加了快乐和幸福的体验。
在社会层面上，道德行为的重要性不言而喻。
一个有着良好道德行为的社会会更加和谐，人与人之间建立起更强大的互信与合作关系。
在一个充满道德行为的社会中，人们能够更好地理解和接纳他人的存在与权益，从而减少了冲突与争端。
这种和谐氛围创造了更好的生活质量，并进一步促进了社会的幸福。
另一方面，道德行为也在社会层面上引发了一种良性的循环。
当个体在社会中表现出道德行为时，其他人也会受到激励和鼓舞，促使他们也去行善。
道德行为的传递使道德观念逐渐蔓延开来，从而形成一种道德社会。
这种社会通常具有更高的道德标准和价值观念，有利于构建更健康、稳定和幸福的社会关系。
然而，需要注意的是，道德行为与幸福之间的关系并不是单向的。
幸福与道德的辩证关系
幸福与道德的辩证关系道德和幸福是人类追求的两个重要目标，两者之间存在着一种辩证的关系。
幸福是人们对于生活的追求和愿望，而道德是人类因为有了良知和理性而相应产生的准则和规范。
本文将探讨幸福与道德之间的关系，以及如何在追求幸福的同时保持道德的底线。
首先，幸福和道德是相辅相成的。
人们追求幸福的初衷在于追求更好的生活品质和内心的满足感。
然而，在追求个人幸福的过程中，如果忽略了道德准则，最终可能导致短暂的幸福换来的是长久的痛苦。
例如，一个人为了追求物质享受而不择手段地压榨他人，很快他可能会意识到自己失去了良心和尊严，这将严重损害他的幸福感。
其次，道德是幸福的基础。
在构建一个幸福的社会时，道德是不可或缺的基石。
一方面，道德准则的存在可以帮助人们形成良好的行为习惯，提升社会整体的幸福感。
人们遵循道德原则，尊重他人的权益，从而创造一种和谐、友善的社会环境。
另一方面，个人的幸福感在很大程度上依赖于他人是否尊重和帮助自己，而这种尊重和帮助正是道德所倡导的。
如果一个人缺乏道德观念，追逐个人幸福的同时却置他人于不顾，那么他在实现幸福中所获得的可能只是暂时的个人利益而不是真正的幸福。
然而，道德的约束不能以牺牲个人幸福为代价。
虽然道德是幸福的基础，但是遵循道德并不意味着要忍受个人幸福的缺失。
在实际生活中，道德决策常常需要在幸福和道德之间做出权衡。
举个例子，一个人面临着为了自己的幸福而放弃一份道德约束的好工作的选择。
在这种情况下，他需要综合考虑自己的幸福感和道德准则，并做出符合他个人情况的决策。
因此，道德并不是一成不变的，它是随着时代和个人情况的变化而灵活调整的。
最后，幸福和道德需要通过教育相辅相成。
教育扮演着道德和幸福之间的桥梁作用。
当人们在接受教育的过程中，他们不仅能够获得知识和技能，更重要的是培养了一种健康的价值观和道德标准。
通过教育，人们能够意识到追求个人幸福必须在道德底线之内，同时也能够更好地理解道德的重要性。
只有通过教育，我们才能够真正理解和平衡幸福与道德之间的关系。
道德行为与人类幸福的关系
道德行为与人类幸福的关系一、引言道德行为与人类幸福之间存在着密不可分的关系。
道德行为是指遵循一定道德规范和伦理准则进行的行为，而人类幸福则是指个体感受到的快乐、满足和幸福感。
道德行为与人类幸福的关系可以从道德行为对个人、社会和整个人类的正面影响来探讨。
二、道德行为对个体的影响道德行为对个体的影响首先体现在个人的内心世界。
遵循道德规范的行为能够使个体得到内心的宁静和平衡，让个体在思想上获得欣慰和自信。
此外，道德行为也有助于个体建立自尊心和自尊感，提升个体的自我认同和自我满足感。
道德行为还能带来外在的积极影响。
当一个人树立起崇高的道德价值观念并付诸行动时，他会获得他人的认可和尊重。
他的品德与行为会成为他赢得朋友、伴侣和雇主信任的基础。
通过与他人的互动，个体可以实现情感的愉悦和社交的满足，从而增加幸福感。
三、道德行为对社会的影响道德行为不仅对个体有益，对整个社会也产生积极影响。
道德行为可以建立起一种和谐的社会氛围，增强社会凝聚力和稳定性。
当社会成员普遍遵守道德规范时，整个社会将更加公正、有序，人际关系更加和谐。
道德行为还能够推动社会的进步和发展，促进社会的繁荣与稳定。
同时，道德行为也带来了人类的共通价值。
道德行为所彰显出的善良、仁爱和正义等美德，成为了社会文明的支柱。
通过道德行为的传播和弘扬，可以营造出更加伦理化和文明化的社会环境，提升整个社会的道德素质，共同创造文明进步。
四、道德行为对整个人类的影响道德行为不仅仅影响个体和社会，也对整个人类起到重要作用。
道德行为是人类共有的行为准则，它超越了种族、国籍和地域的差异，是人类共同的精神财富。
通过遵循道德规范，人类可以建立起互信、合作和互助的关系，从而实现和谐与进步。
道德行为的传承和发扬也构成了人类文明进程中的重要一环。
历史上，人类因为遵循道德规范而制定了一系列法律、人权宣言和国际公约，这些规范和准则在维护公正与正义、促进人权和民主方面发挥了重要的作用。
道德行为的传承和普及还有助于强化人类共识，增进人类的团结和合作，共同应对全球性挑战。
关于道德与幸福生活的思考
家校心桥 Home School River62 南风 ｓｏｕｔｈ ｗｉｎｄ [关键词]道德；幸福生活；保障幸福是人类生活持之以恒追求的目标，正如德国哲学家费尔巴哈所说:“生活和幸福原来就是一个东西。
一切的追求,至少一切健全的追求都是对于幸福的追求。
”而幸福与道德的关系自古以来都是大家经常关注的话题，在我国传统的历史文化中，大家普遍认同的观点是幸福与道德紧密相连。
在《易经.文言传》中有这样的表述:积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
同样，在《中庸》中，也有类试的表述“子曰:大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。
”为善者大德者必定有好的报应! 这样看来，一个人要想获得幸福，做一个有道德的人是前提条件，相反，一个没有道德的人是没有什么幸福可言的!1 道德与幸福的关系是德福一致2014 年 5 月 4 日，习近平在与北大师生座谈时说到，“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。
”国无德不兴，人无德不立。
习近平的这句话，集中反映了德在个人、社会、国家发展中的积极作用。
人而无德，行之不远。
如果一个人缺少了德的修养，那他就很难在社会上发展，也就无幸福可言。
道德调节社会关系，其作用就是为了使人们过上美好幸福的生活。
在生活中，道德虽然表现为社会规范，但道德更多的是了生活，为了给大家营造一个健康、和谐、有序、幸福的生活。
“道德是幸福生活的源泉，这种幸福是与道德保持密切联系的”。
也就是，德福两者之间具有直接统一性，德性自身就可以理解是幸福的，而与外在因素无关。
德性自身就是幸福的组成部分，德性带来的幸福是内在的，是心灵自给，它所带来的内心幸福感是长久的。
当然，这种形式的德福一致是属于个人内在的心灵感受。
2 幸福生活离不开道德，道德是幸福生活的重要条件与保障第一，文明、有序、和谐的社会风气是幸福生活的必要条件，而这种社会风气往往是由道德决定的， 比如，近年来相继发生瘦肉精、地沟油、三聚氰胺奶粉等食品安全事件，这些事件充分说明了，商家诚信的缺失、道德的滑坡已经到了影响大众生活、安全、幸福问题。
伦理道德与人类幸福的关系
伦理道德与人类幸福的关系人类是伦理道德的创造者和实践者，而伦理道德则是人类幸福的基石和指引。
伦理道德是指一套规范和准则，旨在引导人们的行为和判断，使其能够追求善、避免恶，并在个人生活和社会交往中实现幸福。
伦理道德与人类幸福之间存在着紧密的关系。
首先，伦理道德为人类提供了道德良知和行为准则。
当人们遵循伦理道德的原则时，他们会在内心深处产生一种善良和正直的感受，通过本能地责任感和内在的约束力来引导自己的行为。
这种道德意识的培养，使人们在面对诱惑和困难时，能够准确判断和选择，从而保护自己免受恶意和伤害。
其次，伦理道德对于人类幸福的实现具有指导作用。
伦理道德强调诸如诚实、公义、慈善等等价值，这些价值对于个人与他人之间的相互关系、社会的和谐发展至关重要。
当人们以道德标准要求自己的行为，尊重他人的权益和尊严，帮助他人，积极参与社会公益等等，他们能够建立起良好的人际关系，获得他人的尊重和支持。
这种互助和合作的网络对于个体的幸福感和社会的稳定与发展都有着重要的影响。
此外，伦理道德也为个人提供一种人生价值和意义的追求。
人类对伦理道德的关注和实践，以及对道德优秀人物的崇拜和追随，都反映了人类内心对于善和美的向往。
伦理道德不仅仅是一种行为准则，更是一种心灵追求。
当人们追求和实践道德的真善美时，他们在精神层面上感受到充实和达成感，从而实现了内心的宁静与满足。
在平凡的日常生活中，人们能够用自己的智慧和努力，对生活进行规划和设计，实现个人的价值和意义。
然而，伦理道德与人类幸福的关系也存在一些问题和挑战。
首先，不同文化和背景的人对于伦理道德的理解和实践存在差异。
伦理道德是地域和文化特异的，在不同的社会和群体中有不同的表现方式。
因此，如何在多元文化中保持道德共识和普适性，仍然是一个世界性的难题。
其次，伦理道德并不是一成不变的，随着科技的发展、社会变革以及文明进步，人们对伦理道德的诉求也会发生改变。
如何在面对新的伦理问题时，保持辨证和包容的态度，以及及时更新和完善伦理准则，也是一个需要思考的问题。
道德与幸福
道德与幸福道德与幸福历来为伦理学家所关注, 是伦理学史上的两大主题。
在两者关系问题上有两种观点比较明显: 道德即幸福; 幸福即道德。
对照现实, 用审视的眼光来看待这俩观点,也许我们能从中更好地领悟出德福融合的思路, 从而使道德真正成为人们幸福生活的航标。
1 关于道德与幸福的两种观点持道德即幸福的观点的人认为幸福与感性没有关系, 现实中的快乐对幸福是一种阻碍, 甚至是痛苦的, 真正的幸福存在于道德之中。
赫拉克利特就曾针对感性主义者把快乐当成幸福和道德而尖锐指出: 如果幸福在于肉体的快感, 那么就应当说, 牛找到草料吃的时候, 就是幸福的。
持幸福即道德此种观点者认为幸福是道德的基础, 道德是人们达到幸福的手段和工具, 道德应该以幸福为自身目的。
追求快乐和幸福是他们一切行动的出发点和最终目的,快乐和不适构成了应该和不应该做的事的标准。
上述两种观点, 都看到了道德与幸福之间存在一致性。
前者看到了人的本质性特征之一在于人有理性, 它崇尚理性并要求从人类理性出发、精神出发来看待幸福的价值, 要求超越物质的和感性的欲望和利益去注重精神享受。
后者则看到了人具有感性的一面, 他们从现实生活出发鼓励人们追求快乐和幸福, 认为幸福只在今世。
但两者都只看到了问题的一面。
前者发展到极端就是禁欲主义, 一种单纯的精神幸福观。
后者则容易导致幸福与快乐混同, 把幸福等同于享乐。
马克思主义认为, 人是自然属性和社会属性的统一体,是肉体和精神的统一。
人物质需要, 也有精神需求, 人的内在尺度具有精神和物质两重性, 是感性与理性的统一。
而道德主要着重于人的内在尺度, 幸福则是人的内在与外在尺度的统一。
因此, 任何抛弃感性欲望或单纯理性的幸福观, 都是对人性的漠视和人的内在尺度的扭曲, 只会给人带来不幸甚或灾难。
道德只有真正促进个人和社会的幸福, 幸福只有在物质和精神上都得到适当的满足, 两者才能最终达到和谐统一。
在现实生活中, 道德与幸福并不总是一致的, 也存在冲突, 我们这里姑且简称作德福冲突。
幸福与道德的关联
幸福与道德的关联幸福和道德是人类追求的两个重要目标，它们之间存在着紧密的联系和相互依存。
在这个物质丰富但精神空虚的时代，我们更需要探索幸福和道德之间的关联，以寻求内心的平衡和真正的满足。
道德是人类行为的准则，是社会秩序的基石。
它涉及诚实、正直、公平和尊重他人等价值观和原则。
遵循道德规范的人更容易建立健康、和谐的人际关系，并获得社会的认可和尊重。
一个道德规范稳定的社会可以减少冲突和恶意行为，为每个人创造一个安全、稳定的环境。
然而，道德不仅与个人的社会关系有关，也与个人的内心状态息息相关。
只有过上符合道德规范的生活，才能让人心安理得，感到幸福。
当一个人违背了自己内心的道德准则，良知会导致内心的痛苦和愧疚感，使人难以真正享受生活带来的快乐。
幸福是人们追求的最高境界，它是一种内在的满足感与对生活的积极态度。
幸福和道德之间的关联在于，道德行为可以反映并实现人们对幸福的追求。
当一个人遵循道德规范，秉持正义、善良和宽容的态度，他会得到内心的满足和成就感。
没有内心的平衡和满足，无论物质上多么富有，都无法真正体验到幸福的真谛。
在现代社会，许多人追求物质的繁荣和享乐，但却忽视了道德的重要性。
然而，过度追求个人欲望往往会使人迷失方向。
人们会变得贪婪自私、冷漠无情，失去对他人的尊重和关心。
这种失衡与道德判等的伦理观念背道而驰，无法带来真正的幸福。
相反，追求道德的人们更容易实现内心的平衡，体验到真正的幸福。
他们关心他人的幸福，愿意为别人付出，用善行和善举的方式回馈社会。
这种无私的善行不仅给予他人快乐和温暖，也滋养了自己的心灵，让他们感受到一种高于物质享受的幸福。
此外，道德也带给个人一种认同感和社会认可感。
当一个人成为“善人”，他会受到社会的肯定和尊重。
这种认同感和社会认可感会增强个人的自信和幸福感，促使他们更加坚定地走在道德之路上。
因此，道德在一定程度上也可以视为幸福的保障和推动力。
总之，幸福和道德之间存在着密不可分的联系。
谈谈道德与幸福的关系
谈谈道德与幸福的关系谈谈道德与幸福的关系古人说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。
”这种论断说明祸和福是能够相互转化的，正如痛苦和幸福的相伴相随。
叔本华说过：“认识认识的主体，而他的整个周围世界，都只是同主体相关联着的客体，都是主体的表象。
”意即痛苦和幸福是能被人的意识所控制的。
这里就牵扯到意识与道德之间的关系了。
人的道德素养的高低往往取决于自身品质、家庭环境、教育程度诸如此类。
通常来讲，高尚道德的培养需要坚强的意志，而道德的提高又反作用于意志的增强。
这就说明了道德和幸福之间还掺杂着意识的因素。
就具体的社会生活而言，幸福的来源是自身需求的满足。
所谓知足常乐，就是容易满足的人更容易幸福，或者说对物质欲望不强烈的人，对精神生活有追求的人，更容易幸福。
而道德支使人们的价值取向，高尚的道德使人们获得正确的价值观。
在此基础上，人们更倾向于享受追求价值的过程，而不是结果。
《颂歌》里面讲：遇难境当保持沉着，在顺境中，宜留心，抑制过度的欢喜。
用中国古代的诗词来说就是不以物喜，不以己悲。
这种豁然达观的境界离不开坚定的意志，也离不开高尚的道德。
对于外界的干扰，秉持有高尚道德之人，即有德之人能将他置之度外，赏庭前花开花落，看天边云卷云舒。
我们可以把这种生活方式看成是一种幸福吗？答案是肯定的，这也是我们每个人所应追求的崇高境界。
在无德之人看来，为了自身的蝇头小利而奔波忙碌，为了自己的抱负而流于世俗，这才是幸福的体现。
这不免令人担忧，此后所谓的幸福还会是单纯而简单的幸福吗？就如希腊神话里面所说的那样：我们所希求的东西在得手之前，总以为比什么都好。
既得手之后，又不免大失所望。
无德之人是为需求生命而喘息挣扎，永远成为希望的俘虏。
道德与幸福本是两个不同走向的形态，只是其中千丝万缕的如藕断丝连般的相交让人不得不细细思考。
有人说：有德之人未必有福，有福之人未必有德。
这样的说法既是形而上的，又是错误的。
错误表现在没有深入地去认识道德与幸福的本质关联。
道德与个人幸福的关系
道德与个人幸福的关系在探讨道德与个人幸福的关系之前，我们首先要明确道德和个人幸福的定义。
道德是指一种规范人们行为的准则或价值观，它要求人们做出正确的选择和行为。
而个人幸福则是指一个人在生活中获得满足和快乐的状态。
那么，道德与个人幸福之间是否存在着必然的联系呢？首先，道德与个人幸福是密不可分的。
道德的基本原则是以善为本，即追求和谐、正义和公平等价值。
一个人只有遵循道德准则，才能在行为上以善为本，与他人保持良好的关系。
而良好的人际关系和社会互动是个人幸福的重要因素之一。
如果一个人为人正直、守信守义，他将得到他人的尊重和信任，从而体验到更多的安全感和幸福感。
其次，道德行为可以培养个人幸福感。
道德行为是指一个人追求善良、真实和公正的行为。
当一个人积极参与道德实践，比如帮助他人、关心社区环境等，他将获得满足感和成就感。
这种内心的满足感将有助于提升个人的幸福感。
正如大哲学家亚里士多德所说：“善行是通向幸福的途径。
”而反过来，个人幸福也可以促进道德行为的实践。
当一个人身心愉悦、满足和快乐时，他更有能力和意愿去关心他人和社会。
个人幸福感的提升有助于培养一个积极向上的心态，从而促使他去采取符合道德准则的行为来回报社会，成为一个更有意义的人。
然而，道德与个人幸福之间的关系并非绝对。
有时候为了道德的追求，个人可能会做出一些牺牲和付出。
例如，一个医生在救治病人时可能会感到疲惫和压力，但是他的道德准则会驱使他继续坚守岗位。
在这种情况下，个人的幸福感可能暂时受到一定的压抑。
另外，道德的定义和标准因文化、价值观的不同而存在差异。
个人幸福也是因人而异的，每个人对幸福的理解和追求方式各不相同。
因此，在不同的文化和价值观下，道德与个人幸福的联系可能会存在一定的复杂性和多样性。
总之，道德与个人幸福在某种程度上是相互关系密切的。
道德的实践与培养有助于个人幸福感的提升，而个人的幸福感也会促进积极的道德行为。
尽管在特定情况下会存在一定的冲突或牺牲，但是理性的道德实践能够让一个人更加满足和快乐，同时也带来社会的和谐与幸福。
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道德与幸福
[摘要]：本文从"道德"这一范畴概念的阐述入手，探讨幸福的真实内涵，得出幸福的定义，并由此作为切入口，探讨道德对自己的幸福所能产生的影响和它对其他人的幸福所能产生的影响。
,
[正文]：人类就一直在苦苦追寻着幸福的真谛。
什么是幸福？如何才能获得真正的幸福？这个问题早已成为一个现实的人终其一生不断思索的难题。
《道德生活论》在阐述幸福这一概念时指出：幸福是（至）善的主观体验。
追求（至）善即追求幸福。
（至）善的实现即是幸福的实现。
至善就是人生的圆满，善是通向圆满之路。
幸福对于个体而言就是人生的某种圆满，对于人类而言就是社会的某种至善。
人类在对幸福的永恒追求中进步。
人类的一部发展史就是这样一部对幸福的追求史，就是一部通过对幸福追求而不断探究人的存在意义、存在方式、存在内容的反思史。
这种现实的、活生生的探究史表现在理论形态上，就是幸福思想的发展史，这也即意味着幸福思想的发展史从一个特定侧面反映了人类自身的文明进化历程，揭示了人类自我批判、自我提升、趋向圆满的求索历程1
而道德是人际关系发展到一定程度后，用于调节人们之间关系到一系列规则，它是一种社会秩序，是为人处事到底
1高兆明《道德生活论》河海大学出版社
线。
正是因为有了道德，我们人类才走到了今天；道德也因为历史到传承而形成了一种道义的力量，为我们的生活区别着善恶美丑。
2
中华民族有五千年的文明史。
其中，道德就是其宝贵的财富之一。
历史上，中国人讲“仁”、“诚”、“忠”、“孝”、“节”、“义”、“礼”、“信”、“和”、“智”，在几千年的历史积淀中形成了中华民族优秀的传统美德。
今天看来，这些道德规范虽然在某种意义上与我们的社会主义道德体系有不相符合之处，即带有封建糟粕的沉渣，但是从总的方面看，正面的意义还是主要的，仍是绵延了几千年的一项宝贵资源。
中国人以个人“修身”为起点，进而“齐家”、“治国”、“平天下”，把公德、私德一并来修，以做“君子”为人生的目标，从以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，到“位卑未敢忘忧国”，最终形成了礼仪之邦而闻名于世。
在人类思想发展史中，很多著名的哲学家和思想家都对幸福作出了自己独特的理解。
“道德即幸福”这是人们对幸福最古老的认识之一。
3“道德即幸福”是中西方文化的主导观点。
早在古希腊的苏格拉底、柏拉图就明确提出这一观点。
“基督教叔父”之称的塞涅卡更是反复强调，“快乐不应
2于长春《伦理道德在和谐社会建设中的作用》
3高兆明《幸福论》
是追求道德的目的，道德本身就是幸福”4。
这一观点认为，道德本身就是幸福，有德就有幸福，失德便无幸福可言，因此，道德高于幸福，道德是幸福的唯一途径，人一旦到达道德上的完美，幸福便纷至沓来。
这一观点在西方以古希腊的斯多葛派和基督教伦理学为代表。
他们认为，幸福不在于感官的快乐，而在于道德，感官的快乐和财富是身外之物，只有灵魂的完善才能得到永恒的快乐。
中国的儒家则认为，幸福主要存在于人的内心，是道德完善的结果。
“反身而诫，乐莫大焉”，只有道德修养和践履，才能成为道德上的圣人，也才能得到至上的幸福与快乐，所谓“仁者无忧”，“人不堪其忧，回不改其乐”。
这种观点把道德本身当作人生的出发点和归宿，把幸福当作追求的结果，把精神上尤其是道德上的需要看作是真正的幸福。
道德即幸福强调在幸福中精神升华的意义，弘扬了人的理性、灵魂、精神在人生价值中的作用，这一点是合理的。
我们乃是因希望而得幸福。
“幸福即道德”是西方思想传统的突出特点。
古希腊思想集大成者亚里士多德宣称，“幸福是至善”，“幸福是心灵合乎完全德行的活动。
”这种观点认为，幸福就是道德，人们获得了幸福，也就是获得了道德，有幸福的人也就是有道德的人，因而幸福要高于道德，幸福是人生的最高目的，道德的意义就在于帮助人们实现这一目
4高兆明《道德生活论》河海大学出版社
的。
这种传统的特点就在于把幸福看作是人生的最高目的，凡有助达到这一目的的才是道德的，幸福主要是人们实现的物质欲望的满足。
这样观点往往与利己主义相联系，从人的“自爱自保”，“趋利避害”的本性出发，论证追求幸福尤其是个人幸福的合理性。
费尔巴哈认为，“一切有生命和爱的生物、一切生存着的和希望生存的生物之最基本的和最原始的活动就是对幸福的追求。
人也同其他一切有感觉的生物一样，他所进行的任何一种意志活动，他的任何一种追求也都是对幸福的追求”5。
道德的原则就是幸福，而且这种幸福不仅使个人幸福，还要使他人幸福。
德国古典哲学家康德看到了现实生活中幸福与道德的对立。
他认为，人作为感性的存在，自然界的一部分，要追求物质利益，追求幸福，这是人的正当权利，但人同时又是一个理性的存在者，是道德世界的主体，只追求道德。
人的这两个要求都是正当的，但当它同时出现在一个人身上时便不可避免地陷入矛盾之中。
他看到片面强调追求道德与幸福都有局限，于是便企图在他设想的最高境界--至善中将二者统一起来。
至善既是最高无条件的善，又是绝对完满的东西，因此必须把幸福与道德包含于其中。
康德以后，费希特从人的主观精神出发追求二者的统一，他把自我分成经验自我与纯粹自我两方面，前者追求幸福，后者追求道德，
5周辅成《西方伦理学名著选辑》上卷商务印书馆
但人又不断由经验自我上升到纯粹自我，从而实现二者的合一。
但是，无论是康德还是费希特，都没有找到实现幸福与道德统一的途径。
6
幸福，是人们在社会生活实践过程中，由于感受到人生价值的实现而形成的一种精神上的满足。
幸福是一个统摄性范畴，它关注人的存在样式，反映对人现实欠缺的把握，它是人们对人生的反思中完满的存在，并且，幸福的内容在长远历史中有其公度性，它不仅仅是人的主观体验。
幸福作为人们对生活的感受和评价，不是评价生活中某一偶然因素引起的暂时的愉快和满足，而是对生活的一定阶段或者全部生活作出的总的评价，因而幸福的概念是和人的生活意义紧密联系的。
可以说，人们对幸福的把握是个动态的发展的过程。
从个体的角度说，幸福是主体在奋斗中的自我肯定，光有道德而无对道德的自我肯定意识与精神上的满足感，不能成为真正的善，幸福是自我完善的心理体验，本身就包含了对人生目的、意义的理解、对幸福的追求过程，就是自觉追求人生意义的过程。
人类的文明进化史，就是一部自觉追求幸福的能动实践史。
正是在这个意义上，我们未尝不可以说，对于幸福的自觉追求是推动社会历史进步的动力之一7。
我们说，任何一个社会中，人与人之间的关系都得讲某
6唐凯麟《西方伦理学名著提要》江西人民出版社
7高兆明《道德生活论》河海大学出版社
些共同的道德规范，比如互相尊重，礼貌待人，诚实守信，讲道理，见义勇为，尊老爱幼等等真善美的东西。
只有在这种道德秩序下，我们的日常生活才能正常地进行下去，才能真正获得幸福，也让社会更加和谐，人民都感到幸福。