人心惟危-道心惟微-惟精惟一-允执厥中.出自哪里

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中华十六字心传解读

中华十六字心传解读

中华十六字心传解读中华十六字心传解读如下:《十六字心传》解释是:要精研要专一,诚实保持着中道。

无信验的话不要听,独断的谋划不要用。

原文:人心惟危,道心惟微。

惟精惟一,允执厥中。

这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

古文《尚书·大禹谟》中有记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称:“《道经》曰,人心之危,道心之微。

危微之几,惟明君子而后能知之。

”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

可见其中寓意深刻,意义非凡。

《十六字心传》赏析十六字心传,语见《古文尚书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微。

惟精惟一,允执厥中。

”儒教认为,这是尧舜以来所传的圣人心法。

朱熹说,尧当时无文字,道理只靠口耳相传。

尧传给舜时,只说“允执厥中”,舜传给禹,就加上了那十二个字。

以后又传给汤、周文王、周武王,再后又经过周公、孔子一脉相传下来。

这是圣人治天下的大法,也是个人修心的要诀。

这十六字的文本出处来自《尚书·大禹谟》,是舜帝禅让传位时对大禹说的一段话:来,禹!降水儆予,成允成功,惟汝贤。

克勤于邦,克俭于家,不自满假,惟汝贤。

汝惟不矜,天下莫与汝争能。

汝惟不伐,天下莫与汝争功。

予懋乃德,嘉乃丕绩,天之历数在汝躬,汝终陟元后。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

无稽之言勿听,弗询之谋勿庸。

可爱非君,可畏非民,众非元后,何戴,后非众,罔与守邦,钦哉!慎乃有位,敬修其可愿,四海困穷,天禄永终。

惟口出好兴戎,朕言不再。

只有揣摩了这十六字心传的真意,才有“为往圣继绝学”的资本。

史记第一课起点即巅峰原文

史记第一课起点即巅峰原文

史记第一课起点即巅峰原文《史记》第一课起点即巅峰,讲述尧舜禹三代圣明君王的心法传承。

“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中“这就是心学之源。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

这16个字,即是上古时代尧舜禹口口相传的16字心法。

这是儒家心学之源,这是圣人之学的源头。

第一句话,人心为危。

这个危有多层含义,暂且我们将其理解为危险。

就是说我们每个人心中都有小我,一个小我就是一份危险。

人生的烦恼,多数都是由小我造成的,这是人心惟危。

道心惟微,这个微是微妙的微。

它告诉我们,虽然每个人心中都难免有小我,但同时你心中更有一个蕴藏着无尽美德的大我。

开发了这样的大我,你就可以承载更美好的人生,更成功的事业。

唯精唯一。

唯精唯一阳明先生曾经用米做比喻,就是去粗取精。

就是不断去除小我成就大我。

《大学》中格物、致知和诚意、正心阐述的就是去除小我的功夫。

最后一句允执厥中。

中就是中道。

《易经》里的中正,中庸里的不偏之谓中都是同一个中。

不偏不倚,中正祥和。

允执厥中,就是去除私心杂念,回归中正,回归中庸。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中,这只是儒家思想的一座高峰。

其实,尧舜禹传承十六字心法之前,距今8000年前的伏羲氏就创造了《易经》原形,以大道至简的图形语言揭示宇宙人生、社会的运行规律。

我们不知道上古时期的诸位圣明君王。

他们是怎样开创了中华文化,但我们确信无疑,中华文化起点即是巅峰。

《史记》记载,尧在位70年,传位给舜,舜在位39年,传位给禹。

这就是上古时期尧舜禹三王禅让的德政史事。

尧舜禹他们都没有传位给自己的儿子,而是禅让给了贤德之人。

从中我们能够得出怎样的结论呢?有这样四句话分享给大家。

第一句、人人心中有秆秤。

第二句、民心即是道。

第三句、良知即是天理。

第四句、我的良知我做主。

首先第一句,人人心中有秆秤。

尧舜禹中的尧帝,有一天召集各位首领说,我在位已经70年了,你们谁能顺应天命,接替这份上天的事业啊?大臣说,你的儿子丹朱通情达理。

道心与人心

道心与人心

道心与人心道心与人心启予天宇2017-01-31 07:10“道心”与“人心”的概念本出自《尚书》,原文是:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

”这被称为《尚书》十六字心法口诀。

程颐认为,道心就是天理,人心就是人欲。

朱熹也在《中庸章句·序》中有论述:“道心常为一身之主,而人心每听命”。

虽然朱熹也认为心是一个东西,是虚灵不昧的,但在具体论述是仍然是分成了两个,道心统领着人心。

在修心刚入手的时候,常有天理、人欲交战之感,古人也是如此形容。

阳明先生的弟子徐爱根据老师的平日所讲,发现了其中的不妥,向老师请教,有幸阳明先生的解答被记录在《传习录》中。

在王阳明看来,把道心、人心分开来看,并不是修行的入手处。

当我们把天理看成天理,人欲看成人欲的时候,两者就是矛盾的双方。

此时在你的心中有一个天理在,有一个人欲在,至于谁能战胜谁?引《周易·坤》一句爻辞:“龙战于野,其血玄黄。

”两败俱伤是很有可能的。

因为我们无法去掉自己的私欲,又把天理看成我们自己私欲的敌人,所以打来打去往往结果是自己骗自己,模糊二者的界限。

给私欲找理由,认为某些私欲其实也是符合天理的。

或者天理是自己不可能做到的,因此觉得天理应该降低标准。

这样下去直接导致的一个结果,就是不诚。

因为修心的目标达不到,反而把心给修的不诚了。

而王阳明说诚是一切修行的起点,如果自己还骗自己,那还谈什么修行?王阳明对这个问题的回答很简单,心就是心,哪有分什么“道心”、“人心”?只不过,夹杂了私欲的心就是人心,去掉了私欲的心就是道心。

在实际的修心过程中,不要在自己的心之外再假设一个天理,因为那个天理就是性的来源,它是被灌注在我们灵魂的,这就是所谓“公道自在人心”的出处。

只不过,由肉体产生的私欲会干扰它,那么,把私欲控制到不对它产生影响,私欲和天理就可以和平共处了。

修心,首先要找到心,格准它,把握住它的性质,循循然善诱之,让它回归它的本质。

王守仁朱熹王阳明程颐收藏举报。

人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中

人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中

人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中《尚书·虞书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。

”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

十六字心传也是阳明心学之源。

可见其中寓意深刻,意义非凡。

“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”四句通读,其涵义为:人心变化莫测,道心中正入微;惟精惟一是道心的心法,我们要真诚的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标,最后使人心与道心和合,执中而行。

谟就是讲话。

什么是人性?人性里面有两个,人心和道心。

而且人心是危险的,而道心是很微弱的。

人心就是欲望,道心就是良知。

面对欲望与诱惑,一个人的良知所折射的光芒往往透不过欲望的铜墙铁壁,客观地说,人性可以为善,可以为恶,关键在于你后天的教育和个人的修行。

人心惟危:人心是危险的,谓人心容易为物欲所蔽,难以安宁。

危,不安。

人心就是欲望,是众生。

道心惟微:道心是很微弱的,道心微妙居中。

道心1. 指天理,义理。

2. 客观事物最基本的精神。

道的运行规律是反,道以其柔弱去发挥作用。

3. 佛教语。

菩提心;悟道之心。

道心是中,是良知(所不虑而知者,其良知也。

知善知恶是良知。

意与良知当分别明白。

凡应物起念处,皆谓之意。

意则有是有非,能知得意之是与非者,则谓之良知。

),道心是菩提自性(菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。

)。

惟精惟一:精纯专一。

王阳明《传习录》:「问:'惟精惟一是如何用功?’先生曰:'惟一是惟精主意,惟精是惟一功夫。

’」讲的一个人修行的状态。

修到什么程度了,怎么修?惟一是主意,是知,是良知,是仁,是行的方向;惟精是功夫,是致,是行,是博学、审问、慎思、明辨、笃行者;惟精惟一是致良知,知行合一。

人心惟危-道心惟微-惟精惟一-允执厥中.出自哪里教学文稿

人心惟危-道心惟微-惟精惟一-允执厥中.出自哪里教学文稿

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中.出自哪里“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称:“《道经》曰:‘人心之危.道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.一人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形(小彖),上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析:“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”(《二曲集》,中华书局1996年版:第2页)如是可以反映出人心之凶险.其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言:“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机;但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望:让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹:让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有:“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”;老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为:“豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰:(乾之九三)“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.二道心惟微“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹:积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说:“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证:“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”(朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版:第70页)程颐亦有类似的评论:“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”(《周易折中·卷九·彖上传》)道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证:“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”(《道德经·二十一章》)道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心;得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵;道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥:“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明;江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古.区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然;不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”(《二曲集》中华书局1993年版:第145页)以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.三“惟精惟一,允执厥中”“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言:“不偏之谓中;不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”(朱熹《四书章句集注》)此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.“天命之谓性;率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分:“心一也,自人而言,则曰惟危;自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”(《陆九渊集》中华书局1980年版:396页)王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说:“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”(《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版:13页)于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述:“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语:“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言:“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”(《周易折中·卷九·彖上传》)当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我(Ego)与自性(Self).意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危;而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微. “恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载:子曰:“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰:“惟.”子出.门人问:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话:子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.王弼曾经这样来解释儒道之忠恕:“忠者,情之尽也;恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”(王弼《周易注》)看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意;如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”(《孟子.尽心上》)而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心;恕直为宽仁正直.《中庸章句》中指出:“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味:“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”(《四书集注·中庸章句》)恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕;《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重;度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”孟子曾经断言:“君子所性,仁义礼智根于心”.(《告子上》)、进而发挥说:“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.” (《尽心上》)、“学问之道无他,求其放心而已矣.”(《告子上》)、“我善养吾浩然之气”(《公孙丑》).《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、“修”,要在一心;《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.。

王阳明十六字心传王阳明正心诚意

王阳明十六字心传王阳明正心诚意

王阳明十六字心传王阳明正心诚意如何理解儒家“十六字心传”?尧舜十六字心传,又名中华心法。

内容是:\'人心惟危,道心惟微惟精惟一,允执厥中。

\'这十六个字是中国文化传统中著名的\'十六字心传\'。

出自《尚书・大禹谟》你看过王阳明的心学吗?感谢邀请。

看过阳明心学,可惜本人根器平庸悟商不高,虽有所自得于心,但尚未全然透化。

今日之世,学阳明心学者很多,真搞懂并得其受用者不多。

大多数人,或流于心灵鸡汤,或归于成功学心理学,或陷入言语哲学,或堕入“佛禅“之偏,真可谓:学道者如牛毛,明道者如犀角。

当然,学道这种事情,自古及今,皆是如此。

有道是不识本心,学法无益,之所以如此,根本原因在于不明识知之辩,不能透化入心,而此种转换,非认知理性之努力可以达到。

若有真懂心学者(不局限心学,甚至可以通达佛道中医),必就其用处判其所悟,不能全凭言谈知见而观。

我随便举几个例子,供人检验一下自己是否得其受用:1.静坐,睡功,站桩,打太极拳等,能否做到又好又快地静心入定?2.遭遇重大的挫折,苦难,疾病等打击,能否自觉有效地走出来?比如:倘使遭遇重大的事业与情感挫败,能否站起来并不留任何负面心结?倘使得了较严重的心理精神疾病比如抑郁症等,能否真正自觉地从中走出来?倘使得了较重的慢性病,比如慢性鼻炎或者癌症等,能否积极向上地走出来甚至做到修复自愈?……3.能否洞察科学,哲学,宗教的局限?4.能否熟练地洞察人性及其人心万象,并且透视社会历史世道人心周期轮回的危机根源?5.在家庭关系中,如果原生家庭父母的性情脾气见识不好,能否做到有效自控并改化自己的脾气与言行方式?6.能否深入地认识自己的性格?能否有效得力地改变自己的过错或坏习惯?是否洞察力感悟力得到了质的飞跃?是否可以从以前不会语文作文变得下笔千言倚马可待?是否艺术能力得到有效提升?7.能否从以前走夜路怕鬼到现在不再怕鬼?能否做到负面消极的梦境逐渐减少?能否超越面子心虚荣心?能否面对美色可以做到较好的自律自主且收放自如?能否面对美食可以做到较好的自律自主且随缘收放?能否复归天性童心但又成熟圆融?能否较好地参悟生死?8.能否真正地理解什么叫心?能否正确地理解并自觉地修习真正的道德?能否正本清源地理解真正的中华文化精髓?……阳明说他的良知及其心学,实是千难万死之中参得,只可惜一般人看得太轻易。

中华心法

中华心法

中华心法出处尧舜十六字心法,《尚书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

”尧舜薪传十六字心法就是中华薪传十六字心法,简称中华心法。

是健康与财富模式,是幸福与成功模式,是社会繁荣发展模式。

中华心法是中华密码,中华民族的宝藏。

中华心法是中国密码,是世界文化遗产。

中华心法的涵义解释为:人心居高唯危,所以人们要真诚的把握内心,时刻保持谦虚、谦卑的品性,做到尽职尽责的中道,这谦卑就叫做“中”。

大道至简,其中奥妙是非常细微的,所以要善于发挥自己的长处,做事专一专精,做到唯精唯一,心无旁鹜,这就是“一”。

同时真诚的保持不变换自己的唯一。

大道至简,中华心法用一个字概括叫:中(01)。

注释:中字是由一个口(象形0)字和一个一(1)字组成。

0为体,1为用。

其要是守中、守一。

用两个字概括叫:01,中一,中庸(不偏不易)。

注释:“中”是体,代表五德(仁义礼智信),其要在于平和、谦卑;”一”是用,代表一志,其要在于“唯”和“精”。

用四个字概括叫:谦卑用一,平和专精、执中精一。

用八个字概括叫:笃行谦卑、惟精惟一。

十六个字原文是:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

注释:人心惟危,惟在只,意义上同唯,危在高而危险;道心惟微,微在细小、精妙、隐匿,所以要“博学一,审问一,慎思一,明辨一,笃行一。

”一就是一事,一物,一个志向;惟精惟一,精在专一纯粹,一在于不二,专格一物,精一;允执厥中,允指真诚、诚意,执指坚持、执行、笃行,厥虚词,中指平和、谦虚、谦卑、中用,不偏离自己的目标。

引自月牙山人著[中华心法]用法人生哲学,处事哲学,成功哲学。

中和殿允执厥中匾过了太和殿,就是中和殿了。

“允执厥中”依然是乾隆御笔,他一生爱好书法,所以在北京,到处都能看到他御笔亲题的遗迹。

《尚书》云:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

”这就是允执厥中的出处。

意思是舜帝告诫大禹说,人心是危险难测的,道心是幽微难明的,只有自己一心一意,精诚恳切地秉行中正之道,才能治理好国家。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中中国文化的核心思想,在这16个字现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》,这是孟子整个学术思想的中心,也就是后世所谓的孔孟心传,是构成中国文化中心思想之一。

这一贯的中心思想,绝对是中国的,是远从五千年前,一直流传到现在的,没有丝毫外来的学说思想成份。

所以后世特别提出,中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。

历史上有根据的记载,是在《尚书·大禹谟》上,其中有舜传给大禹的十六个字:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

”在一两千年之后,到了唐宋的阶段,就有所谓的“传心法要”;这是佛学进入中国之前的一千多年,儒道两家还没有分开时的思想。

当时圣人之所以为圣人,就是因为得道;那时所谓道的中心,就是“心法”。

……“人心惟危”的“惟”字,在这里是一个介词,它的作用,只是把“人心”与“危”上下两个词连接起来,而本身这个惟字,并不含其他意义。

例如我们平时说话:“青的嗯……山脉”,这个拖长的“嗯……”并不具意义。

至于下面的“危”字,是“危险”的意思,也有“正”的意思,如常说的“正襟危坐”的“危”,意思就是端正。

而危险与端正,看起来好像相反,其实是一样的,端端正正地站在高处,是相当危险的。

……《尚书》里说“人心惟危”,就是说人的心思变化多端,往往恶念多于善念,非常可怕。

那么如何把恶念变成善念,把邪念转成正念,把坏的念头转成好的念头呢?怎么样使“人心”变成“道心”呢?这一步学问的功夫是很微妙的,一般人很难自我反省观察清楚。

如果能够观察清楚,就是圣贤学问之道,也就是真正够得上人之所以为人之道。

所以道家称这种人为真人,《庄子》里经常用到真人这个名词;换言之,未得道的人,只是一个人的空架子而已。

人心转过来就是“道心”。

“道心”又是什么样子呢?“道心惟微”,微妙得很,看不见,摸不着,无形象,在在处处都是。

舜传给大禹修养道心的方法,就是“惟精惟一”,只有专精。

尧舜所说的这个心法,一直流传下来,但并不像现在人说的要打坐;或佛家说修戒、定、慧,以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。

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人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中.出自哪里“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称:“《道经》曰:‘人心之危.道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.一人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形(小彖),上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析:“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”(《二曲集》,中华书局1996年版:第2页)如是可以反映出人心之凶险.其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言:“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机;但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望:让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹:让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有:“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”;老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为:“豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰:(乾之九三)“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.二道心惟微“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹:积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说:“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证:“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”(朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版:第70页)程颐亦有类似的评论:“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”(《周易折中·卷九·彖上传》)道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证:“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”(《道德经·二十一章》)道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心;得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵;道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥:“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明;江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古.区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然;不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”(《二曲集》中华书局1993年版:第145页)以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.三“惟精惟一,允执厥中”“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言:“不偏之谓中;不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”(朱熹《四书章句集注》)此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.“天命之谓性;率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分:“心一也,自人而言,则曰惟危;自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”(《陆九渊集》中华书局1980年版:396页)王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说:“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”(《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版:13页)于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述:“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语:“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言:“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”(《周易折中·卷九·彖上传》)当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我(Ego)与自性(Self).意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危;而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微. “恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载:子曰:“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰:“惟.”子出.门人问:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话:子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.王弼曾经这样来解释儒道之忠恕:“忠者,情之尽也;恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”(王弼《周易注》)看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意;如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”(《孟子.尽心上》)而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心;恕直为宽仁正直.《中庸章句》中指出:“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味:“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”(《四书集注·中庸章句》)恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕;《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重;度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”孟子曾经断言:“君子所性,仁义礼智根于心”.(《告子上》)、进而发挥说:“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.” (《尽心上》)、“学问之道无他,求其放心而已矣.”(《告子上》)、“我善养吾浩然之气”(《公孙丑》).《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、“修”,要在一心;《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.爱你的人,舍不得伤你;伤你的人,并不爱你。

你在别人心里重不重要,自己可以感觉到。

所谓华丽的转身,都有旁人看不懂的情深。

人在旅途,肯陪你一程的人很多,能陪你一生的人却很少。

谁在默默的等待,谁又从未走远,谁能为你一直都在?这世上,别指望人人都对你好,对你好的人一辈子也不会遇到几个。

人心只有一颗,能放在心上的人毕竟不多;感情就那么一块,心里一直装着你其实是难得。

动了真情,情才会最难割;付出真心,心才会最难舍。

你在谁面前最蠢,就是最爱谁。

其实恋爱就这么简单,会让你智商下降,完全变了性格,越来越不果断。

所以啊,不管你有多聪明,多有手段,多富有攻击性,真的爱上人时,就一点也用不上。

这件事情告诉我们。

谁在你面前很聪明,很有手段,谁就真的不爱你呀。

遇到你之前,我以为爱是惊天动地,爱是轰轰烈烈抵死缠绵;我以为爱是荡气回肠,爱是热血沸腾幸福满满。

我以为爱是窒息疯狂,爱是炙热的火炭。

婚姻生活牵手走过酸甜苦辣温馨与艰难,我开始懂得爱是经得起平淡。

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